文化自觉背景下江西婺源非物质文化遗产传承保护与新文化创造研究
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展1. 引言1.1 非物质文化遗产概述非物质文化遗产是人类历史长河中积淀下来的丰富文化资源，是民族传统、文化习俗、重要表演艺术、传统手工艺等的集合体。
这些非物质文化遗产承载着民族文化的记忆，传承着民族的智慧和精神，是民族文化传统的重要组成部分。
通过保护和传承非物质文化遗产，可以促进民族文化的传承和发展，维护国家文化的多样性和丰富性。
非物质文化遗产具有独特性、代表性和传承性，是民族文化传统的鲜活表现，对于弘扬国家文化自信、增强民族认同感具有重要意义。
在当今新时代背景下，随着社会经济的发展和文化多样性的推动，非物质文化遗产保护和传承面临着新的挑战和机遇。
加强对非物质文化遗产的保护和传承，具有重要的现实意义和历史使命。
只有通过加强保护和传承工作，才能更好地弘扬民族文化，促进社会文明进步，实现中华民族的文化复兴。
1.2 新时代背景下非物质文化遗产保护的重要性在新时代背景下，非物质文化遗产的保护显得尤为重要。
随着社会的不断发展和变迁，传统文化和民俗活动逐渐受到冲击和影响，面临着失传和消失的危险。
保护非物质文化遗产不仅能够传承和弘扬民族文化，更能够丰富人们的精神生活，增进社会凝聚力和民族认同感。
非物质文化遗产是每个国家和民族独特的文化符号和精神财富，是连接过去、现在和未来的桥梁，具有不可替代的历史和文化价值。
非物质文化遗产的传承和保护也是维护国家文化多样性和文化传统的重要方式，促进文化的繁荣和发展。
新时代下加强非物质文化遗产的保护，不仅是对历史文化的尊重和传承，更是对当代文化认同和文化发展的贡献。
只有通过持续不断的努力和探索，才能在新时代下实现非物质文化遗产的保护与发展，为人类文明的传承和发展作出更大的贡献。
2. 正文2.1 政策法规推动下的非物质文化遗产保护与传承政策法规在非物质文化遗产的保护和传承中扮演着至关重要的角色。
随着时代的变迁和社会的发展，各国纷纷出台相关法律法规，以加强对非物质文化遗产的保护和传承工作。
江西非物质文化遗产保护利用与产业发展研究
江西非物质文化遗产保护利用与产业发展研究江西非物质文化遗产保护利用与产业发展研究近年来，随着社会经济的快速发展，城市化进程的加快，一些传统的非物质文化遗产逐渐消失，使得人们对保护和发展非物质文化遗产的意识日益增强。
江西作为中国的历史文化名城，拥有丰富的非物质文化遗产资源。
因此，进行江西非物质文化遗产保护利用与产业发展的研究具有重要的现实和意义。
一、江西非物质文化遗产资源的概述江西是一个历史悠久、文化底蕴深厚的地方，拥有丰富的非物质文化遗产资源。
比如，赣剧、庐山民歌、明清古建筑、龙舟比赛等都是江西独有的非物质文化遗产。
这些非物质文化遗产既是江西历史文化的见证，也是江西人民智慧和劳动的结晶。
二、江西非物质文化遗产的保护现状及问题然而，由于现代生活方式和经济发展的冲击，江西非物质文化遗产正面临着一系列的保护问题。
一方面，知识传承面临困难。
新一代年轻人对传统技艺的兴趣不高，导致传承人逐渐减少。
另一方面，基础设施和保护机制不够完善，导致文化遗产的破坏和流失。
此外，一些非物质文化遗产的利用方式陈旧，不能适应现代社会需求，影响了非物质文化遗产产业的发展。
三、江西非物质文化遗产保护与传承为了保护和传承江西的非物质文化遗产，政府和社会各界采取了一系列措施。
首先，政府加大对非物质文化遗产的保护和扶持力度，出台了一系列政策和法规。
同时，加强对非物质文化遗产的传承人培养和教育，提高他们的传承技能和创新能力。
此外，积极开展非物质文化遗产的传承和保护宣传，提高公众对非物质文化遗产的认识和重视程度。
四、江西非物质文化遗产与产业发展非物质文化遗产作为江西的独特资源，对产业发展具有重要的推动作用。
一方面，非物质文化遗产可以促进旅游业的发展。
比如，庐山的传统音乐、赣南的民俗文化等都具有较高的旅游吸引力。
通过开展非物质文化遗产旅游，可以带动当地经济发展。
另一方面，非物质文化遗产可以促进相关产业的发展。
比如，赣剧的表演、庐山茶的种植等都形成了一系列非物质文化遗产产业链，从而推动了相关产业的繁荣。
《非物质文化遗产的保护与传承研究》范文
《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要组成部分，它承载着各民族的文化记忆、历史脉络和智慧结晶。
然而，随着全球化的推进和现代化的加速，非遗保护与传承面临了诸多挑战。
本文旨在探讨非遗保护的必要性和重要性，以及如何在现代社会中有效进行非遗的传承与发展。
二、非遗的定义与价值非遗指被各群体、团体和个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能，以及与之相关的工具、实物、工艺品和文化场所。
非遗的价值不仅在于其艺术性和历史性，更在于其在社会生活中的实际作用，如促进社区和谐、传承民族文化、弘扬人文精神等。
三、非遗保护与传承的现状及挑战当前，非遗保护与传承工作已在全球范围内展开，但仍然面临诸多挑战。
首先，现代化和城市化的进程使得传统文化的生存环境受到威胁，许多非遗项目因缺乏传承人而濒临消亡。
其次，全球化的影响使得文化同质化现象严重，部分非遗项目的独特性受到挑战。
此外，资金、技术、人才等方面的不足也制约了非遗的保护与传承。
四、非遗保护与传承的途径和方法为了有效保护和传承非遗，需要采取多种途径和方法。
首先，政府应加大资金投入，制定相关政策和法规，为非遗的保护与传承提供法律和政策支持。
其次，应加强国际合作，引进先进的技术和经验，推动非遗的现代化发展。
此外，还应加强非遗教育，培养更多的传承人，让非遗在年轻一代中得以延续。
同时，可以利用现代科技手段进行非遗的数字化保护，如建立非遗数据库、开展非遗数字化展示等。
这不仅可以保存非遗的原貌，还可以让更多人了解和关注非遗。
此外，可以通过开展非遗旅游、举办非遗节庆活动等方式，让非遗走进人们的日常生活，提高非遗的知名度和影响力。
五、案例分析以中国某地的剪纸艺术为例，当地政府通过制定政策、提供资金支持、开展剪纸艺术教育等方式，有效保护和传承了这一非遗项目。
同时，结合现代科技手段，如建立剪纸艺术数字化展示平台、开展剪纸艺术旅游等，让更多人了解和关注剪纸艺术。
乡村振兴背景下文旅融合发展路径研究——以江西婺源为例
Further Cover 深度涉足引言总书记在党的二十大报告中指出，要始终把解决好“三农”问题作为全党工作的重中之重，实施乡村振兴战略[1]。
在我国经济高速发展、消费市场不断改革升级的背景下，文旅融合逐渐成为实现乡村振兴的新路径。
江西婺源被誉为“中国最美乡村”，不仅地理位置优越，还拥有丰富的文化资源。
旅游业作为婺源的支柱产业，对婺源实现乡村振兴、农民增收具有重要的意义。
近年来，婺源十分重视“文化+旅游”的融合发展模式，打造具有文化特色的乡村旅游品牌。
在取得一定成果的基础上，也存在一些不足。
如何使乡村旅游和文化深度融合，实现乡村可持续发展，值得深入研究和思考。
因此，本文以江西婺源为例，在借鉴优秀经验和剖析现存不足的基础上，探究并构建文旅融合路径，以期为全国各地乡村提供借鉴，从而达到助力乡村文旅深度融合、助推乡村全面振兴的目的。
一、婺源文旅融合的发展概述（一）婺源文旅融合发展的条件基础1.婺源地处优越的地理位置婺源的地理位置优越，位于江西省东北部，地处江西、安徽、浙江三省交界处，是古徽州六县之一，被列为“全国徽州文化生态保护区”。
与长江三角洲经济带紧密相连，交通便利，气候温和，峰峦叠翠，碧溪环绕，素有“八分半山一分田，半分水路和庄园”之称。
婺源优越的地理位置帮助其形成了独特的自然景观以及特色人文内涵，吸引了千万游客慕名前来。
2.婺源拥有丰富的文旅资源婺源自古文风鼎盛，历史悠久，素有“书乡”“茶乡”之称。
截至2019年，婺源共有4个国家历史文化名村和13个省级历史文化名村[2]。
除此之外，婺源得天独厚的自然环境和人文特色孕育了丰富的非物质文化遗产[3]，涵盖民俗、舞蹈、传统手工艺、戏剧等多个方面，不仅展示了婺源的历史底蕴，还带动了当地的经济发展。
3.中央地方政策的引导扶持中央和地方政府不断出台法律政策进行引导扶持，共同推动乡村文旅融合的健康发展。
在中央方面，文化和旅游业融合发展是以习近平同志为核心的党中央立足当前的国内形势、结合经济发展战略作出的重要决策。
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展非物质文化遗产是人类智慧的结晶，是传承文明的珍贵财富，是民族精神的重要载体。
随着社会经济的不断发展和文化多样性的日益凸显，非物质文化遗产的保护与传承变得愈发重要。
当前，随着我国进入新时代，非物质文化遗产保护与发展的任务愈发紧迫。
本文将从新时代的背景出发，探讨非物质文化遗产保护与发展的现状、面临的挑战以及未来的发展方向。
在新时代，我国非物质文化遗产保护与发展取得了显著成就。
政府采取了积极的政策措施，加大对非物质文化遗产的保护力度。
出台了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，建立了相关的保护机构和制度，为非物质文化遗产的传承和弘扬提供了法律保障。
社会各界也对非物质文化遗产的保护发展给予了广泛关注和支持，相关的保护团体和义务者纷纷涌现，积极参与了非物质文化遗产的保护工作。
在国际层面上，我国也加强了与其他国家的合作，共同推动非物质文化遗产的保护和传播。
以上种种，都为我国非物质文化遗产的保护与发展奠定了良好的基础。
与此新时代下的非物质文化遗产保护与发展也面临着一些挑战。
社会发展的快速变迁使传统文化面临着失传的风险。
随着城市化的进程，很多传统技艺和文化形式逐渐消失，非物质文化遗产的传承遇到了困难。
全球化的影响使得一些传统文化受到了外来文化的冲击，文化同质化的趋势加剧了非物质文化遗产的丧失。
现代化的生活方式使得人们对非物质文化遗产的传承和保护不再那么重视，年轻一代对传统文化的了解和关注度降低，这也是非物质文化遗产保护发展的难点之一。
要想在新时代下有效地保护和发展非物质文化遗产，需要我们寻找新的发展方向和策略。
在新时代下，非物质文化遗产保护发展还需注重创新和融合。
一方面，要注重挖掘和保护非物质文化遗产中的精髓和核心价值，推动优秀的非物质文化遗产得到传承和弘扬。
要善于将传统文化与现代科技结合，推动非物质文化遗产在数字化时代中的传承和发展。
可以利用网络平台和新媒体手段，将传统文化进行数字化呈现和传播，吸引更多年轻人对非物质文化遗产的关注。
新时代下的非遗传承与创新发展
新时代下的非遗传承与创新发展作为中华文化的瑰宝，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）承载着丰富的历史和文化内涵。
然而，在新时代的背景下，非遗的传承和发展面临着新的挑战和机遇。
本文将从非遗传承的意义、创新发展的路径以及政府和社会的角色等方面探讨新时代下的非遗传承与创新发展。
一、非遗传承的意义非遗作为世代相传的文化基因，具有重要的历史价值和文化价值。
它不仅承载着过去的文化记忆，还能够为现代社会提供丰富的文化资源和创新的灵感。
传承非遗不仅能够保护和弘扬传统文化，还能够促进文化多样性的发展，推动社会的可持续发展。
二、传承与创新并重的路径在新时代，传承非遗要注重以人为本，注重传承者的培养和传承环境的创造。
首先，要注重传承者的培养，培养一批有非遗传承意识和技能的接班人，通过传帮带的方式，将非遗技艺传承给年轻一代。
其次，要创造良好的传承环境，加强非遗传承基地和机构的建设，提供专业的培训和保障措施，鼓励更多的人参与到非遗的传承中来。
创新发展是非遗传承的重要途径。
传统的非遗技艺需要与现代社会的需求相结合，注重在传承中寻找创新的点和突破口。
一方面可以借助现代科技手段，将非遗技艺与互联网、虚拟现实等技术相结合，打造更加丰富多样的非遗体验；另一方面可以利用现代设计理念和商业模式，将非遗技艺应用于产品开发和文化创意产业，提高非遗的社会经济价值。
三、政府和社会的角色政府在非遗传承和创新发展中具有重要的作用。
首先，要加大对非遗传承的政策倾斜力度，制定出台相关政策，鼓励传统手工艺和民间技艺的传承和发展；其次，政府要提供必要的保障措施，包括资金支持、场地设施提供等，为非遗传承者和从业者提供良好的发展环境；另外，政府还可以加大对非遗传承基地和展览馆等场馆的建设，提升非遗的传播力度和知名度。
社会也承担着非遗传承和创新发展的重要责任。
首先，广大市民要增强对非遗的认同感和自豪感，积极参与到非遗的传承和发展中来；其次，社会组织可以发挥自身的优势和资源，组织非遗传承者进行交流和学习，促进非遗的跨界融合和创新发展；另外，媒体也要加大对非遗的宣传和报道力度，提高公众对非遗的了解和关注度。
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展随着社会的不断发展，人们的生活方式也在不断变化。
新时代给非物质文化遗产的保护与发展带来了新的挑战和机遇。
非物质文化遗产是人类创造的精神财富，是代代相传的宝贵文化遗产，它承载着历史的记忆，是民族文化的重要组成部分。
在新时代的国家政策引导和社会发展背景下，非物质文化遗产保护与发展已成为一项重要的工作。
在新时代下，非物质文化遗产的保护工作需要更多的关注和支持。
随着社会的快速发展和城市化进程，一些传统的非物质文化遗产正面临着失传的危险。
非物质文化遗产的保护工作显得尤为重要。
为了更好地保护非物质文化遗产，各级政府部门需要采取更加有力的措施，加大对非物质文化遗产的保护力度，保护其独特性和传承。
要加强法律法规的建设和完善。
在新时代下，非物质文化遗产的保护工作需要更多的法律法规支撑。
政府部门可以制定相关政策，建立更加完善的法律法规体系，为非物质文化遗产的传承和保护提供更加有力的法律支持。
要加强对非物质文化遗产的保护宣传和教育工作。
非物质文化遗产的保护离不开人们的认知和理解，需要加强对非物质文化遗产的宣传和教育，让更多的人了解非物质文化遗产的价值和意义，从而更好地参与到非物质文化遗产的保护工作中来。
要加强对非物质文化遗产传承人的培养和扶持。
非物质文化遗产的传承人是非物质文化遗产传承的中坚力量，他们的培养和扶持是非常重要的。
政府可以通过设立专项资金、提供相关培训等方式，为非物质文化遗产传承人提供更好的保障和支持，帮助他们更好地传承和发展非物质文化遗产。
在新时代下，非物质文化遗产的发展也面临着新的机遇和挑战。
随着社会的不断进步和经济的飞速发展，非物质文化遗产的发展也将迎来更加广阔的空间。
为了更好地发展非物质文化遗产，需要加强对非物质文化遗产的传承和创新。
要注重非物质文化遗产的传统与现代的结合。
非物质文化遗产是传统文化的重要组成部分，需要注重其传统与现代的结合。
政府可以通过加大对非物质文化遗产传统与现代结合的支持力度，为非物质文化遗产的传统与现代结合提供更加有力的支持和保障。
文旅融合背景下非物质文化遗产发展研究——以江西赣州为例
文旅融合背景下非物质文化遗产发展研究——以江西赣州为例文旅融合背景下非物质文化遗产发展研究——以江西赣州为例近年来，随着经济的快速发展和人们对文化旅游的需求增加，文旅融合成为了一个热门话题。
文旅融合能够将传统的非物质文化遗产与旅游相结合，发挥双方的优势，促进地方经济的发展和文化的传承。
本文以江西赣州为例，探讨文旅融合背景下非物质文化遗产的发展情况。
江西赣州是一个历史文化悠久的城市，拥有丰富的非物质文化遗产资源。
在文旅融合背景下，赣州大力发展非物质文化遗产产业，将其作为推动地方经济发展的重要支撑。
赣州致力于将其非物质文化遗产梳理和保护好的同时，通过旅游和文化的融合，进一步挖掘其经济潜力，并打造独特的文化旅游品牌。
首先，赣州在非物质文化遗产的保护方面采取了一系列的措施。
在赣州市区设立了非物质文化遗产保护区，对当地重要的非物质文化遗产进行保护和修复。
同时，赣州还注重非物质文化遗产的传承和挖掘，设立了许多培训班和文化节目，培养了大量的非物质文化遗产传承人才。
这些措施不仅有效保护了赣州的非物质文化遗产，也为未来的旅游产业发展打下了坚实基础。
其次，赣州积极推动了非物质文化遗产与旅游的融合发展。
在赣州的旅游景点中，许多都融入了非物质文化遗产元素，如赣州的古建筑、传统手工艺品等。
这些非物质文化遗产的存在，为游客提供了更加丰富的旅游体验。
同时，赣州还举办了许多非物质文化遗产展览和文化活动，吸引了大量的游客前来参观和体验，推动了旅游产业的繁荣。
此外，赣州还注重挖掘非物质文化遗产的经济价值。
通过与旅游业的结合，在非物质文化遗产保护和开发上注入了新的活力。
非物质文化遗产的保护和传承，不仅提升了赣州的文化形象，也为当地的旅游业带来了新的发展机遇。
例如，赣州通过开办非物质文化遗产手工艺品培训班，培养了大量的手工艺品制作人才，推动了当地手工艺品产业的发展。
此外，非物质文化遗产的商业化开发也为赣州的经济增长提供了新动力。
然而，文旅融合也面临着一些挑战。
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展随着经济的快速发展和现代化的进程，非物质文化遗产的保护和传承成为一项重要的议题。
如何在新时代背景下有效地保护和发展非物质文化遗产，成为了各国政府和社会各界关注的焦点。
新时代的背景下，非物质文化遗产保护与发展也有了新的挑战和机遇。
本文将围绕这一议题展开探讨。
一、新时代的挑战1.经济发展压力随着经济的快速发展，城市化进程加快，传统的非物质文化遗产面临着严重的挑战。
城市化的加速导致了许多传统手艺人口流失，工艺传统受到了严重的冲击，非物质文化遗产的传承受到了一定的威胁。
由于现代生活方式的冲击，人们对传统工艺品的需求减少，市场萎缩，非物质文化遗产保护的难度也随之增加。
2.文化多样性受到冲击随着全球化的进程，各种文化相互融合，文化多样性受到了冲击。
传统的非物质文化遗产受到了外来文化的冲击，传统的传承方式和价值观念遭到了严重损害，非物质文化遗产的传承和发展面临了巨大的挑战。
3.社会变革带来的挑战社会变革的快速发展，人们生活方式的改变，也给非物质文化遗产的传承和发展带来了一系列挑战。
人们对传统文化的认同感减弱，传统文化的地位和价值受到了挑战，非物质文化遗产的传承变得更加困难。
1.科技发展为非遗保护提供新手段尽管现代化带来了文化的冲击，但同时也为非物质文化遗产的保护和传承提供了新的机遇。
科技的发展为非物质文化遗产的保护提供了新的手段和方法，比如数字化技术可以帮助记录和传承非物质文化遗产，虚拟现实技术可以帮助保护传统手工艺品。
2. 国家政策的支持各国政府逐渐重视非物质文化遗产的保护和传承，出台了一系列的政策和措施，为非物质文化遗产的保护提供了保障。
中国国家文化遗产局出台了非物质文化遗产保护法，为非物质文化遗产的保护提供了法律依据。
3. 社会公众参与度增加随着人们对传统文化的重视，社会公众参与度的增加也为非物质文化遗产的传承和发展提供了新的动力。
各级非遗保护组织的成立，社会各界的非遗保护活动的开展，都为非物质文化遗产的传承和发展提供了有利条件。
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展一、非物质文化遗产的重要性非物质文化遗产是指人们在日常生活中创造的一切非物质性的文化产品和文化表现形式，包括口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践等。
这些遗产代代相传，不仅承载了民族文化的传统和精髓，更是构成了一个国家和民族的独特文化符号。
保护和传承非物质文化遗产对于维护国家文化的多样性和丰富性，促进文化的繁荣与发展，具有极为重要的意义。
非物质文化遗产是中国传统文化的重要组成部分。
中华五千年文明源远流长，丰富多彩的非物质文化遗产蕴藏着中国传统文化的智慧与精髓。
例如中国的京剧、昆曲、评话、中医、中华美食等，都是中国传统文化的瑰宝，具有独特的历史文化价值。
这些非物质文化遗产承载着中华民族的传统美德和价值观念，是我们民族文化传承的重要资源。
非物质文化遗产是民族认同和文化自信的重要基础。
随着全球化进程的加快，国家文化的传承和发展愈发凸显其重要性。
保护和传承非物质文化遗产有助于增强民族认同感，促进国家文化软实力的提升，增强国家的文化自信心，同时也有助于改善人民的文化生活，增强中华民族的凝聚力和向心力。
非物质文化遗产对于促进社会和谐稳定也具有积极的意义。
国家的繁荣昌盛离不开民众的安康与团结。
非物质文化遗产传承发展的过程中，可以促进民族团结和社会和谐发展，增强社会的凝聚力和向心力，为国家的繁荣与进步提供有力的文化支持。
二、存在的问题与挑战在新时代下，虽然非物质文化遗产的价值受到了越来越多人们的认可，但是在保护与发展方面，也存在着一些问题和挑战：非物质文化遗产受到了严重的威胁。
在现代化进程中，传统文化遭受了新兴事物的冲击，很多优秀的非遗文化面临着被淘汰和消亡的风险。
例如某些传统手工艺、民间乐曲、传统戏曲等，由于受到市场经济的影响，传承人口老化等原因，已经濒临失传的危险。
非物质文化遗产保护体系不健全。
在保护非物质文化遗产的过程中，相关政策法规、保护制度和机构建设还存在不足，导致一些非物质文化遗产的保护和传承工作缺乏有效的制度与体系的支撑。
关于非物质文化遗产保护与传承的研究
关于非物质文化遗产保护与传承的研究1. 引言1.1 研究背景【研究背景】是非物质文化遗产保护与传承领域的重要课题。
随着社会经济的不断发展和全球化的进程，非物质文化遗产面临着日益严重的挑战和威胁。
传统的非物质文化遗产在现代社会中面临着被遗忘、被破坏、被篡改的危险，其传承和发展面临严峻考验。
在这样的背景下，研究非物质文化遗产保护与传承变得尤为迫切。
通过对非物质文化遗产的保护与传承进行研究，可以促进传统文化的传承与发展，维护乡土文化的独特性和多样性，增强民族认同感和文化自信心，促进社会和谐稳定的发展。
本文旨在探讨非物质文化遗产保护与传承的重要性，揭示非物质文化遗产定义与特点，探讨其保护现状和传承方式，分析其面临的挑战和问题，总结相关的保护政策与措施。
希望通过本研究能够为非物质文化遗产保护与传承提供理论基础和实践参考，推动非物质文化遗产的保护与传承工作取得更好的成效。
1.2 研究意义非物质文化遗产是人类文化的重要组成部分，承载着民族的历史、传统、信仰和价值观念，具有丰富的文化内涵和独特的文化表现形式。
保护和传承非物质文化遗产对于维护民族文化多样性、促进文化传承与创新、增强民族认同感和文化自信心具有重要意义。
非物质文化遗产是民族文化的瑰宝，是文化传承的重要载体。
通过对非物质文化遗产的保护和传承，可以有效地传承和弘扬传统文化，激发民众的文化自豪感和自信心。
非物质文化遗产也是各民族共同的文化财富，保护和传承非物质文化遗产有助于促进不同民族之间的文化交流与理解，增进世界各国之间的文化友谊与合作。
深入研究非物质文化遗产的保护与传承问题，不仅有助于加深对传统文化的理解和认知，更能引导社会各界共同关注非物质文化遗产保护的紧迫性和必要性，推动保护工作的深入开展，为传承和发展人类优秀文化传统提供坚实的保障。
【结束】1.3 研究目的本文旨在深入探讨非物质文化遗产保护与传承的重要性和必要性，明确研究该领域的具体目的和意义。
通过对非物质文化遗产的定义与特点进行梳理，进一步加深对非物质文化遗产的认识，为后续研究提供基础和依据。
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展随着时代的发展，我们的生活也在不断发生着改变。
在这个过程中，很重要的一点就是对历史文化的传承和保护。
非物质文化遗产在其中占据着极其重要的地位。
因为它不仅仅是我们传承文化的重要表现形式，还具有丰富多彩的文化内在，作为我们文化保护的重要标志，非物质文化遗产也需要与时俱进，在新时代下更好地保护和传承发展。
一方面，我们需要基于现实问题，保护与传承好非物质文化遗产。
从前几年开始，许多关于非物质文化遗产的保护措施都得到了相应的加强，各地也符合实情地保护了大量的非物质文化遗产。
例如，对于古建筑、非物质文化遗产的保护，重点放在了对传统手工工艺品和传统技艺的传承和保护上。
同时，对于保护好传统文化还需要大力去宣传和推广。
另一方面，新时代下的非物质文化遗产保护必须与现实问题紧密结合，适应时代发展之需。
非物质文化遗产也需要随着时代的发展而不断地发展和变革。
新时代背景下，需要大力发掘和重视所有具有传承性的非物质文化遗产，引导它们与现代技术和各种文化融合交流，从而在适应时代的同时发挥其独特的文化价值。
最后，非物质文化遗产更要注重世界范围内的传播和影响。
在当前满足疫情下，文化事件的国际交流和传播受限，但非物质文化遗产的传承和发展却不只应局限于国内，也应该有更大的传播范围和更强的国际影响力。
以此来促进文化交流，增强文化交流的友谊，加强各民族的文化联系，从而促进我们中国独特的文化和国家化方向的进一步发展。
总之，在新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展中，我们需要基于现实问题去保护与传承好文化遗产，同时需适应时代发展之势，不断地发展和变革文化。
同样重要的，我们也更需要注重世界范围内的传播和影响，促进文化交流和增强文化交流的友谊。
只有这样我们中国的传统文化才能在新时代下得到更好的传承和发展，为各个民族相互交往和增强友谊搭建更为坚实的桥梁。
“文化自觉”视阈下非物质文化遗产的传承与创新——以国家级非遗“赶茶场”为例
“文化自觉”视阈下非物质文化遗产的传承与创新——以国家级非遗“赶茶场”为例周帆（义乌工商职业技术学院义乌创新研究院，浙江义乌322000）[摘要]民众是非物质文化遗产的建构者和传承者，唯有民众的“文化自觉”和文化认同感的回归，才能实现非遗真正意义上的生态存续和活态保护。
文章阐述了“文化自觉”的理念以及其在非遗保护中的倡导，在对国家级非遗“赶茶场”案例研究的基础上，认为非遗传承的关键在于：非遗和民众生活的强关联性，民众对非遗传承的自主选择以及非遗传承路径的创新。
[关键词]文化自觉；非物质文化遗产；赶茶场；生态存续[中图分类号]G122[文献标识码]A[文章编号]1009-3621（2021）01-0091-04文化是一个国家和民族的灵魂，集中体现了国家和民族的品格。
文化来源于民众的日常生活，在生产和生活过程中，民众的集体智慧创造出非物质文化遗产；它是经过几千年的历史沉淀形成的宝贵文化记忆和文化载体。
在文化的活态传承中，民众是非遗文化的建构者和传承者，唯有民众的“文化自觉”和文化认同感的回归，才能实现非遗真正意义上的生态存续和活态保护。
对非物质文化遗产的保护和传承，实际上是对国家和民族传统文化的反思及延续，是“文化自觉”的体现。
一、“文化自觉”理念和非物质文化遗产自21世纪以来，“文化自觉”理念与对“非物质文化遗产”保护的倡导在中国被相继提出。
非遗的保护和传承成了全社会共同关注的文化事项，其中“文化自觉”理念对非遗的保护和传承有着重要意义。
（一“）“文化自觉文化自觉””理念的提出“文化自觉”理念由费孝通先生最先提出，它是指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白它的来历、形成过程，所具有的特色和它发展的趋向，最终取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位[1]。
在中国新文化运动之初，梁启超先生在《欧游心影录》中倡导：“‘要人人存一个尊重爱护本国文化的诚意’，同时也要吸纳西洋的成就，‘起一种化合作用，成一个新文化系统’。
“非物质文化遗产保护与传承”专题调研报告
“非物质文化遗产保护与传承”专题调研报告一、抢救保护，非物质文化遗产薪火相传中华民族五千年的文明发展历程，给我们留下了极为丰富的文化遗产。
非物质文化遗产是各族人民长期以来创造积累的重要文化财富，它所包括的口头文学及其语言载体、传统表演艺术、民俗礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间知识与实践、传统手工艺技能，及其相应的活动场所等，既是人类文化多样性的重要体现，又是中华民族身份和中华文化主权的有力象征。
保护与传承非物质文化遗产,是贯彻落实科学发展观、促进社会主义文化大发展大繁荣、构建社会主义和谐社会的必然要求。
进入新世纪以来,随着综合国力的不断增强,我国政府把非物质文化遗产保护工作纳入重要议事日程,给予了高度重视。
2003年初，文化部、财政部联合国家民委、中国文联共同启动实施中国民族民间文化保护工程，计划到2020年,初步构建起比较完备的非物质文化保护体系，基本实现保护工作的科学化、规范化和制度化。
2005年3月，国务院办公厅颁发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，确立了保护非物质文化遗产的方针和原则,对保护工作的任务、目标、要求和措施等提出了指导性意见。
2005年6月,中央宣传部、文化部等五部委联合下发《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》。
同年12月,国务院又颁发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》,决定从2006年起,每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。
这一系列文件的出台,表明非物质文化遗产保护工作已经成为政府工作的重要内容。
为了有力推动非物质文化遗产保护工作,我国逐步建立起了科学的管理机制。
国家设立了由文化部牵头、九个部委组成的非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度,统一协调解决非物质文化遗产保护工作中的重大问题。
文化部设立了非物质文化遗产司,成立了中国非物质文化遗产保护中心。
各省区市及所属的地市县也纷纷建立了相应的工作机构,统一协调和领导本地区非物质文化遗产保护工作。
非物质文化遗产的保护与发展的国内研究综述
非物质文化遗产的保护与发展的国内研究综述非物质文化遗产是人类智慧的结晶，是每一个民族和国家的宝贵财富。
随着社会的发展和文化的交流，非物质文化遗产的保护与发展成为了世界各国关注的焦点。
作为中国特色的非物质文化遗产也备受重视。
本文将对国内对非物质文化遗产的保护与发展的研究进行综述，以期为相关领域的学者和从业者提供参考。
一、非物质文化遗产保护与发展的背景与意义非物质文化遗产是人类的共同财富，它是人们在长期社会实践中所创造的民间文化成果的总称，具有鲜明的地域性和时代性。
非物质文化遗产是人类文明多样性的重要组成部分，有着不可替代的价值。
保护与发展非物质文化遗产，有利于维护民族精神文化遗产，促进文化传承与创新，保护文化多样性，提升文化软实力，促进经济发展等方面具有重要的意义。
因此，国内对非物质文化遗产的保护与发展进行研究具有十分重要的意义。
二、非物质文化遗产保护与发展政策与法规研究中国对非物质文化遗产的保护与发展工作早在20世纪80年代就有了一定的法规和政策出台。
其中，中国政府颁布实施了《非遗保护法》，并建立了非物质文化遗产保护机构，加强了对非物质文化遗产保护的法律监管和强化了非物质文化遗产保护的举措。
此外，不少地方政府也颁布了相应的地方法规，致力于非物质文化遗产的保护与传承工作。
三、非物质文化遗产保护与发展的实践与案例研究中国的非物质文化遗产丰富多彩，其中包括传统技艺、传统节庆、传统表演、传统医药等各种项目。
这些项目在经过长期的传承和发展之后，成为了中国文化的瑰宝。
在实践研究中，国内各地都积极探索非物质文化遗产的保护与传承之路，包括建立非物质文化遗产保护基地、开展非遗传统技艺的保护与传承、组织非遗表演等一系列实践活动。
例如，丽江古城对纳西族的传统节庆进行了深入的保护与传承研究，成为了纳西族文化的窗口；京剧、昆曲等中国传统戏曲也进行了相应的保护与传承工作，吸引了大量的国内外观众。
四、非物质文化遗产保护与发展的困境与对策研究随着社会的快速发展与全球化进程，非物质文化遗产保护与传承面临着一系列的挑战与困境。
江西婺源三雕艺术在现代设计中的传承与发展研究
江西婺源三雕艺术在现代设计中的传承与发展研究江西婺源三雕艺术匠心独运、技术精湛、堪称一绝，是江西古建筑中重要的雕饰艺术，在赣派建筑设计中具有举足轻重的地位。
本文分析了婺源三雕的文化概念、发展历史、发展近况和艺术特点，就其在现代设计中的具体应用进行了探讨，旨在打造新的设计语言，使婺源三雕艺术形态也能更长久的被保存、甚至走向全世界。
标签：婺源三雕;雕饰艺术;现代设计1 江西婺源“三雕”的文化概括1.1婺源“三雕”的概念江西省婺源县传统族雕刻艺术——婺源三雕，分别是：砖雕、木雕、石雕，徽派雕刻艺术的精华、精美绝伦的传统艺术文化夸赞的就是婺源三雕。
婺源三雕艺术广泛在人们居住的地方、以前古代官员的民宅、祭祀的祠堂、屋檐以及窗花等建筑上的部分。
走进婺源，走进居民的宅子以及官员留下来的古宅，吸引眼球的是精美绝伦的雕刻艺术。
1.2婺源“三雕”艺术的发展历史与近况婺源“三雕”的发展起源最早可追溯到唐代，沱川理坑户部侍郎、工部尚书余懋学兴建的“尚书第”，其建筑大多表现为装饰画，且表现较为精美、生动形象、栩栩如生。
明清时期，徽商的出现以及兴起，清康熙二十年婺源县北部古坦乡黄村建成”百柱宗祠”，清乾隆元年婺源县思溪、延村建”商宅群”，凭借拥有着精美的徽派建筑装饰画，这些原因使得婺源三雕由此达到鼎盛时期。
从无到有、从粗到精，我们见证了婺源三雕艺术的兴起与繁荣，它们的外观不仅精美，且手法精湛，随着现代化进程的加快，婺源三雕经历了多个时代的风雨变迁，尽管正在慢慢被忽略，所以我们要做的是：将它引进我们的现代设计里面来，形成了具有浓厚地方特色的设计作品，为传统的三雕艺术继续传承与创新打好祭奠，才能使婺源三雕艺术在今后依旧繁荣鼎盛。
2 江西婺源“三雕”的艺术特点2.1砖雕的艺术特点砖雕，在徽派建筑中的门楣、屋桅、屋顶、屋瓴等处广泛运用。
其题材丰富繁杂、庄严且高雅，大多物体表现栩栩如生的，拥有装饰设计的效果。
人物、虫鱼、花鸟、八宝及博古和几何图案是大多数砖雕刻所选择的范畴，砖雕有强烈的装饰效果，在整体的构图和布局上，都是雕刻师精心创作和安排的。
婺源文化采风调研报告
婺源文化采风调研报告婺源位于江西省东北部，是一个充满着丰富文化资源的地方。
在此次的文化采风调研中，我们主要聚焦在婺源的传统文化、民俗风情和艺术表演等方面进行考察。
以下是我们对婺源文化的一些发现和总结。
婺源的传统文化非常丰富多样，有着深厚的历史底蕴。
在我们的调研中，我们发现了婺源的传统建筑风格独特，以古朴、精美的民居为主要代表。
这些传统建筑大多采用木质结构，具有独特的雕花和彩绘装饰。
同时，婺源还保留着许多古老的手工艺，如纸扎、剪纸、竹编等，这些手工艺品既有实用价值，也充满了艺术的美感。
在婺源的民俗风情中，我们发现了一些有趣的习俗和传统活动。
比如，婺源的一些节日有独特的庆祝方式，如元宵节时的灯笼展、春节时的舞狮表演等。
此外，婺源还有一些传统民俗活动，如祭祀活动、乡村大集等，这些活动不仅能够展示当地人民的风俗习惯，更是丰富了婺源的文化内涵。
在艺术表演方面，婺源也有着丰富的资源。
我们观看了当地传统音乐和舞蹈的演出，感受到了浓厚的地方民俗文化氛围。
此外，婺源还有一些独特的艺术形式，如唢呐表演和发糕舞，这些形式不仅具有地域特色，也展现了婺源人民对艺术的热爱和追求。
通过这次文化采风调研，我们深刻认识到了婺源作为一个历史悠久、文化丰富的地方的独特魅力。
在此过程中，我们也了解到了保护和传承婺源文化的重要性。
首先，保护传统建筑是保护婺源文化的重要一环。
婺源的传统建筑代表了当地人民的智慧和审美特色，它们是历史的见证和文化的载体。
通过加强对传统建筑的保护和修复，可以保留和传承婺源独特的建筑风格和文化内涵。
其次，保护和发展传统手工艺是传承婺源文化的重要手段。
传统手工艺是中华民族独特的文化遗产，拥有重要的历史和艺术价值。
在当代社会，传统手工艺的传承面临着困境，我们应该注重对它们的保护和传承。
可以通过设立专门的工作室或培训中心，将传统手工艺传授给更多的年轻人，让他们继续发扬光大。
最后，加强对民俗活动和艺术表演的支持也是保护婺源文化的重要措施。
中国非遗文化的价值传承与创新研究
中国非遗文化的价值传承与创新研究中国非遗文化是指中国传统文化中被当作非物质文化遗产的各种内容，包括口述传统、表演艺术、社会实践、习俗以及相关的手工技艺等。
这些非物质文化遗产不仅是中华民族的传统瑰宝，更是人类文明的重要组成部分。
对于保护和传承非遗文化，国家和人民一直倾注着大量的努力和关注。
首先，非遗文化的价值传承至关重要。
非遗的意义在于它不仅是一项文化遗产，同时也是一种文化价值的传承。
非遗的传承是人类文明的延续，也是的中华民族传统文化的继承。
中国的非遗文化，不仅是民族文化之根，也是中国文化之魂，因此，保护和传承非遗文化对于中华民族的文化自信、文化身份的认同以及中华民族的精神内核的维系具有重要意义。
其次，非遗文化的创新研究也是非常重要的。
保护非遗文化并不意味着完全封闭保护，而是要在传承的基础上进行创新研究，以期将非遗文化更好地应用到现代社会的各个方面中。
创新研究有利于弘扬和传播非遗文化的内涵，同时也可以推动创新型文化经济的发展。
非遗文化的保护和传承，需要从以下几个方面来解决：村居中的非遗传承、非遗的挖掘和发掘、非遗节庆的传承、知识产权保护以及旅游等方面的开发。
首先，非遗文化的保护需要从村居中的非遗传承工作开始。
非遗文化作为人类文明的瑰宝，它需要在家庭、学校和社区中加以传承。
当下，许多中国传统非遗文化都正在因为老一辈传承人的逐渐减少而面临着着严重的危机，所以需要对非遗传承人进行系统的培训和长期跟踪，通过对其进行宣传和推广，让更多的人了解到非遗文化的重要性，增强公众对非遗文化的保护与传承的意识和自觉。
其次，需要对非遗的挖掘和发掘。
在非遗传承的过程中，对固有的古老文化要有灵活地使用方法，弘扬文化的内涵，通过美好的艺术创造物来传承渗透。
这样可以让传统文化焕发出新的活力，让非遗文化在现代社会的各个领域中发挥更大的作用，充满更多的生命力。
非遗节庆是表现非遗文化中的重要组成部分，要在传承中加强对非遗节庆和相关文化，宣传和普及非遗节庆中的知识，在庆祝非遗节庆时，提醒人们这些习俗的内涵和价值。
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展随着中国特色社会主义进入新时代，非物质文化遗产保护与发展面临着新的挑战和机遇。
在新时代的背景下，非物质文化遗产的保护与发展变得尤为重要，它不仅关乎我国的历史文化传承，更关乎我们国家的文化自信和国家形象的提升。
在新时代背景下，非物质文化遗产的保护与发展需要重视创新和传承相结合。
传统的非物质文化遗产是我国历史文化的重要组成部分，但在现代社会中，很多传统技艺和民俗活动已经逐渐淡出人们的生活。
为了保护这些非物质文化遗产，需要积极创新和发展，使其适应现代社会的需求和审美观念。
传统的手工艺品可以结合现代设计理念，开发出新颖独特的产品；传统的艺术表演形式可以加入现代舞台技术和音乐元素，创新呈现。
通过创新与传承相结合，可以使非物质文化遗产在新时代焕发新的活力。
非物质文化遗产的保护与发展需要注重社区参与和社会共治。
在新时代的背景下，非物质文化遗产的保护与发展不仅是政府的责任，更是全社会的共同事业。
社区作为非物质文化遗产的重要传承场所和活动空间，需要发挥更大的作用。
社区居民应该积极参与非物质文化遗产的传承和发展活动，传承传统技艺和知识，传递文化精神；社会各界也应该加大对非物质文化遗产的支持力度，提供必要的资源和保障条件。
通过社区参与和社会共治，可以形成非物质文化遗产的保护与发展的良好氛围，促进非物质文化遗产在新时代中传承和发展。
在新时代背景下，非物质文化遗产的保护与发展是一个持久而艰巨的任务。
我们应该注重创新与传承相结合、传统与现代的融合和社区参与与社会共治，为非物质文化遗产的保护与发展打下坚实的基础。
只有这样，我们才能更好地传承和发展我国的非物质文化遗产，让其在新时代中焕发出新的生机与活力。
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展
新时代背景下的非物质文化遗产保护与发展随着社会的快速发展和文化的多元化，非物质文化遗产的保护与传承变得愈加重要。
作为文化的载体和传承者，非物质文化遗产承载着民族的记忆和传统，是我们民族文化的骨骼和灵魂。
在新时代的背景下，非物质文化遗产的保护与发展面临着新的挑战和机遇，如何更好地保护和发展非物质文化遗产，已成为我们急需解决的问题。
一、非物质文化遗产的保护意义非物质文化遗产是一种民族文化的承载体，包括口头传统、表演艺术、社会实践、习俗等，是民族文化传承的重要组成部分。
非物质文化遗产不仅是我国传统文化的精华，更是我国文化传承的根基。
保护非物质文化遗产，既是对传统文化的珍视和传承，也是对国家文化传统的坚守和弘扬。
非物质文化遗产的保护与传承也意味着保护和传承了我们的历史和文化。
非物质文化遗产承载了我们的历史和传统，是我们民族文化的根基和灵魂。
保护和传承非物质文化遗产，有助于我们更好地了解和认识自己的文化根源，激发我们对文化的热爱和自豪感。
非物质文化遗产的保护与传承也是对多样化文化的尊重和包容。
在当今社会，文化的多元化已成为社会发展的主流，保护和传承非物质文化遗产，有助于保护和传承不同民族和地区的文化传统，促进不同文化之间的交流和融合，形成一个多元共存、和谐发展的文化环境。
二、新时代下非物质文化遗产的保护与传承面临的挑战在新时代下，非物质文化遗产的保护和传承面临着一系列挑战。
现代化进程和城乡发展不平衡，已经导致不少非物质文化遗产的丧失和萎缩。
举个例子，一些传统的手工技艺和民间工艺已经失传。
社会的商业化和现代审美的影响，也使得一些传统文化艺术面临着市场的冷落和淘汰。
年轻一代对传统文化的认同和传承意识不足，也导致了非物质文化遗产的断代和失传。
这些挑战使得非物质文化遗产的保护与传承变得愈发紧迫。
在新时代下，机构、组织和个人应当积极探讨保护非物质文化遗产的路径，努力寻求解决方案。
政府应该出台相关政策，为非物质文化遗产的保护提供优惠政策和资金支持。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
文化自觉背景下江西婺源非物质文化遗产传承保护与新文化创造研
究
文化自觉是建立文化自信的前提，文化自觉的实践则是非遗传承保护。
在江西非遗项目汇集的重点地区，婺源正在通过兴建展示场馆、扩大青少年受众基础和非遗传承生活化等众多形式不断强化和拓展非遗传承保护的力度、范围，并通过新文化创造延续着非遗保护的再生和发展。
标签：文化自觉；江西婺源；非物质文化遗产；传承保护；新文化创造
文化自觉具体来说就是特定文化环境中人类群体对本民族文化形成了较为明确和清晰的认知和认同，并有能力将本民族文化置于世界民族文化之林开展比较分析，同时能够对本民族文化与异域文化间形成足够客观、理性的认识，并在此基础上对本民族传统文化有所反省、超越和创造。
有了文化自觉的前提，才能形成足够的文化自信，并通过自信的建立实现对民族文化的持续再生、不断发展。
1 文化自觉对非遗传承保护与新文化创造的重要性
文化自觉形成文化自信，文化自信则“是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量”。
“十九大”政府工作报告中，“坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛”与“坚持社会主义核心价值体系”两个主题论述下都提到了传统文化保护与发展的重要价值：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。
文化兴国运兴，文化强民族强。
没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴”。
“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展……更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引”。
有了文化自觉的前提，才能有文化实践的举措，而文化实践就是对传统文化的保护，是对非遗的传承、对新文化的再创造。
而有了坚持不懈的文化实践，又能在更大程度上加快和强化文化自觉的形成与固化。
因此，文化自觉与非遗传承保护及新文化创造其实如同同一事物的一體两面，既彼此促进又共同发展。
2 文化自觉背景下婺源非遗传承保护与新文化创造途径
2.1打造婺源非遗集中展示平台
2018年2月，婺源“非物质文化遗产展示馆”正式开馆。
这座占地超过三千平方米的展馆集中展示了包括婺源茶艺、三雕、歙砚、傩舞、徽剧等在内的十四项国、省、市级非遗传统项目。
这里既是婺源悠久历史文化和非遗成果的集中展示区域，也是当前和未来婺源非遗传承保护与新文化创造的永久基地与平台。
借助展示馆，婺源不仅可以全方位、立体化、科学有序地推进并扩大区域非遗成果的宣传推广活动，也可以在现有的实物、图片、影像等展示基础上，借助
更多先进技术逐步叠加包括虚拟现实技术、三维模型再现等信息化、网络化元素。
不久的将来，婺源“非物质文化遗产展示馆”将有更大可能实现线上线下综合展示与推广，使非遗传承保护从有限的实体场馆拓展到更加无限的虚拟世界，实现婺源非遗成果传承保护的多元化、立体化。
2.2从娃娃抓起，培养婺源非遗传承保护与新文化创造的后续力量
在全国很多地区，非遗传承保护都面临着断代的困境，这给非遗传承保护与新文化发展形成了严重挑战。
基于此，婺源非遗传承保护更加侧重从娃娃抓起，培养婺源非遗传承保护与新文化创造的后续力量。
以婺源徽剧为例，通过2012年全面改制，婺源县徽剧团转型成为婺源县徽剧传习所。
从此，这里不仅从过去的差额拨款事业单位荣升为全额拨款事业单位，更获得了近四十个正式人员编制份额。
因此，婺源县徽剧传习所得以有条件和机会选拔、招收青少年加入婺源徽剧班子。
2017年，已有首批三十二名少年成员成为婺源县徽剧传习所内事业编制的干部，也将是未来婺源徽剧得以行重获新生的骨干人才。
有了这些后续力量，婺源徽剧不仅可以全面传承传统地方戏剧，更有很大机会实现婺源徽剧的现代化发展，使这一古老地方剧种在新时期焕发出更加蓬勃的生机。
2.3走生活化道路，让婺源非遗获得永续生命和创造力
早在十余年前加快非遗保护和传承步伐之初，江西省就规划了“让现代设计走进传统工艺、让传统工艺走进现代生活”非遗生活化发展道路。
婺源也正是基于这样的战略原则，将包括婺源三雕、歙砚、灯彩、茶艺等纳入到生活化发展规划中。
这些传统技艺不断密切与现代生产生活方式的联系，根据现代受众的消费需求和审美情趣积极优化创新，使传统工艺更加符合现代要求。
随着制作理念和手段的推陈出新，婺源非遗项目将会出现更多创新创意产品，在新时期实现传统悠久文化的可持续发展。
结束语
随着婺源被评为省级非遗保护传承的重要区域，婺源非遗保护和传承既推动和促进了区域文化自觉、文化自信的建立，也在同时加快了基于传统文化再发展的新文化创造活动。
因此可以说，婺源的文化自觉和非遗保护与传承其实是相辅相成、彼此良性反馈的结果。
故，新时期文化自觉背景下的婺源非遗传承保护与新文化创造当在现有条件基础上加快创新步伐，既要全面拓展包括博物馆、展示馆或文化园在内的多种展示形式，又要从娃娃抓起，让非遗传承和保护进校园，更需走生活化的保护传承道路，不断夯实非遗保护传承的群众基础。
只有多措并举，婺源非遗保护传承和新文化创造才能始终与时俱进、生生不息。
参考文献
[1]崔彦彬，李慧.从非物质文化遗产保护和文化产业角度谈民间艺术的发展[J].河北学刊，2016（03）：205-207.。