唯识学的意趣

唯识学的意趣宗承法师唯识学是研究心识变化和作用的一门精神科学，它以「唯识无境」为一贯之道来说明宇宙人生的现象和本质都不离心识而有。

缘起现象是讲业果唯识的道理，空性本质是明清净法界的原理。

依据《华严经》所说：「三界虚妄，但是一心作，十二缘分，是皆依心」。

业果缘起的十二有支，是依於一心而有，所以证知缘起事相唯是心识所现的，离於能现的心识，没有所现的诸法。

事相既是依心而存，则似乎离心而有外在的境界，全是出於虚妄心识的幻现，绝对没有客观存在的独立性。

现在，从三个方面来研讨一番其意趣所在，以饷读者。

一、点悟空性的方法论我们从二个不同的角度来探讨这个课题。

其一，从自然科学来看事物的现象关系，有的物理变化，有的化学变化。

譬如生活当中饮用的水，通过冷却到华氏三十二度时，水就会结冰。

若把它加热到华氏二百二十度，则水会变成蒸气，散发到空中。

蒸气在空中遇到寒流，又会形成雨水，雪花或冰雹等。

要知结冰或蒸气是水的相状变了，也即是方式不同，但H20是不变的。

像这样事物的形状变了，其性质不变的作用，就叫做物理变化。

若将H20化解，它的分子式是H20→H2+0。

根据科学的发展，H2和0分子还可再细分为原子、核子、电子、中子、光子、量子、微子、粒子…到了粒子，那已经是无色、无相、无体、无形、无质的空虚了。

这种作用，就叫化学变化。

我们能否从以上二种变化作用启迪到某种真理呢？从物理作用上看，形式变了，但其性质不变。

有情的业力不也是一样吗！有因必有果，因彻果该，果彻因缘，因果不昧。

有情的生死酬报皆受业力所牵，不同的业力创造不同的人生，六道生活形式不一，但是有情各自生命的主体不变。

有情自身的业力作用却类似於自然科学的物理变化。

这是否意味著因果作用也是一种物理缘起。

因果千差万别，盘根错节，繁多复杂，就像蜘蛛网一样，网网相关互联。

因果性能不灭，但随助缘条件不同，使其形式相状也随之出现千变万化。

再者，缘起作用的本身是当体即空，自然科学虽未完全证实到事物的毕竟空，但已了知事物的生灭变化，迁流不住。

空性原理涉及到化学变化。

若将分子一直细分下去，最後所见空相。

这种分解法即是一种析空观。

自然现象存在著物理和化学之间作用的关系，人亦同然，可以通过科学精密仪器来研究人体结构。

佛教主张人是由五蕴聚集而成的，是一种物理上的作用。

五蕴当中实难找到有任何自体不变性的东西存在，了无可得，五蕴皆空而无我，应是一种化学上的作用。

从物理和化学作用上，我们能体会到佛教讲得缘起性空的道理，实际是一种缘起不碍於性空，性空不碍於缘起的互缘关系。

其二，佛教是基於精神作用上来探讨宇宙人生的现象，尤其是唯识学，都是围绕著心识变化来展开的。

佛教讲唯心，这是不是一种唯心主义？不错，可以说是道地的唯心学。

要考虑到佛教讲的唯心思想，是否符合科学原理？能否通过科学去证实它？二千多年前科学未昌明，可是对哲学，心学的体证研究却远领先於近代尖端科学的发展。

那时人们往往通过禅定功夫来证悟宇宙人生的真谛，历代先圣古德已证明了这一实事。

现在研讨唯识学，就是研究心识作用的一门哲学。

唯识学主张「唯识所现，心外无境」的道理。

有人一听到心外无境，便有谈心色变的感觉，这似乎意味著客观世界的不存在，在脑海中马上产生一种观念，认为佛教讲唯心是否定客观世界。

笔者认为这种观念是错误的。

佛教讲的唯心与形而上学所说的唯心意义完全不同。

佛教不否定客观世界现象的存在，如山河大地，花卉草木，芸芸生机，森罗万象，作为器世间的产物，始终与有情世间同类相吸，同气相求的因果关系。

若单论唯心无物，那是不能令人满足的，必须明因果的规律，才能成为真正的唯心说。

但是佛教重於心学，不重视客观世界。

因为有情的存在和延续，都是由自心所造的善恶业所感，外境并没系缚内心以令流转的力量，完全是由内心的昧著，染爱，才使有情於生死中流转不已。

再者，客观世界不能帮助我们解脱生死，证入涅盘。

真正了生脱死，转迷成悟，超凡证圣，一定要向自心中求，向外攀缘，只增烦恼，终归无获。

为什麽佛教不重视客观呢？我们追溯佛陀的根本意趣，认为客观世界存在的事事物物，当体就是因缘和合而成，其当下就是空。

可是我们很难理解到这麽大的宇宙，这麽大的一个地球，它们是由什麽条件组成的。

我们自然也很难了解到宇宙当下即空的道理。

在此，我们列举二个基本数据来说明这层意思。

人们经常看电影，银幕上的每一个动作，都是由廿四张图片组成，如打一拳出去，看得很逼真，有身临其境之感，自己的情绪也随之波动起来。

正是由於廿四张图片的连贯性，观赏到的拳头才有逼真无疑之感。

如果少於廿四张，或廿张图片以下，在银幕上我们便可看到拳头动作有间停性。

因此，在银幕上的每一动作，都是由廿四张不同条件，侧面，不断运动组成的，才能显出电影的真实感。

另一个数据是如看电视，在电视银幕上由电子放射出的扫描斑点，每秒是三十下，所以我们看到电视的图面清晰，有真实感，就像是在现实生活当中所发生的事情一样。

事实上，这是由每秒三十下电子放射出的许多斑点所组成。

我们看外境也是一样，由见闻觉知所得的影像（图片）似有真实之感，宛然存在於心识之外。

但是我们为什麽体会不到诸相皆假，其体皆空呢？问题在於事物内在的生灭变化速度极快，超出我们的感性能力，如电灯，只看到亮的一面而未见到暗的瞬间。

同理我们在现实生活中，只看到事物生或有的一面，无法看到事物空或灭的一面。

尽管佛陀一再谆教「诸行无常，诸法无我」的道理，我们不但看不到事物无常，无我的一面，反而备感客观世界之真实，无形自现，增益执和损灭执。

问题的原因在那里？这是我们研究心识作用的重要课题之一。

人的心识变化，大家都知道，是无形无相，看不到，摸不著的东西，但你时常能感觉得到它的存在和作用。

通过自己的见闻觉知感受到自己内心精神的活动作用，它的活动又是千变万化，不可思议的，「众生心行不可思议」。

有时愉快，有时痛苦，有时起善念，有时则被烦恼支配而起恶念，实难以把握它。

所以，从多方面来看，精神变化和作用最大。

那麽，心识的变化时速又是怎样呢？根据《俱舍论》的计算法，以人的正常心里变化为准则，心的变化是以「一念」为最小时率单位。

一念为一生一灭，也叫一刹那。

一刹那相当於现在时间的七十五分之一秒。

也就是说，在一秒钟里，当下的一念心现起，就有七十五刹那生灭。

可是人的心识是以每秒七十五分之一刹那的速度生灭变化著。

其速度之快可略见一斑。

我们也可透过这一原理来认识客观。

客观世界也叫器世间，是有情的共业所成。

驱使客观世界生灭变化的原动力是业力。

由於有情各自业力的作用，再加之不同的助缘，遂使器世界有成、住、坏、空四相变化。

事事物物的内在变化也一样受其业支配著，仍然在时空中迁流不住，相续不断地生灭变化。

客观世界的共业作用，必和有情各自的别业相适应，相协调，因而便有六趣的不同形式作用。

虽然我们根据《俱舍论》的计算法，推算出心识的变化频率为每秒七十五分之一刹那，但是尚未明文指出客观世界的变化频率每秒是多少。

佛教提倡只能用极深，极殊胜的禅定功夫来观察，整个客观世界的变化和内心世界的作用。

若能转物即同如来。

佛陀观三千大千世界如□摩罗果。

神通功能的不同作用，是可以改变事物的因缘条件。

器世界的生灭变化频率必与有情的心识变化频率相一致，才能相共安危。

依据唯识学的原理，阿赖耶识有三类境，即根身、器界和种子。

其中器界即客观世界也是阿赖耶识所执受的部分之一，因此，器世界的生灭变化也应於阿赖耶识的自身生灭变化同步作用。

论及生灭变化，其实就是一种波的作用。

生即现行，现象界宛然显现，属前七转识。

灭即种子，其功能处於潜隐状态，留待因缘条件成熟时再生。

那些留存於阿赖耶识的种子（生机功能）本身也是前後刹那生灭，相续不断。

「一切种子如瀑流」。

驱使这种生灭变化的生死波段循环轮回的，便是无明和业力。

由无明故迷失真心，产生妄心；由妄心故执取分别，产生颠倒，造诸业因，形成有情生死轮回的原动力——有支种子。

起妄分别决定作用的，是名言种子。

我们的意识分别，思维作用，皆受名言的支配。

名言是指於相所有增语的意思，有二种：一、了义名言，就是能诠义理的名词概念。

二、显境名言，是指精神和心理的现象与活动。

《摄大乘论》更直接把意识称为「意言」。

它以名言分别为自性，以名言分别的作用，而成为认识，所以叫意言。

由此可见，意识的分别其实就是名言种子在起作用。

再者，由於名言种子的分别作用，就会产生种种错觉，甚至颠倒执著，构成我执种子。

这类种子也是构成有情生死轮回的有机力量，更是造成我们不见客观世界当体即空的一种障碍。

同时这类种子还会产生种种的烦恼，令心造诸恶业，又再形成有支种子。

以上这三类种子—名言种子，我执种子和有支种子，是阿赖耶识的产物，有情的生活或生死皆不离这三类种子。

由於这三类种子的杂染作用，我们才会迷失真心，走向凡心，大大地障碍了我们了解客观世界真实现象的伴脚石。

色心的变化作用都是缘起性空的，所谓「色心无常，主客是空」。

生灭变化含藏哲理。

自心生起时，客观世界亦同时生起，当心灭时，客观世界也随之而灭，这种原理叫做「同步作用」。

由於这种同步作用，很容易产生一种「常」的感觉，并且还会产生一种认为客观世界是离心识之外而独存的错觉。

从主客是一种同步作用来看，我们认识客观世界其实就是主观上的客观世界，并非离开主观而另有一客观独存。

在《解深密经》里，佛陀对此有一精辟的论述：「若彼所行影像，即与此心无有异者，云何此心还见此心？善男子！此中无有少法能见少法，然即此心如是生时，即有如是影像显现」。

从这段文中，我们可以体会得到客观世界是从内心所生的，当你心去分别境时，实在就是分别你的自心。

虽说自心似乎有所取，有所见，而实无有少法能见少法。

这种自心还见自心的认识论，反映出我们根本就无法亲缘到真实的客观世界。

我们所认识到的客观世界仅仅是一种影像境，即复印件。

试想倘若我们真能缘到客观世界，其中必有间隔距离，有距离必有时间性。

事物本身刹那生灭，一旦我们缘到事物时，已是多少刹那之後的事情了，我们怎能得知前刹那的情形是怎样呢！正如希腊哲学家赫拉克里特士所说的那样，「人不能两次立足於同一河流之中，因为水是流转变动的」。

濯足而入，已非前水。

同理可证，我们不能同一刹那中亲缘到客观世界的现象，我们只能自变自缘。

西洋哲学有说：「世界是意识的表象」，「我思故我在」的思想，也同样反映出客观世界是心识所造。

鉴於心识生则客观亦生，心识灭则客观亦灭的同步作用，造成认识上的错觉，认为客观世界是离心外在的，有实在的外境相可得，这就是有情之所以会产生颠倒执著的一个关键的盲点。

二、主观真理的认识论「我说识所缘，唯识所现故」，这是佛陀在《解深密经》里明确指出三界所有，唯心所作，离心无境的唯识思想。

心识在生命的活动中，确有其重要性。

如眼识能了别色尘，耳识分别声尘，乃至第八阿赖耶识了别根身器界，都是心识的特殊功用。

假定我们没有这个特殊的心识，就没有了别境界的认识。