孔子中庸思想读后感

孔子中庸思想读后感中庸是孔子学说中最基本的范畴，是贯穿孔子思想体系的“一贯之道”，也是孔子思想精华之所在。

中庸是一种重要的思想方法，其核心是认识事物、处理问题时要把握好“度”，做到无过无不及。

同时中庸思想还贯穿于孔子的教育理论和实践之中，并对后世产生了深远的影响。

中庸思想作为历史的产物，今天还有无现实意义？这几乎是不言而喻就可以肯定下来的，虽然中庸思想具有一定的历史局限性，但总而言之功大于弊。

对于人类生活的各个方面都具有不可轻视的调节、指导、训示的作用。

（一）中庸思想有助于培养人的德行“所谓‘仁者静’即在和谐中求发展，在变中求不变，中庸之道正是这样一种乱世中谋求正道的处世原则。

如此便把这种意义上的中庸提为人类最高的生存之“德”，即生存的智慧。

”①1.中庸思想为加强个人的道德修养提供了有效的方法《中庸》把人如何加强道德修养作为首要，这是人的立世之本，也是《中庸》的立世之本。

同时，《中庸》还为我们加强个人修养提出有效的方法；“内省”、“自律”“喜怒哀乐之未发，谓之中。

发而皆中节，谓之和。

”朱熹认为这里的“中和”即“中庸”：“以性格言之，则日中和，以德性言之，则日中庸是也。

”“喜怒哀乐”是每一个正常人都有的情感，这是自己的主观感情。

有人认为“喜怒哀乐之未发谓之中”，是说所有没有表现出来的感情都统称为中。

但是未发并不是没有发出来。

依据儒家对中庸的认识不可能所有的“未发的喜怒哀乐”都“谓之中”未发应该是“不发’,也就是说对喜怒哀乐进行有意的控制，当发则发，不当发则不发，如此才“谓之中”。

那到底什么当发，什么不当发呢？则有节来决定“发而皆中节谓之和”。

“节”原指事物的关键，这里指“理”。

“中节”指合乎日常生活的理。

“中和”就是要求控制自己的情感，使自己的内在情感合乎于日常生活的理。

“中节”，而且要“时中”----即时时都要合乎日常生活的“理”，这是非常困难的。

必须要以良好的道德品质谓依据，并且要有极大的自我控制情绪的能力。

对待自己的欲望，应该“素其位而行，不愿乎其外”。

在这个物欲横流的社会中，如果对自己的无休无止的欲望不加以节制的话，人就会变得越发贪婪、越发的肆无忌惮。

就会谓满足自己的欲望而不择手段。

所以作为君子，应该安心于现在的地位，做本分的事，不存分外之想。

无论贫富贵贱，都应平和安详的活着，强调的是对自己现有状况的认识和把握以及自我心态的调整。

只有做到对“我情”“不发”“发而皆中节”对待“我欲”“素其位而行，不愿争其外”。

这是从思想上对君子的要求。

那要做一个真正有道德修养的人又该有怎样的躬身实践呢？2.中庸思想为君子的行事之道提供了借鉴“中庸”培养目标是“君子”。

何谓君子？“君子”在古代有固定的内涵。

“西周春秋时期对贵族的通称……春秋末年以后，‘君子’与‘小人’逐渐成为‘有德者’、‘无德者’的称为。

”[5]《礼记、区里上》云：“博学强记而让，敦善行而不殆，谓之君子。

”“君子”的风度首先在于能把握好度，既无过又无不及。

不语大话，不说假话;言行一致，忠诚待人“言顾行，行顾言，君子胡不噪糟尔”君子要谨言慎行，但谨言慎行绝不等于少言寡语，行动缓慢。

它是在于交往时能控制自己的情感有所考虑，是自己的行为和语言符合常理的要求，做到“博学久，审问之，慎思之，明辨之，等行之”一个人幸福的标准不能用荣华富贵来衡量“素富贵，行乎富贵;；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。

君子无入而不得。

”知足者常乐。

作为君子总能从平凡艰苦的生活中来寻找生活的乐趣，平等的对待他人，不因别人强大而谄媚，也不因别人弱小而欺凌，摆正自己的心态。

“正己而不求人，则无怨。

上不怨天，下不求人。

心态平和，与他人友好相处，营造和谐的生活环境。

作为君子还要至诚至性“唯天下至诚，未能尽其恬。

能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性则能进物至性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参与”只有坚持至诚原则，才能发挥自己善良的天性。

也就能感化他人，发挥他人的善良的天性。

以至万物者发挥其良性。

达到一种至仁至善的境界，也就是君子所达到的最高境界。

（二）中庸思想对于构建和谐社会具有启迪意义。

要构建和谐社会，必须知道什么是和谐社会，和谐社会是一个以人为本的社会，一个可持续发展的社会，一个大多数人都能够享受发展成果的社会。

而要构建一个这样的社会，就必须协调好各种关系；中庸思想对协调人与人，人与社会1. 中庸思想有助于人与自然的和谐“天人合一”是儒家对人与自然关系的最基本信念。

自然界的万物是一个相互依存不可分割的整体，人属于大自然中的一部分。

大自然是人类赖以生存的基础，人既不能做它的奴隶无所作为，又不能以主人自居，对大自然随心所欲的发号施令，如果人类对自然只是一味地索取，必然会受到它的惩罚，人与自然的关系是一种相互依存的关系。

孔教的“天人合一”的思想；即把人类放在大自然的生态环境中加以考虑，主张人与大自然息息相通，和谐一致，天地人一体化。

孔子说：“大哉，尧之为君也，巍巍乎，唯天为人，唯尧则之。

”《论语泰伯》孔子肯定了天之可则，即肯定了自然的可则，人与自然具有统一性。

《中庸》也提到“万物并育而不相害，道并行而不相悖。

”把人与自然的发展变化看成是相辅相成的和谐平和的运动。

大自然的运行有其固有的规律。

孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉。

天何言哉？”《论语阳货》就是说“天”是具有独立不奇的运行规律的。

因此人类在为自身的生存而对自然进行改造和利用的过程中，必须认识与遵循自然规律，即“制天命”须以“应天时”为前提，否则就破坏了人类生存的基础。

如何处理人与自然的关系，儒家提出了“正德，利用厚生”，“正德”指的是天地生养万物之道，这种天地之道与人的善良的“仁”性是相通的。

儒家伦理思想的核心，即是“仁爱”，孔子一生以实现“仁”为己任。

主张将人的仁爱本心、本性推及宇宙万物，当一个人有了“仁爱”之心，就会爱护他人。

如果用这种仁爱之心去对待万物，就会促进万物的生长，这是儒家“仁道”的真实体现。

儒家讲的“利用”是在正德基础上的“利用”，即要从仁爱之心出发，对万物的“利用”要符合道德原则，既有利于人的生命，也有利于自然万物的生命，因此就必须“取之有时，用之有节”，儒家思想从爱人到爱物，天不违人，人不违天的人与自然的和谐发展的主张，将人们对生态环境的珍惜，上升到人们道德要求的最高层次，有助于改善人和自然的关系。

2.中庸思想有助于促进和谐人际关系的建立和发展。

马克思指出：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，而是一切社会关系的总和。

”人是社会的主体。

构建和谐社会的关键就是人，人际关系的和谐是最基本的和谐。

由于社会是由千差万别的人组成的，每个人又有着不同的思想，不同的生活方式，所以要做到彼此的和谐相处，就应当弘扬“中庸”思想体系中诚信与和而不同的思想。

首先，在人际交往中和们要遵循诚信的原则，随着改革开放的到来，一些人在利益的驱使下，急功近利，言而无信。

就使得人与人之间缺乏对彼此的信任，关系淡薄，破坏了人际关系的和谐，造成诚信危机。

诚信是人际交往中最基本的要求以“无信不立”，人与人之间最初的交流和沟通是建立在诚信的基础之上的，很难想像，一个说话不算数的人怎样会与周围的人进行交流。

《中庸》第二十五章说“诚者自成也，而道自道也。

诚者物之终始，不诚无物。

是故君子诚之为贵。

”也就是说，真诚就是自己成全自己，而道则是自己引导自己。

真诚是贯穿万物的始终的。

没有真诚就没有万物。

因此君子把真诚看得很贵重。

“诚”是中庸思想最重要的一个环节，有诚信，人与人之间将多一份信任与宽容，社会将充满温暖，人与人之间的关系也必将更加和谐。

其次，和谐的人际关系应是“和而不同”的，在前面我们已经说了“和”与“同”是一对矛盾的关系。

“人们把保持矛盾对立面的和谐叫做‘和’，把取的矛盾对立面的差异叫做‘同’，而‘和’是调和不同以达到和谐统一。

”[6]在人际交往中，对立和相同是两个极端，应当遵循中庸思想中的适度原则，在两个极端中找到一个点，这一点便是“和”即是“和谐”，孔子指出“君子和而不同，小人同而不和。

”也就是说真正有德行的君子善于协调，能够与人和谐相处，但并不是一味的刻求与其相同；而无德的小人则只知苟且求同，而不顾主客之间的差别，从而难以达到真正的和谐。

“和而不同”是一种智慧，是处理人与人关系的重要法则对于推动和谐社会建设具有积极意义。

3.中庸思想有助于促进人与社会关系的和谐发展。

个人与社会的关系始终是矛盾的统一体，过分强调社会群体性，可能会压抑个体生命的自由，而过分强调个体性又必然会对社会群体秩序规范构成威胁。

“中庸”则力求将群体的秩序，规范与个体生命价值和谐地统一起来，既尊重和关怀人的个性发展，又体现重群体，重天下的社会意识。

儒家认为，社会上人与人之间，各种社会关系之间都有一个适中之点，一切人的欲望，渴求的满足也有一个恰当的限度。

只要达到这一适中的点，才能实现平衡，同时，儒家谈论的人道，是以自然为基础的人道，人的主体意识的最后归宿。

儒家观念中的人格升华，并不表现为人化自然程度的大小，而表现出为人向自然的回归，与自然融为一体的程度如何。

所以做为社会充分的尊重个人，而人也要正确的处理好利与义的关系，个人利益应该服从于国家、社会、集体的利益，促进人与社会关系的和谐发展。

（三）中庸思想在科学管理中的价值1.中庸思想具有管理协调功能“和”的意思应该是不同事物之间相互协调、补充来达到事物的最佳状态，在孔子看来“和”是管理活动的最高境界，儒家有云“礼之用，和为贵”。

管理说到底是做人的工作，一个组织成功与否关键要看人的因素，因此，“和”的思维方法能协调人际关系次，是社会组织呈现和谐状态。

孔子的“和“在管理活动中的应用应该有两个方面：一是在整个社会层面上来协调管理者和被管理者的关系。

二是在一个组织的内部来协调最高管理者和各级管理者的关系。

就前一个层面来说，孔子认为，管理者与被管理者之间，关键要取得和谐。

这就要靠正确的管理方法，因此孔子说”盖均无贫，和无寡，安无倾。

”现在看来，作为管理者就要关心被管理者的工作生活，主动密切与他们的关系，经常与他们联系，帮助他们解决问题，使被管理者的智慧一点一点的被激发出来，培养其才，爱惜其才。

同时提倡互补和谐的精神，处理好被管理者之间的关系，这样的组织才能上下融洽，亲如一家。

关于管理者与各级管理者的协调，孔子提倡的是“和而不同”。

和与同是根本对立的，孔子明白，只有“和”才是产生万物的法则。

君与臣应该是“和而不同”还是“同而不和”直接关系到国家的兴衰成败，二十世纪五十年代，我们曾对毛泽东的个人崇拜达到了顶峰，甚至在其去世搞两个凡是，把一个人推向了神坛。

但是在文化大革命后的一段时期否定毛泽东一生的思潮又开始泛滥，对此邓小平给予了严重的批评，提倡新的时代“和而不同”的人文精神。