传统文化对教育的影响

教育事业是面向未来的事业。今天的教育，就是明天的人才，就是后天的经济与社会。也就是说，要使我们明天的人才成为国际竞争与合作的强手，要使我们后天的经济和社会引领世界先进潮流，我们必须重视教育创新。然而，在教育走创新之路的今天，我们又不能不面对传统文化对教育的影响。“剔除糟粕，汲取精华”，认真对待中国传统文化的承续，是中国教育现代化的必须选择。

一、对教育创新和传统文化的理解

所谓教育创新就是超越以往的旧思想、旧模式，创造符合时代发展的新思想、新模式。教育创新是不断发展、不断进步、努力实现一种教育终极追求的过程，也是教育现代化的必然需求。它具有非常丰富的内涵，基本上可以理解为：教育观念创新是教育创新的前提；教育体制创新是教育创新的关键；教育内容创新是教育创新的根本；教育技术创新是教育创新的保证；融会古今，贯穿中西，是教育创新的途径；提高教育质量，提高人才素质，是教育创新的目的。

传统文化作为一民族独立的意识和把握世界的方式，有着自己固定的制度规范和价值取向，体现着独特的民族心理和经验。中国传统文化也不例外：汉代以来，以儒家正统的意识形态体系长期占据着中国主流文化，形成中国独特的文化传统和固有的教育格局，构建了中国古代以家长制为中心的宗法社会结构、以儒教独尊为特征的专制主义伦理本位体系。这种文化对建立在现代社会框架之上的现代教育创新的消极影响，谈几点认识。

二、中国传统文化对教育创新的影响

（一）中国传统文化对教育价值的影响

教育价值观是人们对教育自身的认识和看法：从春秋时期儒家思想的萌芽到汉代其独尊地位的确立，教育的制度、设施、内容、形式等各个方面都为后来整个封建时代的教育奠定了坚实的基础。教育始终是政治的附庸，没有自己独立为社会做贡献的能力和方式。重功名，轻效能一直成为传统教育的主流。

在教育和社会关系问题上，我国古代，教育作为社会管理手段受到历代统治者的重视：主张“敬德保民”、“为民以德”、“道以德，齐之以礼”，使民“有耻且格”，体现了我国教育受制于政治并服务于政治的倾向。中国历来重视个体的道德修养，而轻视生产、科技知识的文化传统只重视教育与政治的关系，而忽视了教育与其他子系统的联系。中国传统教育奉行“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的功利主义理性和“无我”的精神追求，使教育忽视个体的存在，忽视个体的能动性。附属于政治的教育忽视了教育的社会功能，忽视了个体在教育与社会的关系中的中介作用，这样不仅阻碍了社会的经济发展水平，也影响了教育自身的发展。

在教育价值观上，中国传统观念有三个特点：在认知上，重传统重权威；在评价上，重功名；在道德上，重“仁义”、“忠恕”。这种传统观念的社会价值表现在教育领域，就是我国独特的民族教育精神。教育不是为了个体获得发展，而是成为获得功名、扬名显性、改变社会地位的手段。以致目前我园的“应试教育”积重难返。这种落后的价值观念极不利于教育观念的创新，不利于发挥教育的社会价值功能，即教育不能够很好地为社会政治、经济、文化、科技的发展提供服务。

另外，在教育功效方面，中国传统文化奉行“伦理至上”和“实用理性”的思维方式，以及培养“完人”、“圣人”的客观标准的中庸民族心理，也是我国教育忽视个性、创造性的重要原因。

（二）中国传统文化对教育质量的影响

教育质量观主要指学校本身对教育的观点和态度。

在中国封建社会，科举制度曾为历代王朝选送过许多优秀官员，从而延续并推进中国历史的发展。但是，因为科举制，全国上下，从官员到百姓，便简单地把阅读四书五经等

同于在朝延求职谋官。在当代，形形色色的选拔考试，也沿袭科举制度的传统，虽然在选拔合适人才、维护人们的受教育公平权力方面确实起到一定的作用。却严重阻碍了教学形式、内容的变革和人的兴趣的发挥。知识传授过于单一，不注重学科综合性、整合性和学科与学科之间的联系，基本上是教什么，就学什么考什么，知识就变成了必须有正误答案的东西，学生也没有主观性、个性和爱好，一切都变成了绝对客观的了，形色各异的考试造成了一个过分强调一致性的文化。学生只能是“非礼勿视、非礼勿言、非礼勿动”，只读圣贤书，在教师全面主导下，亦步亦趋地达到某种知识储备标准。创新从而无从谈起。

同时，落后的教学组织形式，也是阻碍教育创新的主要因素。长期的封建社会，儒家思想深入人心，教学形式封闭保守。自“学在官府”开始明清国了监“分六堂以馆监生”，官学基本成为呆板、固定、划一的学生“监狱”。集中授课制的实施虽是社会的进步，但同封建社会后期整个社会系统的封闭保守一样，集体授课也是趋封闭，把学生限制在课堂上、学校中，以严格的制度限制学生，造成了狭隘、封闭的“课堂中心”观，影响了教育质量的提高和学生个性的发展。

不仅如此，传统的教学方法和教学手段也是阻碍教育的发展与变革。在应试教育的体制下，教师采取“注入式”灌输法教学，学生只能成为被动接受的容器，变成背书和回答老师提问的机器。教师只重视知识的讲授，教学手段十分单一，简单乏味的语词陈述，很难激发学生的创造思维，抹煞了兴趣关系到的诱因，自然难以形成丰富多彩的教学氛围。

在苦不堪言的教学环境中，学生还重负升学考试的压力，在中考高考指挥棒的操纵下，自然而然分数成了评价教学成绩优劣的标准。“谈分色变”，教师、学生、家长均不敢怠慢，只有沿着指挥棒下的“羊肠小道”踟躇而行。这种用一个尺度、一种标准去要求人才的现象，极不利于人才的培养，也不适应社会发展的要求。中国传统文化对教育创新的影响是多方面的，必须勇于面对，不可等闲视之。“择其善者而从之，其不善而改之”，坚持教育观念更新，是教育现代化的必然要求。

（三）中国传统文化对人才观的影响

教育是一项培养人的活动，不同的历史条件和文化背景下，教育培养的人才规格标准都有不同的指向。人才观是人们对培养对象的一种理性认识，属于理想范畴，它同政治理想、社会理想以及对人性的理解有关。在古代社会，教育同政治紧密地结合在一起的，教育的作用集中于政治方面。

《大学》一书开宗明义：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。要求培养的人才能够“明明德”，能够“亲民”，从而使个人和社会都能“止于至善”。中国古代的“修身、齐家、治国、平天下”，也可清楚看出教育的培养目标带有明显的教育政治目的。中国从奴隶社会就通过“学在官府”的管理手段对学校加以控制，进而实现对受教育者思想的控制。在这种违背人性的教育观念下培养出的人缺乏个性和创新精神，也缺乏变革和抗争意识。中国古代的教育家希望把受教育者培养成“士”，成“贤”，成“圣”。虽然有：“书犹药也，善读可以医愚”。（汉•刘向）“积财千万，无过读书。……夫所以读书学问，本欲开心明日，利于行耳。”（北朝•颜之推）“人之能为人，由腹有诗书。”（唐•韩愈）“人家不必论贫富，惟有读书声最佳。”（唐•翁承赞）“惟有吟哦殊不倦，始知文字乐无穷”。（宋•欧阳修）“外物之味，久则可厌；读书之味，愈久愈深。”（宋•程颐）“读书之乐乐陶陶，起并明月霜天高。”（宋•朱熹）“书味在胸中，甘于饮陈酒。”（清•袁枚）“读书何所求？将以通事理。”（清•张维屏）等等如此圣贤之理，但却忽视了人的个性发挥，往往培养出来的“人才”，也使统治阶段大失所望。新中国建立后，我国的教育仍带有较重的泛政治化色彩，加之教育结构本身的不合理性，以致我国培养的人才存在相当的比例失调现象，培养的人才大多个性化思想缺失、创造性思维能力不足、思想僵化保守，严重地影响了社会主义建设和发展过程中对人才的需求。当今，社会是一个开放的、一体化的系统，社会