泰山的旅游价值

泰山的旅游价值

泰山文化从广义而言是一个立体的文化，上至天文下至地理，包罗万象，也就是包括自然遗产和文化遗产。但一般而言是指几千年以来所形成的历史文化大动脉，故而人们又经常在“博大精深”之前加上个“源远流长”，以示泰山文化与中华文化的密切关系。泰山文化不仅是泰安与山东的重要旅游资源，也是整个国家和全世界的重要旅游资源。因为随着信息产业的飞速发展和国际旅游业的全球化，世界双重遗产的命名地——泰山必将成为世界人民心目中的游览圣地和探索知识的宝库。

泰山文化旅游资源的重要价值是什么？就是物质的与精神的结合。物质就是可视性的观光美学价值和文物历史价值；精神就是在观光的同时，而根据每一个人的心理体验而升华出的泰山精神。两者的具体体现是独具特色的帝王文化、民俗文化以及道儒释三教融合的文化。

帝王文化的闪光点是三皇五帝在泰山、泰山封禅祭祀以及与之相应的新石器时期的东夷族系列文化：后李文化、北辛文化、大汶口文化、龙山文化、岳石文化等。这种文化的历史价值贯穿着整个中国社会发展史，从文明肇始的原始社会至封建社会，从华夏始祖伏羲女娲、蚩尤、神农炎帝至黄帝氏族尧舜禹等，是一部厚重而完整的中华民族发展史。而与其相应的文化遗址更是震动了全世界。早在1921年，当时任北洋军阀政府矿产局顾问的瑞典地质学家、考古学家安特生，在河南仰韶发现了以彩陶为主的5000年前的母系社会晚期的古文化遗存，被命名为“仰韶文化”。因彩陶是当时欧美国家古文化器皿的特产，故由此推论“中国文化由西方传来”，直至20世纪后期在美国的教科书中仍沿袭其论调。但是由于1959年在泰山前怀的大汶口也发现了5000年前的古文化遗址，后来又在河南东部、安徽和江苏的北部、河北南部都相继发掘了与此相同的遗址，从而被考古界命名为“大汶口文化”。而这种文化虽与“仰韶文化”同期，但它已进入了父系氏族社会，其器皿不但有彩陶、红陶，而且还有灰陶、白陶和黑陶，是地地道道的、土生土长的东夷文化遗存。同时还找到了它的源流关系，上承7000年前左右的北辛文化，下拓4000年前左右的龙山文化，是一套完整的东夷族系列文化链条，彼此环环扣紧，上下互相承袭，密不可分。因此，有力地打破了“中国文化西来说”的谬论，并对世界文明发展史做出了贡献。

民俗文化的闪光点是几千年以来长盛不衰、声势浩大的向泰山圣母“求平安保子孙”的朝山进香活动，以及与之相随的拴娃娃、拴子拴福、灵石崇拜等，强烈的反应着黎民百姓乞求和平、保佑家园的愿望。早在汉代之《汉镜铭》中就言“上太山，见神仙。食玉英，饮醴泉。驾飞龙，乘浮云。宜官秩，保子孙。寿万年，贵富昌，乐未央。”（金石学家吴大澄于光绪年间篆书于斗母宫北西崖上）宋代苏辙在《岳下》诗中有“车途八方至，尘飞百里内”之句，足可见之盛况；明代万历年间礼部尚书兼文渊阁大学士王锡爵在《东岳碧霞宫碑》中说：“我往返于齐鲁大道上，顶礼膜拜、施舍祷告者声闻数千里。善男信女脚上磨起了血泡，拄着拐杖艰难地攀登着，而从不休息。问其故则答曰：元君能为众生造福。他们有求福的、求财的、求医的、求子的，其无所求而登泰山者千百人中没有一个。”清代韩锡胙在《元君记》中云：“统古今天下神祗，首东岳，东岳祀事之盛，首碧霞元君……自京师以南，河淮以北，男妇日千万人，奉牲牢币喃喃泥首阶下。”这种资源价值永远流淌在炎黄子孙的血脉中。

道儒释三教融合的文化就是神文化+传统文化。台湾学者柏扬在《中国人史纲》中说：“神话是一个民族的灵魂。”大陆学者李学勤在《女娲传说与其在文化史上的意义》（2004.12.10《中国文物报》）中则言：“中国悠久的历史是从传说中的三皇五帝开始的……任何一个民族古史的开端，必然是和神话结合在一起的，而神话里也必然包含着真实的历史内容。”这是千真万确的真理，三皇五帝在泰山是这样，西王母与九天玄女娘娘也是这样。伏羲太昊与东王公寿终正寝之后都晋升为天神青帝，辅佐泰山神化生万物；西王母与九天玄女娘娘则辅佐黄帝击败了蚩尤而统一中原，这都是具有珍贵价值的旅游资源。近10年以来，我的研究成果证明，中国最有影响的原始神祗盘古开天辟地、麻姑观东海三变桑田、女娲捏泥造人、西王母坐镇昆仑山、黄帝与老子建黄老之道以及天老爷、地奶奶、月亮神、泰山神、碧霞元君等均发祥在泰山，他们所派生的众多神仙也大都源于泰山。如泰山圣母到了南方就变成海河之神的妈祖了，明末崇祯皇帝还把元君封号从泰山女神身上移植到妈祖身上。所以古人称泰山为神山，说泰安谓神州。这种资源财富是取之不竭用之不尽的。但遗憾得很，有些人不懂历史唯物主义，将世界各国和各民族共存的宗教信仰、民族信仰误认为是迷信，将几千年传承下来的神文化统统打入九层地狱，对每年浩浩荡荡的朝山活动却不以为然。

2008年8月26日修改