中华武术的特点一：技击

中华武术的特点一：技击
中华武术的特点一：技击武术最初作为军事训练手段, 与古代军事斗争紧密相连，其技击的特性是显而易见的。

在实用中，其目的在于杀伤、限制对方，它常常以最有效的技击方法，迫使对方失去反抗能力。

这些技击术至今仍在军队、公安中被采用。

武术作为体育运动，技术上仍不失为攻防技击的特性，而是将技击寓于搏斗与套路运动之中，而搏斗运动集中体现了武术攻防格斗的特点，在技术上与实用技击基本上是一致的，但是从体育观念出发，他受到竞赛规则的制约以不伤害对方为原则。

如在散手中对武术中有些传统的实用找击方法作了限制，而且严格规定了击打部位和保护护具，短兵中使用的器具也作了相应的变化，而推手则是在特殊技术规定下进行竞技对抗的。

因此，可以说武术的搏斗运动具有很强的攻防技击性，但又与实用技击有所区别。

套路运动是中国武术的一个特有的表现形式，不少动作在技术规格。

运动幅度等方面与技击的原形动作有所变化，但是动作方法仍然保留了技击的特性。

即使因连结贯串及演练技巧上的需要，穿插了一些不一定具有攻防技击意义的动作，然而就整套技术而言，主要的动作仍然是以踢、打、摔、拿、击、刺诸法为主，是套路的技术核心。

它的攻防技击特性是通过一招一式来表现的，汇集百家，它的技击方法是极其丰富的，在赦手。

短兵中不宜采用的技术方法，在套路运动中仍有所体现。

中华武术的特点二：广泛的适应性武术的练习形式、内容丰富多样，有竞技对抗性的散手、推手、短兵，有适合演练的各种拳术、器械的对练，还有与其和适应的各种练功方法。

不同的拳种和器械有不同的动作结构、技术要求、运动风格和运动量，分别适应人们不同年龄、性别、体质的需求，人们可以根据自己的条件和兴趣爱好进行选择练习，同时它对场池、器材的要求较低，俗称“拳打卧牛之地”，练习者可以根据场地的大小变化练习内容和方式，即使一时没有器械也可以徒手练参、练功。

一般来说，受时间、季节限制也很小。

较之不少体育运动项目，俱有更为广泛的适应性，武术能在广大民间历久下衰，与这一特点不无关系利用这一特点可为现代群众性体育活动提供方便，使武术进一步社会化。

中华武术的特点三：形神兼备既究形体规范，又求精神传意。

内外合一的整体观，是中国武术的一大特色。

所谓内，指心、神、意等心志活动和气总的运行：所谓外，即手眼身步等形体活动。

内与外、形与神是相互联系统一的整体。

比如五禽操就是一种模仿虎、鹿、熊、猿、鸟五种动物的的奇妙功夫，其精髓就是：“外动内静、动中求静、动静兼备、有刚有柔、刚柔并济、练内练外、内外兼练。

”
武术“内外合一，形神兼备”的特点主要通过武术功法和投法来体现。

“内练精气神，外练筋骨皮”是各家各派练功的准则，如太极拳主张身心合修，要求“以心行气，以气运身”。

形意拳讲究“内三合，外三合”，大洪拳、少林拳也要求精、力、气、骨、神内外兼修。

此外武术套路在技术上往往要求把内在精气神与外
部形体动作紧密相合，完整一气，做到”心动形随”，“形断意连”，势断气连”。

以“手眼身法步，精神气力功”八法的变化来锻炼心身。

这一特点反映了中国武术作为一种文化形式在长期的历史演进中倍受中国古代哲学、医学、美学等方面的渗透和影响，形成了独具民族风格的练功方法和运动形式。

中国武术的竞技来源传统武术
中国武术，上武得道，平天下;中武入喆，安身心;下武精技，防侵害。

中国武术，延衍流长，流传迄今可考证史实有4200年的中华文明史，文武相承相传。

然当今武门外人对中国武术的理解，大部分局限在将武术定义为观赏性与竞技性范围内，而忽略武术对修习者带来"消停侵袭"所达到的高度安全的核心价值，导致对中国传统武术的误解，不利于真正中国武术的修习和传播。

武术的表演来源
表演艺术，在电影未出现之前，主要是以舞台戏剧形式呈现。

中国戏剧的前身是中国戏曲，历史上最先使用"戏曲"这个名词的是宋刘埙(1240-1319)继而便到了元(1271年-1368年)人陶宗仪《南村辍耕录》、和明人魏良辅《南词引正》。

值得注意的是，中国戏剧，是自元代开始、才在民间蓬勃发展起来的。

元代停止了历年的科举制度(包括文举与武举)，元代的统治者汉文程度不高，看戏却很高兴，致使原来要考试的文人没了出路、便到流浪的那些杂技班、戏班子里面去编写剧本维持生计。

这些人里面，有关汉卿、有写《西厢记》的王实甫、有写《赵氏孤儿》的纪君祥、还有马致远这么一大群人，加上负责元杂剧武
术指导的武人，致使中国戏曲(由民间歌舞、说唱和滑稽戏三种不同艺术形式综合而成)迅速成为中国戏剧(由文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技等组成)。

其结果是，从元代产生的戏剧，使中国的戏剧快速地赶上了古希腊悲剧、古印度梵剧，而补足了中国戏剧与世界戏剧比较上的失缺;尤其是元杂剧，广泛迅速在民间流传开来。

而其中，负责元杂剧武术指导的武人，是不会让元人学真正的中华武术的(是问哪个民族会将自己的御敌方略，去白白教会入侵自己的外敌呢?再傻蛋也不会!)，于是，这些武指便搬来好一些京剧的戏班子、架子，并赋予其"武术"的名义、来招待元人，好看、好乐便是。

这，就是现在很多人看到戏台上的"武术'花架子的来源。

真修习中华武术的人本身明白，这些只用于表演的花架子，与"武"本身的关系不大，甚至其"舞术"里面有故意颠倒武的原旨所为。

剧(剧)，虍豕之斗也。

在于好看，用于逗元人玩的，假借的。

因为戏曲、戏剧在民间中广泛传播，而真正的武术一直之属于皇室贵胄秘而不传之技，所以民间难得以窥真武(全貌);及至后来电影艺术对"中国武术"、"中国功夫"的广泛传扬，让套路、表演类的"武术"在一般人当中产生了先入为主的印象，导致现代人对中国武术的概念被表演化、套路化。

但在民间，一直有修习中国传统武术的群体，仍然秉持其不献演、不竞技的传统操守，内敛恭肃，在民间广泛传扬。

武术的竞技来源
二战后，全球用"竞技体育"方式，来消除二战余下的戾气。

新中国为顺应国际形势，以全国之力全民发展竞技体育，导致中国武术被卷入体育范畴，以比赛、竞技等形式进行"发展"，至今。

但是，以奥林匹克精神所推动的竞技体育，其使用的规则，与中国传统武术"止戈为武"的核心思想迥然不同，两者之间难以拟合、厘定，导致当今中国武术形成出以表演为主、以竞技为主和以民间传统功夫为主的不同概念武术并存、的局面。

竞技，是以体育为基础，以展示体育成果为目标的社会活动形式。

体育，来自于日文中的"体育"一词，出自于19世纪70年代，在中国最早见于20世纪初的清末，由在湖北开办幼稚园、对幼儿进行全面"保全身体之健旺"的教育方针而来。

竞技体育是在西方现代解剖学主导的框架下解释的运动形式，它不能涵盖中国传统武术所包涵对修习者除身体外，在精、气、神等综合方面的提升。

中国传统武术并无单一的体育形式，中国也没有传统体育(在2009年7月9日日，由国家体育总局以体育概念为基础创立的"传统体育"新概念，没法提供任何传统文化引证、及支持。

);在2015年3月19日，国家体育总局武术运动管理中心陈国荣副主任，在对中国武术的历史和社会地位等问题、进行了全面阐述后，重新将武术与体育的关系复原定义:中国武术不仅涵盖了西方体育的多种运动形式，而且，还拥有独特的东方传统运动形式、深邃的思想和厚重的文化。

从这个角度来说，中国武术不是隶属于体育，而是体育的上位概念。

跳出表演与竞技的桎梏
以表演来展示的"武术"，是舞术，无法展示出武术真正的实战作用与效果;竞技，是瞬间艺术，以竞技方式所展示的武术，形
而下、不能体现武术的杀伤性所带来的震慑力;形而上、不能体现武术对修习者精气神综合素质的提升。

所以，若以舞术效果和竞技结果、去衡量武术的效果，是落入了错误的桎梏里面，没法了解到真正的中国武术。

表演与竞技、体育等，是近代对武术的曲解。

当我们以表演、竞技、体育等来衡量我们的武术，其实，是以我们非常有限的几十年、上百年的"知识认知"，来定义我们沉淀进化亿万年而得的身体的使用价值，是非常局限、甚至是自我贬损的、摧毁的。

中国武术，伴随中华文明4000多年流传至今，是捍卫我族文明迄今屹立不倒的、重要的文化组成部分，不可割裂。

它将引导我族携中国文化带领世界人民走向精神与物质并存的高度文明，是我国以文化崛起、文明治国不可或缺的核心元素之一。