阳明心学

陽明心學2009-01-28 17:56:18来自: 心灵之光(何必在意有雾障目)龍場悟道陽明心學的起點是「龍場悟道」，它奠定了王學的基石，並構建起「心即理」——「知行合一」——「致良知」的基本理論框架。

倘若不經此「大徹大悟」，王學恐怕很難臻於爐火純青的境界。

長期以來，「龍場悟道」被蒙上一層神秘的面紗，彷彿是在一夜之間，恍然大悟，而忽略了以前的許多坎坷經歷、哲學思考及其理論對辯。

王陽明學說，並非產生於他那「水鄉澤國」的故鄉，而是產生在窮鄉僻壤的龍場。

這是偶然中的必然，它與王陽明當時的處境和寂然心態有極大關係，是在特定的時間、地點和條件下迸發出來的思想之火。

正德三年（1508年），兵部主事王守仁因開罪宦官劉瑾，觸怒了明朝皇帝，被廷杖四十大板之後，並發配到龍場，一住便是三個年頭。

王陽明慘遭此禍，心境自是孤獨、寂寞、苦悶、悲慼。

他由繁華、恬靜、文雅、舒適的萬戶京城，陡然漂落到偏僻、荒涼、寂廖、冷漠的龍場，舉目無親，衣食無著，不由得產生一種巨大的失落感，彷彿由「天堂」墜入「地獄」，跌入萬丈深淵。

他自知無處伸冤，萬念俱灰，惟有生死一念未曾了卻，於是對石墩自誓：「吾惟俟命而已！」他心亂如麻，恍恍忽忽，悲憤憂思無法排解，終夜不能入眠。

起而仰天長嘯，悲歌以抒情懷。

詩不能解悶，復調越曲。

曲不能解悶，乃雜以詼笑。

在此絕望之中，是淳樸善良的龍場人給予他無私的援助，使他看見了一線希望的曙光，有了生活的勇氣，重新站立起來，與命運抗爭。

他用「生命的體驗」來面對人生，面對殘酷的現實，走上一條艱苦、獨特的道路，從而成為他人生中的一大轉折，成為他學術思想的新開端。

龍場在萬山之中，「書卷不可搗」，於是默記《五經》要旨，但憑自己的理解去領悟孔孟之道，忖度程朱理學。

這一改變，使他擺脫了世間凡俗，跳出了「以經解經」、「為經作注」的窠臼，發揮了獨立思考，探索到人生解脫之路。

他在龍場附近的一個小山洞裡「（把）玩（周）易」，在沉思中「窮天人之際，通古今之變」，心境由煩躁轉為安然，由悲哀轉為喜悅，一種生機勃勃的情緒油然而生。

在龍岡，他寫成了《五經臆說》，以其極富反叛精神的「異端曲說」向程朱理學發起猛烈轟擊。

謫居龍場三年，使他最受感動的就是那些樸質無華的「夷民」，他們與王無親無故，卻能拔刀相助，為他修房建屋，幫助他度過了難關。

這與京城中「各搶地勢，勾心鬥角」的情況相比，有如天淵之別。

他體味到人間「真情」，深感「良知」的可貴，從中得到新的啟示和靈感。

「千古龍岡漫有名」，這是王陽明謫貶龍場期間所寫的一個詩句，用以懷念和讚頌三國時的諸葛亮。

如今，這一詩句卻成了後人對他的讚譽與緬懷。

這龍岡，因王陽明而名揚四海；這龍岡，被人們譽為「王學聖地」。

天下的王學，無論是浙中、江右、泰州、南中、楚中、北方、粵閩諸學派，抑或是日本的陽明學、朝鮮的實學以及東南亞、歐美的王學，尋根溯源，都以貴州為淵藪，以龍岡為始發地。

陽明心學王守仁在繼承思孟學派的「盡心」、「良知」和陸九淵的「心即理」等學說的基礎上，批判地吸收了朱熹那種超感性的先驗範疇的「理」為本體學說，創立了王學，或稱陽明心學。

王學的內在結構是由知行合一和致良知構成的。

在這一結構中，王守仁以心(良知)立言，又以良知釋心．心(良知)就構成了王學的基石。

在王守仁看來，心是無所不包的。

物、事、理、義、善、學等都不在「吾心」之外，亦即是「心即理」。

但他又認為，「良知」是心之本體，是人人生而俱來的，先驗的，普遍的「知」。

這種「知」是不待慮而知，不待學而能的本然，是「致良知」、為聖的內在可能性．同時，他又強調「良知」是外在的社會倫理道德與內在的個體心理欲求的統一(「天理之在人心」)，是與天地萬物同體的。

正是這個充塞天地的「良知」(靈明)，才使「我」與萬物(包括社會)無間隔地一氣流通，互不內外遠近地融為一體。

也正是這種天地間活潑潑的、「個個心中有仲尼」的「良知」，才感召人們去追求那種具有「鳳凰翔於千仞」，「淳德凝道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神，遊行於天地之間，視聽八遠之外」②的「狂者」或聖人境界。

這就極大地強調了主體意識的能動性，高揚了人格精神的偉大，成了「致良知」的主體後天努力的內在要求。

在這裡，王守仁突破了朱熹那種「天理」的絕對性，從而肯定了人欲的合理性。

「致良知」就是如何為聖的過程，變本然的知為主體意識自覺把握的知的過程，也就是他所說的「知行合一」。

在這一「致良知」的過程中，王守仁強調認識主體生命意志和情感投入。

主要表現在：「致良知」是對「無一息之或停」的天道和作為人類意識歷史積澱的《六經》等的動態認識過程。

這裡就要求認識主體要有歷史感。

同時，也表現在「致良知」是主體澄靜體悟的情感心靈活動。

隨著認識能力的提高，人們對社會、人生的認識也就有一個「再體到深處，日見不同」而覺「有滋味」的不斷深化過程。

因此，「人若復得」「良知」，「完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代」替與天地萬物同體並一氣漳通的超然自樂的人生境界。

在這種境界中，主體人格精神獲得了高揚，個體的生命存在價值得到了肯定，人的心靈被提升為與天地同體無古無今的永恆，而這正是生命的體驗過程。

從上文對王學的內在結構即「良知」、「致良知』等分析看出，王守仁的心學是一種體驗哲學。

作為其心學不可分割的組成部分的美學，也具有鮮明的體驗性質，可以說是體驗美學。

所謂體驗美學就是審美主體通過生命體驗那種具有時間上的永恆性(無限性)，空間上的整體性，方式上的直接性和本質上的超越性的審美意象或審美境界。

王守仁的體驗美學就是通過審美體驗去把握那種具有永恆性、整體性，直接性和超越性的「至樂」或聖人境界。

「至樂」境界「至樂」——「孔顏之樂」是王守仁追求的最高人生境界，也是其最高的審美境界。

「至樂」或「樂」，在王守仁看來，不同於人們日常生活中的生理感官愉悅的「七情之樂」。

「至樂」雖出自於「七情之樂」，但已是一種超越於此的高級精神境界。

這個「樂」就不只是一個情感範疇，更是一個境界範疇。

因此，他說：「樂是心之本體。

仁人之心，以天地萬物為一體，欣合和暢，原無間隔。

」「仁人」即聖人，作為心之本體的「樂」也就是聖人。

聖人是與天地萬物為一體，並「怡神養性以游於造物」，「閒觀物態皆生意，靜悟天機入窅冥，道在險夷隨地樂，心忘魚樂自流形」的那種超越時空、消融物我的高度自由的精神境界，同時又是「視天下猶一家，中國猶一人』，完全擺脫個人名利、貧富窮達的無私境界。

這種境界是王守仁的落腳點。

這也正是「孔顏之樂」的精神實質。

因此，在「樂」中，審美主體就實現了社會與自然、理性與感性、必然與自由的高度統一，達到了充實活潑的自由怡悅的「孔顏之樂處」。

王守仁正是從這一「至樂」境界出發來闡釋善與惡、美與醜的。

他認為美與善是統一的，美是「理」的感性顯現。

他說：禮字即理字。

理之發見，可見者謂之文，文之既微不可見者謂之理。

只是一物。

文也者，禮之見於外者也，禮也者，文之存於中者也。

文顯而可見之，禮也。

禮微而難之，文也。

是所謂體用一源，而顯微無間者也。

所謂「禮字即理字」，亦即「心」(良知)是體現為社會與天地萬物的準則，尤其是存在於吾心的道德律令，即《六經》為吾心之常道，是善的內容。

這種「禮」是抽象的，理性的，不可見的。

所謂「文」是「禮」的外在表現，亦即良知在個體生命中的表現形式。

而「文」在中國古典美學中，自先秦孔孟荀、《易傳》以致後來的劉勰等講的「文」，都已明顯地包含有「美」之置。

因此這裡的「文」即是美。

王守仁認為作為理性內容的善(禮)和作為感性形成的美(文)是統一的，「體用一源，而顯微無間」的。

也就是說，善要表現在美的形式之中，而美的形式同時也正是善的表現，具有善的意義，不是外在於善的東西。

因此，他說：「《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也」；「《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也」。

「吾心」即良知、禮，是善的內容，而樂、詩只能是「吾心」的外在感性形式。

由此，他說：「文也者，禮之見於外者也，禮也者，文之存於中者也。

」這裡，他就規定了美是禮的感性顯現。

這一命題強調了善與美的統一，內容與形式的統一，社會與自然的統一，理性與感性的統一。

同時，在他看來，「禮」是存在於感性個體生命之中的體現人的主體意識和人格精神的道德律令，是對人的存在價值和意義的肯定。

這體現了中國美學從道德境界走向審美境界亦即達到「天人合一」的「至樂」境界的重要特徵。

也正是從「至樂」境界出發，他認為作為本然狀態的「良知」無善惡、無美醜。

他說：「至善者，心之本體。

本體上才過當些子，便是惡了。

不是有一個善，卻又有一個惡來相對待也，故善惡只是一物。

」又說：「良知本來自明。

氣質不美者，渣滓多，障蔽厚，不易開明。

質美者渣滓原少，無多障蔽，略加致知之功，此良知便自瑩徹。

」雖然，「善惡只是一物」，「良知」本自是美(明)的，但在現實中，由於為世事所累，自求許多憂苦，自加迷棄，利祿纏身，使明鏡般的「良知」不能朗現，才出現了「過與不及」之善惡和美醜之分。

為瞭解其障蔽，他提出「致良知」，要求人們應在「過與不及之處」多下功夫以致「中和」，並使美醜、善惡自融，顯現出「吾心自有光明月，千古團圓水無缺」心靈瑩徹的「至樂」境界。

體驗美學在強調主體意識的能動性，追求那種「與物同體」，「良知獨顯，與造物者游」，「個個心中有仲尼」的「至樂』境界的同時，王守仁強調審美體驗在審美活動中的重大意義和作用。

王守仁認識到，作為掌握世界的一種方式，審美活動不同於純理性的認識活動和實踐理性的意志活動，而是一種具有感性自由的生命情感活動。

這種審美活動的實現存在於審美主體的生命體驗中。

這種體驗既非感性直觀又非邏輯理性的心理活動，而是對於生命存在意義的瞬間把握，是與人的生命活動如情感、想像、直覺、歡樂、痛苦、意志等內心活動密切相關的。

因此，體驗亦即是生命體驗，它具有強烈的情感色彩，使人進入心醉神迷、物我消融的「至樂」境界。

正是這審美體驗，無生命、無意義的自在之物才可成為審美對象，世界才會向我敞開，意義才能生成，同時，我的心靈也會得到提升，我的存在價值才能被確證。

就此，王守仁以觀花為例作了很形象的描繪：先生游南鎮，一友指岩中花樹問曰：天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關? 先生曰：你未看此花時，此花與汝心同歸於寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便如此花不在你的心外。

這裡，王守仁談的是花的存在與花存在的意義的問題，亦是認知活動與審美活動的問題。

依認知活動，作為客觀存在的花，在山中自開自落，獨立地存在於人的主觀意識之外。

無論你看到它與否，它總會存在於此，與我心無關。

並且，花的顏色在科學實驗中不可能出現「一時明白起來」的現象。

此時的花，只能是作為一個與主體無生命交流，毫無「意義」的自在之物而存在，「與汝心同歸於寂」，不是對象，不是價值實體。