中华孝道与和谐社会

中华孝道与和谐社会

百行孝为先！孝道是中国儒家伦理的重要内容，也是中华民族的传统美德，是人类万古长存的美德。在中国几千年的历史上，孝道一直也是历朝历

代大力提倡，促进和谐社会的一大瑰宝，对于当今建立和谐社会仍有其现代

价值。不管从哪方面来讲，孝敬父母都是天经地义的。

中华孝道能促进社会和谐，体现在各个方面：首先孝道源于自身和谐，

然后推衍到家庭和谐，在此基础上达到社会和谐。孝道还可以提高人民的素质。孝道体现最基本的人道主义，孝可使社会稳定，从而促进经济发展、社

会前进。中国孝道，这一宝贵的历史文化遗产，在新的时代将被发扬光大，

在中国社会主义建设和人类和平、发展中起到积极作用。

孝道是中华传统文化的重要内容。它起源于商朝，兴盛于西周。自春秋末年的孔子、曾子对其作过系统地理论上的阐述后，遂成为中国儒家伦理的重要内容，在中国几千年的历史上发生过重大的影响。时至今日，对于建立和谐社会仍有其现代价值。

（一）孝敬父母天经地义

孝道在中国传统的伦理道德中，天经地义，人人应该也必须奉行。古人认为这一伦理观念绝对正确，毋庸置疑。

古代圣为什么把这一思想推崇这么高呢？可从下面三点说起。

第一，从社会伦理回报的角度来看：千万年来人类社会从低级向高级不断发展。劳动创造了世界和人的本身，思维使人类越来越聪明，合群劳动使人们在战胜自然中不断取得胜利。作为社会主体的人，一代生一代，一代教一代，一代传一代，人类才不断战胜自然，发展、前进。后人对前人的尊重，是对社会文化成果的尊重，是对自己生存条件不断改善、提高这一事实的尊重。前人开路后人走，前人栽树后人乘凉，社会上的一切文化成果都是前人创造遗留下来的。没有前人一代代的努力，社会就会停滞不前，今人还处于蒙昧状态。仅只笼统地说对待那些斩荆披棘为后人铺路的前人来说，后人就应对其尊敬、爱护与奉养。这些前人如果正是自己的父母，他们更直接地为自身的生存发展铺好道路，那不更应该尊敬、爱戴与奉养吗？

第二，从家庭伦理的亲情来看：父母生儿育女，绝对不等同于一般生物的繁殖后代，其最大的特点是亲情和爱。人与动物最大的不同是有思维。思维使人有了灵性，此灵性即指人的性、情。情产生爱。天下的爱有多种：大到对国家、民族的爱，小到对异性的爱。还有对亲朋的友爱，对世人的关爱，对事业的钟爱等等。但是在一切爱中，最重要的是父母对子女的亲子之爱。子女出生后，父母在对子女抚养、教育到长大成人过程中，父母无不付出无怨无悔的劳动，最大的代价，对子女灌输以深厚、持久的爱。“可怜天下父母心”。为了子女，父母可以忍受各种艰苦，爱护子女胜过爱护自己，保护子女胜过保护自己。子女在父母的爱河中成长，父母对子女的爱表现在各个方面，自然应该换取子女对父母的爱。

从思想、情感上的爱，到行动上的爱。表现为子女对父母的尊敬、爱戴与奉养。这便是子女对父母的孝。

第三，从生态伦理发展观上来看：地球上自从有了生物之后，由低级向高级，由植物到动物。发展中分门别类，各自独立生存。以动物来说，他们生育后代以后，又不停地设法教育后代生存的手段。如鸟学飞、兽学走。小鸟逐渐变作成鸟，小兽变作成兽。他们的后代，有的成长后，也回过头来对自己的前辈奉养。如乌鸦反哺，小乌鱼喂瞎了眼的老乌鱼等。这是动物的本能，但此本能却是维系他们生存、发展的一种手段。这正好体现出社会上的生态伦理观。尽管这些动物不像人一样在社会上生活，但这些行为却体现出他们自身发展的规律，子女孝敬父母，自然也符合生物界生存和发展的规律。难怪有人说一个人如果不孝敬父母，他还达不到一般动物的水平。

（二）孝道促进社会和谐

家庭是社会上最基本的单位，孝道是人际之间伦理关系最起码、最重要的规范。人际关系协调就能使社会和谐，因此孝道在社会和谐中起着极其重要的作用。这可从几个方面来理解：

一、孝源于自身和谐

不论是自然界、社会上，相互和谐，便可稳定、安乐、发展、向前。把各种事情做好了。把各种关系处好了，社会便可安宁，生产就能发展，人们共享安乐。一个人要使社会稳定，首先自己要稳定，曾子所说的自身稳定，正是建筑在孝的基础上。自身稳定有两个方面，一是身体上，一是思想上。其一，身体上，曾子认为“身体肤发，受之父母”，因而“不敢毁伤”（2），“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎？”（3）因此“孝子不登高，不履危，卑亦弗凭。”（4）孝子不要登上高的地方，不要走危险的地方，深的地方也不要靠近。要保护好自己的身体，不使自己的身体受到损伤。“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣，不亏其体，可谓全矣。”（5）父母完整地生下儿女，儿子要把自己的身体，不受伤害地完整地归还父母，正是孝。其二，思想上，“孝子恶言死焉，流言止焉，美言兴焉。”（6）孝子要远离坏话，不说没根据的话，多说有益的话。一个孝子还要“不苟笑，不苟訾，隐不命，临不指。”（7）不随便说笑，不随便指责别人，不答应给人家做不光明正大的事，不居高临下的指指划划。如果这样，就可以“恶言不出于口，烦言不及于己”，那种想说你坏话的人开不了口，气愤不满的话涉及不到自己。尤其强调“不兴险行以徼幸”（8），不做那种危险的事来寻求不该得来的幸福。

当然这种身体保全与精神保全不是绝对的。例如需要为国捐躯时，就不应考虑“全而归之”。在社会生活中为坚持自己的正确意思，可以激烈争辩，顾不得什么方式等等。但从总的看来，曾子希望一个孝子在保全身体、搞好人际关系上的主张，对于社会安定还是有其积极意义的。

二、孝可使家庭和睦

中国有句古语“家和万事兴”。“家和”主要表现为“父慈、子孝、兄友、弟恭”。父母从来对子女慈爱，这是天性，兄弟之“悌”建立在孝的基础上，因此“家和”的主要内容、主导方面是子女对父母的孝。《礼记》中记：“父子笃，兄弟睦。夫妇和，家之肥也。”[9]曾子在说到孝的三层含义中，最起码的是瞻养父母。高一层是不要以自己的行为给父母造成精神上的伤害，最高要求是继承父母的遗志，做出大的事业，使父母受到世人的尊敬。[10]孟子说不孝的表现有五种：第一，因为懒惰不劳动，不能养活父母。第二，经常赌博、酗酒，不养活父母。第三，贪财好利，听信妻子的谗言，不孝敬父母。第四，整日迷恋歌舞声色，不孝敬父母。第五，经常与别人打架斗殴，惹祸招灾。使父母受到危险和威胁。

[11]上述正面与反面对孝的论述，都在于使家庭稳定、和谐。孔子教育弟子时，多次说到孝，如孟懿子问孝，子曰：“无违”，不要违背父母的意志。[12]“事父母，能竭其力”，[13]尽最大努力为父母做事。“父母唯其疾之忧”[14]经常关心父母的健康。还说过家中养着父母，也养着狗马，如果对父母不尊敬，和对待狗马有什么不同呢？[15]孝行最好的孔门弟子曾子孝敬父母有几个方面，如：其一，奉养父母：曾子奉养父母，经常有酒肉。吃完以后，问问还有吗？一定说还有。[16]关心天气寒温，在饮食上、穿戴上对父母时时关心。[17]其二，尊敬父母：父母喜欢的动物，不敢随意杀；父母放的东西，不敢随便去掉。[18]其三，取悦父母，瞻养父母。养其心即不违背他们的意志。让父母经常听到好听的，住到安稳处，使父母时时心情愉快。[19]其四，思念父母。子女在外，时时思念父母。父母死了以后，更应不断地思念。[20]上述对父母的孝敬，显然有两方面，一是物质上的满足，二是精神上的愉悦。《吕氏春秋·孝行览》中对这两方面说的更详细，“养有五道：修宫室，安床第，洁饮食，养体之道也；树五色，施五彩，列文章，养目之道也；正六律，和五声，杂八音，养耳之道也；熟五谷，烹六畜，和煎调，养口之道也。”不论物质的，还是精神的，一个人孝亲的各种内容都体现家庭和谐。做子女的孝敬父母，自然会尊敬兄长、爱护幼弟，做到兄友弟恭。例如晋时的王祥，继母对他不好，他仍然孝敬不违。继母生病要吃鲜鱼，时值三九严寒，王祥破冰求鱼，给继母食用。王祥的种种行为，教育了幼弟王览。王览对兄长尊敬、呵护，其故事也传为历史佳话。

三、孝可使社会和谐

《孝经》开头便说“夫孝，德之本也，教之所由生也”。[21]把孝当作一切道德的根本，说人们的教化从这里开始产生。孔子说：一个人如果能做到孝和悌的话，这种人不会做出犯上的事，更不会在社会上作乱。[22]就是说做到孝悌的人，能促使社会和谐，决不会成为社会上的不安定因素。接着又说：一个君子应努力做到为人最根本的事，为了这种根本，各种良好的道德因素就会生出来。协调人际关系的重要手段是仁，而孝正是仁的根本。《孝经》中又说，那种不爱自己父母而爱别人的人，称作悖德；不敬自己的父母而敬别人的事，叫做悖理。正确的顺德、合理，就是从敬爱自己的父母开始。[23]这又体现出孝为社会和谐的基础。人们常说一个家庭是整个国家、社会中最小的细胞，许多细胞组成人体，