刘少杰《国外社会学理论》笔记和课后习题详解(性别社会学理论)【圣才出品】

第二十九章性别社会学理论
29.1 复习笔记
一、性别社会学的理论渊源
性别社会学与女性主义思潮是“你中有我，我中有你”的关系，使得性别社会学的理论渊源直接来自于女性主义理论。

其中，对性别社会学产生重大影响的理论流派包括：自由主义女性主义、激进主义女性主义和社会主义女性主义。

1．自由主义女性主义
（1）自由主义女性主义的背景和代表人物
自由主义女性主义是女权主义早期理论的表现形式。

它的思想文化背景是资产阶级启蒙运动，其政治社会背景是法国资产阶级大革命和《人权宣言》。

代表人物有沃斯通克拉夫特、泰勒和米尔等人。

（2）自由主义女性主义的主要观点
①自由主义女性主义的研究框架是理性与感性问题。

诉诸于人的本质和理性是自由主义女性主义的首要理论依据。

尽管男女有先天的生理差异，但其社会差异绝大多数是由社会化过程造成的，而不是先天生物性差异的结果。

男女不平等的根源在于社会中存在的一系列的规范和法律，它们束缚了女性的发展。

人生来平等，男女皆有一样的理性与能力，其地位权利均应平等，应该给予妇女全部的人权。

如：沃斯通克拉夫特在她的代表作《为妇女权利辩护》一书中指出，女性在理性和智力上并非低于男性，而是教育方面的机会不平等造成的。

米尔，在他的著作《对女性的征服》中也写到，女性的屈从地位是人类历史的野蛮时代的产物，是一群人压迫另一群人的结果，而不是一种自然的秩序，而是社会长期的压迫和错误教育的结果，是压抑一方，激励另二方的结果。

②主张纠正女性受教育的法律和制度的不公平，以法律为武器争取女性权利和男女平等。

基于此，自由主义女性主义者提出的修改法律的要求。

首先，主张废除性别歧视的法律；其次，主张中性法律，要求在法律的制定上不分性别，对男女同样适用，不能因为性别而给予区别对待；再次，主张制定反歧视法律，用法律的力量规定不得有性别歧视；还有，她们主张用法律加速性别平等的实现。

2．激进的女性主义
（1）激进的女性主义的代表人物
激进的女性主义是女性主义理论流派中发端较早的一种思想，但到20世纪60年代，它才发展成为一种系统的自我认定的理论。

它强调自己的理论是关于女性的理论，是由女性自己创造的理论，是“完全没有父权制痕迹”的理论。

其主要代表人物有：费尔斯通、吉尔曼等。

（2）激进女性主义的主要观点
激进主义女性主义把对妇女的压迫视为统治的最基本、最普遍的形式，其目的是要结束这种压迫。

她们把父权制看作女性受压迫的根源，认为父权制是男人统治女人的综合体系，它跨文化、跨历史、跨阶级或种族而存在。

这一理论指出，在父权制社会中男人对女人的压迫主要是生理上的压迫，男人在肉体上征服女性是历史上最基本的压迫形式，生育又造成女性身体虚弱，使其为了生存而不得不依赖男人。

因此，激进的女性主义强调两性的差异，主张女性优越论。

（3）激进女性主义理论观点的演化
①第一阶段，他们主张消除和减少两性的生理差异，以便消除性别歧视。

20世纪60年代，激进的女性主义认为，妇女受压迫的原因不是阶级原因和经济原因，而是生理原因，其中最主要的原因是生育和抚育孩子，因此，只有进行生物学革命，用现代科学技术使女性从生育这一压迫她们的生理功能中解放出来，妇女的处境才会得到实质性的改变。

费尔斯通是这一观点的代表人物，代表作《性的辩证法》一书中详细阐述了自己的观点。

认为，妇女的怀孕、生育及抚育孩子使她们体质变弱，没有经济来源，必须靠男人才能生存。

因此，妇女解放需要靠“生物革命”来完成。

②第二阶段，她们谴责男性的生理特征，主张排斥和脱离男性。

20世纪70年代，激进的女性主义开始谴责男性的生理状态，从而走向贬低、排斥和攻击男性的思路上。

她们认为男性侵犯女性的倾向是与生俱来的，男人的基本特征是富于攻击性，男人喜欢暴力和战争。

③第三阶段，赞美女性特征，主张女性生理优越论和道德优越论。

在否定了男性本质后，激进的女性主义进而肯定和赞美女性的本质，强调女性生理上固有的力量以及与生理有关的创造力，并把女性的生理与心理视为女性解放的力量源泉。

所以，激进主义女性主义致力于创造女性空间和女性文化，指出社会正义应当赋予女性特征以文化价值。

3．社会主义女性主义
（1）社会主义女性主义的来源及代表人物
社会主义女性主义受到了马克思主义女性主义和激进主义女性主义的影响，融合了二者的合理成分，从资本主义和父权制的角度对生物性别——社会性别体系进行分析。

这一理论的代表人物有：米歇尔、本斯通和莫顿等人。

（2）社会主义女性主义的主要观点
社会主义女性主义认为父权社会和资本主义社会是两套社会关系，代表两组不同的利益，当它们相互交错重叠时，女性所受的压迫就更为严重。

因此，要认识女性受压迫的根源，必须把父权社会和资本主义社会两种因素都考虑进去。

单一的反资本主义或反性别压迫都无法实现女性解放和两性平等。

除了要改变经济基础外，还必须借文化活动来发展特殊的女性意识，改变整个社会的关系结构。

如：英国著名的女权主义理论家米歇尔在她的重要论文《妇女：最漫长的革命》一文中，将妇女受压迫的原因概括为四大类：生产、生育、性和儿童的社会化，并从这四个方面深入探讨了妇女受压迫的社会经济、生育生理以及思想文化等方面的原因。

指出社会主义女性主义的奋斗目标是消灭阶级压迫和性别压迫，改造的主要目标是取消公私领域的区分，其次是“生育自由”，即赋予女性在生育问题上的选择权。

（3）性别社会学
①产生背景
当女性主义理论把女性的从属地位以及男女不平等的这一事实付诸于理论诉求的时候，涉及了对性别的探讨，随着研究的深入，这种对性别的关注不仅仅是面向女性的生存与发展，更是从性别视角表达的对社会发展的深切关怀。

正是在这一背景下，性别社会学应运而生。

②主要观点
a．性别社会学中的性别，是指男女两性，它关注的是男女两性的问题，女性在社会生活中的问题当然是其研究内容的一个方面，但同时，它也关注男人的问题。

所以性别社会学不会偏袒女性或者男性中的任何一方面，而是从人类两性的整体来研究社会中存在的有关性别的问题。

b．性别社会学关注的是两性之间的关系和两性的性别角色以及它们在社会交往中的影
响，也就是性别与社会的关系和互动，比如性别角色与社会化的关系，性别差异与社会影响，社会制度与性别角色等等问题，这是性别社会学的基础和核心。

c．性别社会学从宏观和微观的角度来研究社会因素和性别角色之间的关系，以及性别因素又是如何影响社会变迁的，性别社会学的宗旨是更深刻地从理论上揭示出性别与社会的关系。

二、对性别问题的探讨
1．什么是性别
（1）生理性别与社会性别
性别可以划分为生理性别（sex）和社会性别（gender）。

①生理性别是指按照基因和性器官的不同将有机体分为雄性和雌性，或特指性的行为。

②社会性别（gender）是带有心理学意义和文化意义的概念，是一种社会的标签，用来说明文化赋予每一性别的特征和个体给自己安排的与性有关的特质。

它表示社会基于男女两性生理差异而赋予他（她）们的不同的期望、要求与限制，是由社会文化形成的有关男女角色分工、社会期望和行为规范等综合体现，是通过社会学习得到的与男女两性生物性别相关的一套规范的期待和行为。

（2）社会性别分析问题的角度
①社会性别不只是一种角度，更是一种重要的分层系统；
②这一分层系统的普遍性，可以通过社会生产过程加以解释。

这种观点有如下含义：
第一，社会性别跟阶级一样，是一种主要的分层系统；
第二，任何社会中的这种分层都来自于社会生产组织或制度；
第三，社会生产可广义地看作是一种多方面的、等级性的组织过程，这一过程再生产和维持着社会生活。

第四，对这一过程的有效分析应改变传统的研究思维；
第五，意识形态掩盖着社会生产的真实性，同时又在个人与社会的互动过程中造成了分层结构。

（3）对社会性别的评价
①社会性别分析可更为具体深入地探讨性别差异问题，研究视角也变得较为中性化，它关注社会性别关系中的差异性或者不平等性。

②这个概念不是封闭的和固定的，而是开放的和流动的，在不同的历史时期和从不同角度探讨社会性别，所得出的内涵也不同。

（4）分析社会性别概念的范畴和模式
①强调性差异的社会性别观
把社会性别定义为个人属性。

认为这种属性是人的生物属性和社会属性相互作用的产物。

这种社会性别观过分强调生物因素和心理因素的作用，把社会性别完全看作是个人化的过程，忽略了性别社会化中的社会因素和人际关系的作用。

这种社会性别差异观强调了差异，但是没有分析这种差异所包含的人的地位的尊卑和权力的强弱。

②强调“地位”和“角色”的社会性别观
以传统的功能主义和角色理论为基础，把社会性别看成是已经获取的社会地位，这种社会地位又伴随着性角色和性别角色的产生，即性或性别的模式化的行为。

这种角色和地位的性别差异高度地融会了社会的价值观、文化实践和制度结构。

虽然强调了社会因素的作用，但它用功能主义的观点解释性别分工和性别差异的合理性，将不平等的社会性别制度合法化。

过分用功能主义和角色理论来解释性和性别，会忽略社会历史的变。