自己无己感悟

老君曰： 大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。 大道无名，长养万物。吾不知其名 强名曰：「道」。 夫道者 有清有浊，有动有静。 天清地浊，天动地静， 男清女浊，男动女静。 降本流末，而生万物。 清者，浊之源。 动者，静之基。 人能常清静，天地悉皆归。 夫人神好静，而心扰之。 人心好静，而欲牵之。 常能遣其欲，而心自静。 澄其心，而神自清， 自然六欲不生，三毒消灭。 所以不能者， 惟心未澄，欲未遣也。 能遣之者 内观其心，心无其心。 外观其形，形无其形。 远观其物，物无其物。 三者既悟，惟见于空。 观空亦空，空无所空。 所空既无，无无亦无。 无无既无，湛然常寂。 寂无所寂，欲岂能生？ 欲既不生，即是真静。 真常应物，真常得住。常应常静，常清静矣。 如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。 虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。 能悟之者，可传圣道。 老君曰： 上士无争，下士好争。 上德不德，下德执德。 执着之者，不明道德。 众生所以不得真道者，惟有妄心。 既有妄心，即惊其神。 既惊其神，即着万物。 既着万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼。 烦恼妄想，忧苦身心，便遭毒欲，流浪生死。
自己不要有色欲、淫欲，搞得心累身疲，内心痛苦。最后都是空，男女都是空都是幻相，享乐受苦都是空都是幻相。
问：世间人种种学问，云何不得道？
答：由见己故，所以不得道。己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐。由亡己故，得至虚无；己尚自亡，更有何物而不亡也？
自己如同不存在一样，无心无我无争。
《一起活埋》　临济义玄禅师有一次与大众出普坡(劳动)时，看到黄檗禅师远远地走过来，就拄着锄头不动地站在那里。黄檗禅师看到后就问：

“你是不是太累了？”

临济禅师：“我还没有开始工作，怎么就说累了呢？”

黄檗禅师将手中的棒子随手向临济禅师打了过去，临济禅师抓住黄檗禅师的棒子一推，就把黄檗给推倒了。

临济禅师赶忙对黄檗禅师说：“对不起，我把你推倒了，现在，我拉你起来！”

当临济禅师正要拉的时候，黄檗禅师道：“不必了，我根本就没有动，何必你拉？”

临济禅师将手缩回，黄檗禅师就叫道：“维那(相当于训导长的僧职)！维那！快把我扶起来！”

维那赶快向前去扶起黄檗禅师，并说道：“老师！您怎能原谅这个无礼的临济呢？”

黄檗禅师刚爬起来，一听此话，立刻就举手打维那，临济禅师在旁锄地说：

“其它的地方都是火葬，可是我

这里却是一起活埋。”意指参禅要把动静、来去、荣辱、起卧等对待分别的意识，全部抛弃。

后来，沩山禅师听到此事，就问仰山禅师道：“黄檗禅师打维那，不知其用意如何？”

仰山禅师回答道：“真正的小偷跑掉，却让追捕的人挨揍。”意即超越的人永远解脱，拘泥的人只有挨打了。

禅门的打骂，我们不可用世俗的观念来衡量，因为禅师们的打骂，其实是在“接心”，是在“传法”，黄檗禅师举棒要打临济，其实要把禅法交给他负担，临济禅师推拒，意即自己早已直下承当，何必传受？临济举手要拉黄檗，黄檗禅师只有说我在如如不动之中，何劳你拉？维那的挨打，只怪他多嘴，不懂得禅心罢了。—转自：星云禅话
自己随顺善而不执着不要执着而不改变，要随顺而不断改变、调整、变化，才是不执着，才是随缘，随顺外界的变化，因为一切无常。
自己不去仇恨恶人而伤害恶人，一切都是梦幻，都是空，不必计较不必执着。
欺负自己的、自己损失的利益当作布施当作命运随缘就行了，无所谓，算了吧，自己不要计较生气执着，最后气死自己累死自己也是一场空。
自己不要执着于勇敢，也不要执着于懦弱，自己随缘，不执着。
自己柔眼软语、慈眉善目。
一切都是万古长空、一朝风月。都是暂时的幻相，本来一切都是无都是空，所以自己不必执着不必计较。
心即是佛 佛即是觉 此一觉性 生佛平等 无有差别 空寂而了无一物 不受一法 无可修证 灵明而具足万德 妙用恒沙 不假修证 只因为众生迷沦生死 经历长劫 贪嗔痴爱 妄想执着 污染已深 不得已而修说证 。
殊不知这是在话尾上用心 乃是生灭法 终不能到一念无生之地 暂时用用还可以 如果执以为究竟实法 哪还有悟道之期。
自己宁愿不生气也不计较利益、善恶、是非、对错 。因为一切都是空，自己执着计较毫无意义而且伤人害己多累 。
自己通情达理点、好说话点、随和点、温和和蔼、比较随顺点、宽容点、大方点、糊涂点、和颜悦色点，这样子心情多祥和。
你现在吃花生 如果不知道花生的香味 就如同木石 如果知道了花生的香味 就是凡夫 那么如何去此有无二边 就是我们的本分事。
发生了不好的事情，无所谓，算了吧。自己不生气、不悲伤。
自己不必执着自己的生命、身体，都是虚幻的，毫无意义。随顺大家就好了。
别人为善为恶随顺别人，自己不去执着计较。自己不伤害任何人，自己不为恶。
自己随善缘不随恶缘。
别人为善为恶都行随顺大家。自己为善随缘不执着不攀缘不强迫随顺，自己不为十恶。因为自己为十恶就是在计较执着。

自己不两舌、不恶口、不绮言、不妄语、不贪、不瞋、不杀、不盗、不邪淫。一切都是虚幻过客，自己何必为十恶而计较呢。
自己不为十恶也不要生气、执着，淡然微笑拒绝就好，因为一切都是梦幻，不必执着计较。
自己不为十恶，剩下的都是为善，为善而不要执着，为善要随缘随顺随意，不要执着计较，自己执着计较于为善就是有贪心、瞋心，就是在为恶。自己为善怎么都行，不要执着计较。
自己不为十恶之后，一切都随意随缘，就是为善而不执着。
自己为善随缘不执着，就不会悲伤烦恼生气了。
自己得失、荣辱、贫富随缘随意随顺命运，自己不计较不执着。
自己不做十恶，除了十恶都随顺大家；别人做不做随顺大家，自己不去计较执着。
自己不做十恶时间久了，慢慢性格和顺 ，并且自己不计较别人别人慢慢也会融洽，因为自己不计较别人。
自己为善一定要记得不要执着，为善要随意，为善要随缘，为善要随顺大家。
自己为善不要执着，为善又不是什么功绩，最后总是无总是空，执着毫无意义，为善只是不计较不执着不争执而已，并不是自己要得到什么或者要怎么样。为善一定要随缘随顺大家。

“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生哪里还会有什么烦恼可言？苦乐随缘，得失随缘，以“入世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获，这就是随缘人生的最高境界。

不做十恶就是善，可见善并不是执着于怎么做事，只是心不计较。所以，除了这十个计较纷争的事不做外，其余的都随顺大家。
自己不为恶只是不计较别人，自己计较执着别人为善为恶就是为恶。别人为善为恶只是因缘，都是虚幻，自己累死气死改变之后还是一场空，恶依旧存在，自己何必折磨自己，不如放下，别人的善恶随顺大家。
别人为恶自己随顺别人，比如别人给我偷来东西，自己不偷就好了，不计较别人。
自己和世间本身都是虚幻，自己是由于有一段因缘而来到世间偿还，所以自己不必计较一场梦，一切随缘、心平气和的偿还这生的因缘。
杀人或仇恨、战争都是计较纷争，毫无意义，自己不要去仇恨，随顺别人就好了。
大家需要自己为善自己为善，大家不需要自己时自己不为善也不为恶。除了十恶都随顺大家。
不论为善为恶都得不到什么，最后都是空，所以自己为善不要执着于得到什么和有什么目的，一切皆是空，自己何必劳累追求呢 。
何必瞎折腾自己了，善恶最后都是无 。自己为善随缘是因为不执着不计较，而不是为了执着于为善计较执着。
上焉者

终日作模作样 求禅求道 不能离于有心 下焉者 贪嗔痴爱 牢不可破 背道而驰 这两种人 生死轮转 没有终时。
深知古往今来 事事物物 都是梦幻泡影 无有自性 人法顿空 万缘俱息 一念万年 直至无生 旁人看他穿衣吃饭 行住坐卧 一如常人 殊不知他安坐在自己的清净太平家里 享受无尽宝藏 无心无为 自由自在 动静如如。
自己不要执着于追求完美、善良、好的、对的、健康，因为一切都是空都是幻相都会变无，自己随缘不执着。为善不是追求好的、对的，而是自己不计较、不执着，随缘自在。因为一切好的、对的、健康的都会变无，都会成住坏空，自己执着毫无价值，所以一切不执着随缘随意随顺大家。


自己为善不是对错是非纷争，是随和和顺和睦点。自己不做十恶之后，怎么和睦怎么来，随顺大家，大家和睦就好了，自己不管是对还是错。对错都不长久，所以自己不要计较执着。

自己不做十恶，剩下的一切自己都和睦随顺就好了。

如果你了无牵挂的活著，没有意识到私毫的自我，只有无我的觉醒便不会引发苦了。
———慧律法师。
自己做了事也是没做，只是随缘而已只是随顺而已。
自己心中有执着偏爱好恶，才会别人一说是非而非常仇恨。自己不要对好的、对的而执着或坚持，一切随缘。

自己随顺这个缘的同时，也随顺那个缘。自己随顺一切善缘恶缘不计较不争辩不生气不执着。大家让自己计较生气争辩时，自己不去生气争辩。自己去争辩争执生气最后累死自己气死自己也无济于事，善恶都会死亡。
大家让我去生气、发脾气、争吵争辩争执时，自己不去争执、生气、发脾气、争吵争辩，一切生气、发脾气、计较、争执争辩毫无意义 。
自己随顺大家一切，但自己不随顺执着、发脾气、生气。
一切事情都无所谓，遇到争执的事情、不公平的事情，无所谓了，自己不去计较，不去执着，不去生气。
大家怎么样自己都随意、随缘、随顺，大家怎么生气、发脾气、争执都随顺大家，但自己不去生气、不发脾气、不执着、不计较、不争执。因为一切都是幻相，最后都是无，自己争执、计较、生气、发脾气、执着毫无价值。
六祖坛经》、《金刚经》及《心经》三部经典。空宗的经典有一大特色，就是愈短愈菁华。《心经》其实就只是一条公式而已。

u为了解释及实践这条空性之路，必须要有《金刚经》的指导，而欲明其要旨，《六祖坛经》洵为最佳快捷方式!

因此，我在十五年前就订出了这么一个模式：要听《心经》，先听《金刚经》，要听《金刚经》，就先听《坛经》 (以《六祖大师法宝坛经曹溪原本》为本)。

惭愧一登的证悟——上述“解空”三经加上完全证悟“圆觉经”才是“开悟”的经典。 慧能大师一听金刚经“应无所住而生其心”就开悟了，就是一个实证的活案例。

「何期自性本自清净！何其自性，本不生灭！何其自性，本自具足！何其自性，本无动摇！何其自性能生万法！」祖知悟本性，即名丈夫、天人师、佛。 这一段即实证—“解空”三经加上“圆觉经”也是“成佛”的经典。
u其实我们学佛修行，经典不一定要学很多，多了反而复杂干扰，上述般若三经加上圆觉经，好好领悟足已。 . n念佛也不一定就只念阿弥陀佛，念般若心经也许更能让心专一，念而无念无念而念，达到真正的一心不乱，惭愧一登在有初禅定的定境就有此悟境。 . n奥修大师说空性是佛教的“灵魂”能够证得“空性”你就开悟了。

u非常坛经II（第二册)
_______________________________ u第三章 净心，除疑，莫空心静坐!（第八回）

u然而佛法无边啊！无有两边！你说，不着有也不着空，那可否行中道？但这样，又落入空有一边，中道一边，你还是选了「边」。

应该是空有之间，如何去调整好，而非空、有之外，另有一个中道，那样仍是执着，依旧不对。这个东西必须慢慢去体会，不是由我跟你下定义，让你记起来，记没有用，必须自己去感受。2016 02 18

感受一分，即一分成就，感受二分，便得二分成就。即使感受了老半天，也没

半点成就，但光那个基础，福报就很大了，所以要懂得自己去用心啊！

一切森罗万象，都在世界虚空里面啊！你看，就连山河大地，乃至好坏、天堂地狱、须弥山、铁围山等等，通通在「空」中，自己看看，体会得到吗？

它不是有形有色，连你的五蕴都在里面。世人性空，也都在里面，都能够跟世界虚空一样，完全包罗一切。

善知识！自性能含万法是「大」，万法在诸人性中。若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为「大」，故曰「摩诃」。

善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为「大」。此一辈人，不可与语，为邪见故。

「自性能含万法是大」，「大」，怎么大呢？你知不知道？见一切人，恶的也好，善的也好，你若分不出来，就无觉知，那变成无知了；你若能分得出来，但「尽皆不取不舍，亦不染着」。

要知道，天才与白痴的差别就在这里。白痴，也是不取不舍亦不染着，但他是无知的；圣人也是不取不舍亦不染着，但他是觉知的，他明明白白，只是不取不舍也不染着罢了。

这是谈「有知」和「觉知」的部分。这样的心如虚空，才叫作大。所以佛法讲的「大」和「妙」不易了解啊，这地方却把「大」讲得很清楚。「故曰摩诃」，所以摩诃的大，是这个意思。

「善知识！迷人口说，智者心行。」迷妄的人用口说，有智慧的人用心行。

「又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。」这个我们跟各位谈过了，这里不妨再举个例子。我们曾说过，学禅的人喜欢静坐，这个静坐不是清净，而是安静坐在那里，他空心静坐。
自己不为十恶之后就是为善了，除了十恶之外剩下的都随便了不执着不计较。别人为善还是为恶随便，自己不去执着计较，因为善恶本空，自己何必劳苦。自己不为十恶只是知道善恶本空而不计较，所以不为十恶是不计较，而不是执着于为善。