看“动静”之姿，显宇宙本体，生生不息的秘密

看“动静”之姿，显宇宙本体，生生不息的秘密
“动”与“静”是道家对本原宇宙与现象宇宙的认识概念，也是对修真内部境界的阐述。

此概念出自《道德经》十六章有“致虚，
极也；守情(静)，表也。

万物旁作，吾以观其
复也。

夫物芸芸，各复归于其根，曰:静。

静
是谓复命。

”还有四十一章有“反也者，道之
动也；弱也者，道之用也。

”
老子在修真的实践中体悟到了宇宙的本体是静态的无极，这静态的无极是无形象可见的，但却又是实际存在的。

这静态并非死寂之静，而是动态的力量源泉，也是众动态的运动规范。

《道德经》二十五章:“有物混成，先天地生…可以为天地母，吾未知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。

”不改，即无所变动之静态；独立，即不依赖其它事物的存在。

而这独立的静态势却是天地赖以存在和变化的基础，这个天地之基础就是老子所称的“道”。

而现象界的天地却是在永远的变化，这变化的根源则是静态的无极之道。

是静态的均衡无极，制御着不均衡的有极，使不均衡趋于均衡，于是就产生了生生不息的运动变化。

而这变化的总规律就是趋向均衡无极，所以那千变万化之动就显示出有序的条理性。

这也就是老子所说的“反也者道之动也”，静为体，动为用。

无体则无以显用，无用亦无以显体。

这也就是“有之以为利，无之以为用。

”“有”即有形之现象，“无”即无形之本体。

有形之现象为无形之本体发挥作用提供了便利条件，无形之本体借有形之现象而发挥其统御的作用，于是就产生了永恒不息的变化运动。

这就是自然大宇宙的全部。

将自然大宇宙的动静关系引之于人体小宇宙以修真养生，那就是让纷动的识神归于安静而呈元神之态，这无极元神的静态就会发挥其无极能动力的作用，使人体内的不均衡状态趋于元神的均衡，于是就产生了体内元气的趋平运动。

这元气之动态是以元神之静态为动力的，
所以在元气运行时乃要保持元神之静态，以使元气按元神的均衡静态去趋于均衡，从而形成体内阴阳之平衡。

若元气萌动时心神也纷动，那就会形成元气的乱动，故也就不能起平衡体内阴阳的作用，反而会促成体内阴阳分布的更加混乱。

所以老子说:“夫物芸芸，各复归于其根。

曰:静。

静，是谓复命。

复命，常也；知常，明也。

不知常，妄，妄作凶。

”这就是以人道效法天道，以人神之静效法天道之静，从而形成体内阴阳的趋平运动。

由此而知，老子所说的静与动，不同于常人所知的动与静。

常人所知的动与静，是指现象界的运动与静止，而现象界的运动与静止则是一种相对概念，即当甲相对于乙时可能呈现为静止，但当甲相对于丙时则又可能呈现为动态。

比如，当人坐在船上旅行时，人坐在船上不动，人相对于船属于静态，而当人相对于河岸时则又是动态。

所以现象界就没有绝对的静态，而只有相对的静态。

老子所说的静、动关系是体与用的关系，具有同时性。

但是其后有些学者们则扭曲了这静动之间的一体关系，说动静不同时，动极而后静，静极而后动。

这样的动静关系则成了相互交替的过程，此种认识就从根本上违背了老子所说之动静概念。

基本概念理解的错误，就会导致行动上的错误，故而也就不能取得应有的效果。

这种错误理解不仅会贻误自身，若传之于世，亦会贻误他人及后人。

茫茫宇宙，有静有动。

静是永恒普遍的一体，动是个别相对的暂时。

但无限个别暂时之动又构成了永久的变化运动。

所以静是不变的，而动则是万变的。

万变不能离其宗，这宗就是永恒之静态的道。

这就是静动一体的关系。

宇宙本体之静，又不同于死寂之静，而是充满了活力的静，所以它又不是一般概念上的静。

说它静，是由于其没有一般概念所认识的动的过程，但是它却又有非一般概念所能认识的永恒的无所不在的活力。

所以这“静”才是宇宙运动的永恒动力源泉。

因此，修道者的心神之静也就不是死寂之静，而是恬淡虚灵，清醒之静，这虚灵之静，
才能供给身体以均衡的活力源泉，使体内的真元之气形成生生不息的趋平运动。

故而这静就是动的力量，这动又是静的表现。

静为体而动为用，从而形成了无尽的微妙运化。

《庄子》说:“夫虚静恬淡，寂莫无为者，
天地之本，而道德之至，故帝王圣人休焉。

休
则虚，虚则实,实则备矣。

虚则静，静则动，
动则得矣。

静则无为，无为也则任事者责矣。

无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。

夫虚静恬淡，寂莫无为者，万物之本也。

”
养性益神静为先，和若春风稳泰山；
宁静致远宏图现，不骄不躁再攻关。