《徐无鬼》译文

《徐无鬼》译文
魏国隐士徐无鬼通过魏武侯的宠妃女商的关系，而得以会见魏武侯。

武侯对徐无鬼表示慰问说：“先生一定是很疲惫了，苦于山林的劳累，所以才愿意前来见寡人。

”徐无鬼说：“理当是我来慰问君主您的，您有什么必要慰问我。

因为您若是放纵嗜欲，增强好恶，那么您的性命之情就会疲惫不堪；您若是废弃嗜欲，减少好恶，那么您的耳目享受就会困顿乏厄。

所以应该是我来慰问您，您有什么必要慰问我！”武侯听了，怅然不应。

过了一会儿，徐无鬼又说：“让我来告诉你我是怎样相狗的吧。

才质下等的狗，只要吃饱不饿就什么也不要求了，这也就是说，它的的材质近乎野猫；中等的狗，像是总在凝望着太阳，这说明它志存高远；上等的，则一心向外，好像忘掉了它自身的存在。

我相狗，又比不上我相马的本事。

我相马，只要发现哪匹马奔跑进退转弯的痕迹，直则像绳子拉的，弧则像钩弧划的，方则像是用角尺绘制的，圆则像是用圆规画出来的，就能肯定那是国家级的良马，只是还比不上世界级的。

世界级的良马具有天生的材质，它似有忧虑，又神采奔逸，总像是忘记了自身的存在。

像这样的马，奔逸绝尘，但不知道要去到何处。

”魏武侯听了，高兴得笑了起来。

徐无鬼从魏武侯那里出来后，女商问他说：“先生您究竟是用什么办法使得我们国君这样高兴的？我用来使国君高兴的办法，从远处说，是向他介绍诗、书、礼、乐，从近处说，是向他谈论太公兵法。

侍奉国君而大有功绩的人不可计数，而国君从不曾有过笑脸。

先生您究竟是用什么办法取悦国君，使得国君如此高兴呢？”
徐无鬼说：“我只不过告诉他我怎么相狗、相马罢了。

”
女商说：“就是这样吗？”
徐无鬼说：“你没有听说过流亡到越国去了的人的情况吗？离开故国才几天，他们一见到故交旧友便十分高兴；离开故国十来天个把月，则见到以前在故国见到过的人便大喜过望；等到过了一年，就只要见到好像是故国的人都会欣喜若狂的。

这不说明，离开故人越久，
思念故人的情意就越深吗？逃向空旷原野的人，因为那里丛生的野草把黄鼠狼出入的路径都堵塞了，就只好在草丛的空隙中艰难地生活，所以一听到人的脚步声就高兴起来，更何况是听到兄弟亲戚在身边说笑呢？没有人用真人纯朴的语言在我们国君身边说话，已经很久很久了啊！”
徐无鬼前往拜见魏武侯，武侯说：“先生隐居山林，以橡子充饥，吃葱韭之类的菜蔬，还拒收我的馈赠，已经很久很久了！今天来见我，是因为上年纪了，于是想求点酒肉之类的美味，还是有以教我，让我造福于我的国家呢？”
徐无鬼说：“我出身贫贱，不敢奢望能够吃上国君的酒肉美食，所以我只是来慰劳你一下。

”武侯说：“为什么？你慰劳我什么？”徐无鬼说：“慰劳你的精神和身体。

”武侯说：“你这是什么意思？”徐无鬼说：“天与地待人的态度是一样的：登上了高位，不可自以为就高人一等；居处低位，不必就觉得自己矮人三分。

你岂能凭着大国国君的身份，使全国的百姓为你劳累困苦，以满足你的眼耳口鼻的享乐呢？这是圣主明君所自觉拒绝的。

要知道，圣主明君是喜欢民众与自己和睦相处而讨厌百姓起来作乱的；百姓起来作乱，乃是君主有病的表现。

所以我要来慰劳你。

只是我不明白，你竟患上了这种病的原因是什么呢？”
武侯说：“我想见到先生你已经很久了。

我今后一定爱护人民并且为了道义而不再发动战争，这该可以了吧？”
徐无鬼说：“不可以。

你所谓的爱护人民，实乃祸害人民的开始；你所谓的为了道义而不再发动战事，那正是制造战争的祸根；你从这两方面着手，恐怕什么也做不成。

因为一般说来，成就了美名，也就是取得了作恶的借口，你即使自以为是在推行仁义，也几乎只是在弄虚作假。

你追求某种行为模式，就必定会造成一种声势；你取得了成绩，就必定会有所征伐；你想搞权变，就必定会对外发动战争。

因此，你务必不要浩浩荡荡地像鹤群飞行那样布阵于丽谯楼前，不要陈列步卒骑士于锱坛的宫殿，不要悖逆天理去谋取私利，不要企图用智巧去战胜别人，不要希求用谋划去打败别人，不要妄想用战争去征服别人。

用杀戮他国士兵和人民、兼并他国领土的方法来满足自己的私欲，那种战争真不知有何好处，即使取胜了又胜在哪里？你如果克制不住自己的欲望，非得有所作为的话，不如修养内心的真诚，以期顺应天地万物的本性而不违逆，你这样做的话，民众就已经摆脱了死亡的威胁，哪里还用得着你那样去设想停止战事呢？”
黄帝到具茨山去拜见大隗，方明赶车，昌宇做骖乘，张若、謵朋在马前导引，昆阍、滑稽在车后跟随；来到襄城郊外时，七位圣人都迷失了方向，而且没有看到哪里有可以问路的人。

这时正巧碰到一位牧马的少年，皇帝便问他说：“你知道具茨山在哪里吗？”那少年回答道：“知道。

”又问：“你知道大隗住在什么地方吗？”那少年又回答道：“知道。

”黄帝于是说：“你这位少年可真了不起，不仅知道具茨山在哪里，还知道大隗住的地方。

请问怎样治理天下。

”
少年说：“治理天下，不过如此罢了，又有什么事好做的！我小时候有次独自在宇宙中游玩，碰巧犯了眼花病，一位长者指点我说：‘你还是乘坐太阳车去襄城的旷野里游玩吧。

’现在我的病好些了，我就又打算到宇宙之外去游玩。

治理天下吗，也不过如此，我又有什么事好做的！”
黄帝说：“治理天下，确实不是你要操心的事。

但尽管如此，我还是要向你请教怎样治理天下。

”那少年听了拒绝回答。

黄帝就又问，那少年就说：“治理天下，跟牧马又有什么不同呢？也不过是除去对马有妨碍的东西罢了！”
黄帝听了，向那少年行叩头拜谢的大礼，口称“天师”，然后退去。

玩弄心计智巧的人感到没有新的算计对象时就会不快乐，喜欢辩论的人觉得没有论说话题时就会不快乐，贯于挑剔的人发现没有不完美之事时就会不快乐：这些人的思绪情感都取决于外界环境。

沽名钓誉的人以得到朝廷的青睐为乐，才智平平的人以获得一官半职为荣，有实力的人以克服了某种困难自夸，好勇逞强的人以夸大危难自喜，奔走沙场的人好谈战事，隐居山林的人贪恋名声，重视法
制的人主张推行法治，崇尚礼教的人要求规范仪容，倡导仁义的人重视的是人际关系。

农夫离开耕种之事便感到不安全，商人不做买卖交易便觉得不划算，百姓有事可做就勤勉卖力，工匠有一技之长就心平气壮。

钱财不再加多贪婪的人就郁郁不乐，权势不再扩大有野心的人就戚戚生悲。

总之，权势之徒（由于不能自满自足）总在追求欲望的满足，总在等待时机实现自己抱负，因而决不能够达到虚静恬淡无为。

——所以他们都是顺时随波地过日子，始终不能摆脱外界拘累的人，他们的身心无论怎样驰骋，都处在“物”的笼罩之下，终其一生都没有返回到按自己本性生活的人的状态。

实在是可悲啊！
庄子说：“如果射箭的人中靶不是预先瞄准的而是误中的，也可以称他为善射者，那就全天下的人都是羿那样的射手了，可以这样说吗？”
惠子说：“可以。

”
庄子又说：“如果天下没有共同认可的是非标准，每个人都可以自是其是，那就全天下的人都是唐尧了，可以这样说吗？”
惠子说：“可以。

”
庄子说：“既然如此，那么郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙四家，再加上先生你一家便是五家，到底是谁正确呢？或者都像是周初的鲁遽那样吗？鲁遽的弟子对他说：‘我学会先生之道了，因为我会在冬天生火烧饭，在夏天造出冰块来了。

’鲁遽回答说：‘你这只不过是用阳气招引阳气，用阴气招引阴气罢了，不是我所谓的道。

我来告诉你我的道吧。

’于是，鲁遽调好瑟，放一张在堂上，放一张在内室；弹奏起这张瑟的宫音，那张瑟的宫音也随之应合，弹奏那张瑟的角音，这张瑟的角音也随之应合，因为两张瑟的音律完全相同；而要是其中任何一根弦改了调，那就会五音不谐，弹奏起来会二十五根弦都发出震颤，但始终不会发出不同的声音，只是改以方才那根弦发出的声音为主罢了。

你恐怕就是像鲁遽那样的人吧？”
惠子说：“如果郑缓、墨翟、杨朱、公孙龙四家正跟我辩论，我与他们正互相指责，一声高过一声，但他们并未证明是我错了，那么
我又像谁呢？”
庄子说：“齐国有个人使自己的儿子滞留于宋国，命令守门人守住他不让他有完整的身形返回，可他获得一只长颈的小钟却唯恐破损而包了又包，捆了又捆，他寻找远离家门的儿子却不曾出过郊野，这就像辩论的各家忘掉了跟自己相类似的情况！楚国有个人寄居别人家而怒责守门人，半夜无人时走出门来又跟船家打了起来，还不曾离开岸边就又结下了怨恨。

”
庄子给某人送葬，经过他的老朋友惠子的墓地时（不禁想起自从惠子死后他就没有了合适的论辩对手），回过头来对跟随的人说：“郢地有个人，让一滴白垩水溅到了鼻尖上，像苍蝇翅膀那么大，就请一位匠石来用斧子砍掉那小白点。

那匠石挥动斧子，呼呼作响，凭着他的斧头功夫，像平时砍削木头那样，充满自信地砍了下去，结果是小白垩点完全除去了，而那郢人的鼻子一点没有受伤，他站着一动不动，面不改色，若无其事。

后来宋元君听说了这件事，就召见那匠石说：‘请你试着为我也做一次’。

那匠石回答说：‘我确曾做过用斧子削去人的鼻尖上的污点的事，但问题是我那个搭档已经死去很久了。

’（我也同那位匠石一样，）自从惠子先生去世，我就没有论辩的搭档了！就没有一个可以说话人了！”
管仲生了大病，齐桓公问他道：“仲父您的病已经很重了，我可以无所避讳地向您说个意思吗？要是您从此起不来了，我该把国家的政事托付给谁才合适呢？”
管仲说：“主公您想托付给谁呢？”
齐桓公说：“鲍叔牙。

”
管仲说：“不行。

鲍叔牙这个人，可说是又清正又廉洁又善良的人，但他对不如自己的人不亲近，而且一发现别人的过错，就一辈子也忘不掉。

因此，让他治理国家，他会对上约束国君的行事，对下忤逆百姓的意愿。

这样，他上任以后不久，就会得罪国君您的。

”
齐桓公就说：“那么托付给谁合适呢？”
管仲回答说：“我若是必须表态的话，那么我认为托付给隰朋很合适。

因为隰朋这个人，可说是居他上位的人会（因为他从不犯上而）
忘记他，做他下属的人必定（会因为他亲近他们而）不愿违逆他的意志行事，就是说，他是一个自愧不如黄帝而又很同情不如己者的人。

能让他人具有自己美德的人叫圣人，能让他人得享自己财物的人叫贤人。

因为有才干就居高临下地待人，这种人没有得人拥戴的；虽然有才干却谦虚恭敬地待人，这种人则没有不得人拥戴的。

而且，隰朋是对国事不加干预，对家事不予细察的。

因此，要我说的话，我认为隰朋恰当。

”
吴王泛舟渡过长江后，就登上一个猕猴聚居的山头。

猴群看见吴王一行来了，惊惶逃跑，躲进丛林深处。

但有一个猴子没有跑，它从容不迫地跳来跳去，向吴王显示、卖弄它的灵巧。

吴王用箭射它，它就敏捷地接过飞速射来的利箭。

于是吴王下令随从的猎手一起向它发箭，那猴子终于被射死，死时手里还握着一支箭。

吴王回身对他的朋友颜不疑说：“这只猴子夸耀它的灵巧，仗恃它的敏捷，还想据以表示对我的轻蔑，所以受到了这样的惩罚。

要以此为戒啊！唉，不要向别人表现出傲慢的神色啊！”颜不疑回去后，便以贤士董梧为榜样，时刻警惕自己，以期去除傲气，还从此弃绝淫乐，不求显荣。

这样修养三年后，国人无不称赞他。

南伯子綦靠着几案静静地坐着，然后仰着头缓缓地吐气。

颜成子进屋来看见了，说：“先生，您是何等人物呀！人的形体本来就可以让它像枯槁的骸骨，人的心灵本来就可以让它像死灰一样吗？”
南伯子綦说：“我曾经一度隐居在山林的洞穴中，但其间齐太公田禾一来看望我，齐国的民众就再三向他表示祝贺，（似乎他求得了我这位杰出人才）。

一定是我此前就出了名，所以他得以知道我这个人；一定是我表现出了我愿意出卖自己的迹象，所以他前来收购我了。

假如我不是名声在外，他怎么会知道我呢？假如我没有表现出愿意出卖自己的任何迹象，他又怎么会前来收购我呢？唉，我真为丧失了真情本性的人悲叹，我也为那些悲叹别人丧失了真情本性的人悲叹，我更为悲叹别人丧失了真情本性的人们的悲叹而悲叹。

就因为这样，我才离世俗的人越来越远，才越来越接近于“形若槁骸，心如死灰”的得道之人。

孔子到楚国去，楚王以酒宴招待他。

孙叔敖端着酒杯站立一旁，市南宜僚斟满酒，然后以酒洒地，祭祷说：“古时候的人啊！在这场合是一定要说几句话的。

”
孔子就说：“我孔丘听说过有‘不言之言’，但不曾对之发表过意见，今天就在这里说一说吧。

市南宜僚只是玩弄弹丸就使两家的危难得以解除，孙叔敖只是蒙头睡觉，摇扇而坐，就使楚国放弃了发动战争的打算（这两人的这种表现就是我所谓的“不言之言”）。

我孔丘多么希望有个三尺长的嘴巴来宣传和赞美这种大本事啊！前者可以称为没有说出来的道理，后者可以叫做不用言辞表达的辩词。

可见人的思想主张只要完全符合道义而无任何不合理之处，言谈的内容决不涉及人类认识达不到的领域，那就具有最大的威力。

相反，要是思想主张做不到完全符合道义，言辩不能够揭示人类认知所不能跨越的领域，那么，给这种人命名的话，就同儒墨无别了，他们也必然是没有好下场的。

所以，海是因为不辞东流之水，故而达到博大之最；圣人包容天地，恩泽施及天下百姓，而百姓却不知道他们的姓名。

因此，生前没有爵禄，死后没有谥号，不聚敛财物，不树立名声，那才堪称人生的大境界。

就像狗不可能凭着善于狂吠来证明它是良种一样，人不能通过善于言辩来表现他有才能，何况是进到人生的大境界呢！要知道，刻意谋求众人的推崇是不能真正表现出相应的好品性的，更何况表现德性呢！就大而言，没有哪个比得上天地了，但天地难道是因为不断向外索求而成其大的吗？所以，即使知道自己还不够伟大，也无需追求，从而也就没有丧失，没有舍弃，不必为了获得外物而牺牲自己的本性。

返归自己的本性，从而不感到有所欠缺，守住自己天生固有的品质，从而不觉得有所亏损，这就是达到人生大境界的途径。

齧缺遇见许由，说：“你准备去哪里？”许由回答：“打算逃离尧王。

”齧缺说：“你这是什么意思？”
许由说：“尧王孜孜不倦地推行仁义，但我担心他会受到天下人的耻笑，因为后世大概会人相食的。

民众其实不难会聚：你爱他们，他们就会亲近你；你带给他们好处，他们就会靠拢你；你赞誉他们，他们就会努力给你干活；相反，你带给他们的若是他们所厌恶的东西，
他们（即使归顺于你了）也会终于纷纷离开你。

人们爱人和利人的动因确实有出自仁义之心的，但为了行仁义情愿做出牺牲的人很少，假仁义之名获得好处的人却很多。

所以仁义的行为是少有的，而且大多不是出自真心，以致终于成为贪心人牟利的手段。

因此，想靠一个（有仁心的）人做决断来给全天下人造福，打个比方，那像是想通过一瞥就把考察对象的一切都看得清清楚楚。

尧王只知道贤人能造福天下，却不知道他们也可能祸害天下；只有超越了贤不贤观点的人才能明白这个道理。

”
有偶有所得就沾沾自喜的人，有无所成就苟且偷安的人，有勤苦操劳无怨无悔的人。

偶有所得就沾沾自喜的人，知晓了关于某个问题的一家之言，就沾沾自喜，自鸣得意，以饱学者自居了，而不知道他其实并未学到什么。

所以我称之为偶有所得就沾沾自喜的人。

无所成就苟且偷安的人，就像猪身上的虱子，选择到了猪毛稀疏一点的地方，就以为是来到了宽广的宫室，硕大的苑圃；选到了猪后腿和蹄子间弯曲的部位，或乳房和腿脚间有夹缝的的地方，就更认为是找到了安宁的住宅，美好的居所，殊不知一旦屠夫挥动双臂，铺开柴草，生起火来，他就会和猪一起烧焦。

就是说，他只是随着环境进，随着环境退，（没有一点自己的主张）。

这就是无所成就苟且偷安的人。

所谓勤苦操劳无怨无悔的人，就是舜那样的人。

羊肉不会贪慕蚂蚁，蚂蚁却贪慕羊肉，因为羊肉有羶腥味。

舜就有羶腥的行为，所以百姓敬慕他，以致他多次搬迁都使得他的新居之地成了都邑，搬迁到邓那荒山野岭时竟跟着来了十万余人家。

尧得知舜的贤能后，就保举他到一个蛮荒之地去当领导人，说是希望他给当地民众带去恩泽。

舜去开发那蛮荒之地时，年岁已经老了，听力视力都开始衰退了，但不能退休回家。

这就是勤苦操劳无怨无悔的人。

所以，神人讨厌许多人聚集在他身边，因为许多人聚集在一起，人和人之间就不会相互亲近，人和人之间不相互亲近，事情就不能办得顺利。

因此神人对谁都不会特别亲密，对谁都不会特别疏远，只会
总是持守道德原则，营造祥和氛围，以期顺应天下人心。

这就叫做真人。

因此，像蚂蚁那样喜欢羶腥味的普通人，要捐弃追随领袖人物以求获得恩泽的依赖心理，敢于像鱼儿一样在江河湖海中过自由自在的生活，领袖人物则要去除通过自己的行为来吸引众人归服的意图；质言之，要大家都用自己的眼睛看自己的事情，用自己的耳朵听自己的声音，用自己的心想自己的问题。

这样，人的心就会像拉紧了的绳子一样正直，行事就会依规依矩，绝对循道而为。

就是说，都像“古之真人”那样，按自己的自然本性行事待人，不会因有人为的矫饰而干扰自然了。

古时候的真人啊。

人踩到地上的脚印（比之于地的面积）是很小的，但虽然小，人却能够凭着还有尚未踩过的地方（又并非不可以不断地踩下去），而让自己在地上踩过的面积增大起来；人对外界事物的认识是很少的，但虽然很少，人却能够凭着外在世界无比广阔（又并没有哪个东西是人所不可能认识的），而让自己知晓天下的一切。

知道大一，知道大阴，知道大目，知道大均，知道大方，知道大信，知道大定，对人来说也就足够了，可说达到最高水平了。

因为知大一就能贯通，知大阴就能化解，知大目就能关照，知大均就能随顺，知大方就能体察，知大信就能稽查，知大定就能持守。

任何事物都有其自然本性，其变化都有所依循，其形态尽管令人眼花缭乱，都无非是它的本性的不同表现，因此，不管从事物也即认识对象的哪个表现入手，都可以达到它的本质、本性。

就因为如此，人对事物的解释如果像是没有做解释，原因乃在于解释者对于那对象的认识（还不深刻，）像是并不真地认识了。

人类认识总是从不知到知，这过程没有完结之时，但（对一代人和个人来说，）又不可能没有边界。

既然事物尽管变化多端，却总有真实的始终不变的东西在，而且那是人所不能违逆的，那还能够不承认事物都有其本性和变化的基本规律吗？人（在认识了事物的某些性能后，）何不继续探讨下去呢?这难道还有什么可怀疑的呢吗？这样从认识的新高度出发去探索新问题，以求达到认识的更高阶段，这才是最大的不惑。