浅谈老子养生思想

浅谈老子《道德经》中的养生思想

摘要：论文论述老子的养生思想。认为中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。论文认为，老子的思想源头是《易经》。老子养生思想的原则有：知足不辱，知止不殆。委曲求全，大巧若拙。顺其自然，健康长寿。其具体方法有：至虚守静，终身不殆。意守一窍，排除杂念。闭目塞听，回光返照等等。

关键词：老子养生思想源头原则方法现实意义

养生，又称摄生，道生，所谓生就是生命，生存，生长的意思；所谓养，即保养，调养，补养的意思，养生就是根据生命的发展规律，达到保养生命，健康精神，增进智慧，延长寿命的目的的理论和方法。我国的养生文化源远流长，内蕴深厚，和世界其他国家的养生文化相比，中国的养生理论与实践以古代哲学和中国传统医学理论为基础，显得尤为博大精深。在中国传统的养生理论中，老子所著的《道德经》被后世奉为道家经典。其中的养生观点更是中国养生理论中的一颗璀璨的明珠。现就《道德经》的养生思想做些粗浅分析：

一, 老子养生思想的源头：

老子的思想源头是《易经》。《易经》最初的东西是：道生一，一生二，二生三，三生万物的东西。所以老子是先研究易经的源头，然后有大的领悟，又按周易的格式，写了一本《道德经》，从理的角度来讲解天道、人道。老子的《道德经》分成两部分，上卷讲天法道，下卷讲人心德。而《周易》的格式也是一样，上部分讲天体演变过程，下部分讲人类的演变过程，所谓的“易”，就是演变的意思。因此，《道德经》以其独特的思想注解了《易经》的最高境界----人道合一：人法地、地法天、天法道、道法自然。老子是以《易经》一书为基础，以阴阳相生相克之道为原则写的《道德经》。主要是以天体运动规则为核心，提出人的心境修炼、处事之道的一本书。应该说，《道德经》无处不蕴含着《易经》中的自然规律和哲学思考，比如说阴阳学说：有阴便有阳、有阳便有阴、阴阳相生相克等，也即是“一阴一阳之谓道”；物极必反等。

二，老子养生思想的原则：

1、知足不辱，知止不殆。

老子在《道德经》第44章中说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”老子认为，生命比名利和财富更为可贵。过多的贪欲必定会造成极大的耗费，过多的贮藏必定会造成严重的损失。知道满足就不会招来屈辱，知道适可而止就不会遇到危险，如能做到这些，就可以使生命安全长久。

在第46章中，老子又说：“天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足，恒足矣。”

老子把有道和无道的世界进行了对比，揭示战争的根源是君主无道。君主无道是扩张领土，贪得无厌，永不知足。所以说懂得满足，才是永远的满足。44章是针对普通人修道而言，46章是针对国君修道和治理国家而言。但不管普通人也好，国君也好，修身养性也好，治理国家也好，都须适可而止，知足常乐，才不会招来灾难。反之，则祸害无穷，甚至招来杀身之祸。

2、委曲求全，大巧若拙。

在《道德经》第22章中，老子说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一以为天下式。不自见故明，不自是故章，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”

老子认为，委屈反而能保全，弯曲反而能变直，低凹反而能积满，陈旧反而能出新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。因此，圣人遵守着一（即道）行事而成为天下的典范。不自以为是，才声名远扬；不自我显露，才能自明；不自我夸耀，才能有功；不自以为贤能，才能高于别人。因为与人无争，所以没有人能和他相争。在《道德经》第45章中，老子说：“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”这章的意思是：大的成就仿佛有缺陷，它的作用不会穷尽。非常挺直像弯曲，极其灵巧像笨拙，极其有余像不足，非常善辩像说话迟钝。不停跳动可以战胜寒冷，内心安静可以驱赶酷热。追求清静无为的人，可以成为天下的君长。

在这两章中，老子谈的都是相反相成的哲学道理，充满朴素的辩证思想。矛盾事物的双方，既相互排斥或相互斗争，又密不可分，互相成全，互相配合，具有同一性。在一定的条件下，矛盾的事物还会向对立的方向转化和发展。在这两章中，老子谈的委屈则全，少取多得，不自以为是，不自我显耀，与人无争，大成若缺，大巧若拙等不仅是如何为人处世的问题，而且是如何修道养生的大问题，值得我们认真学习和领悟。

3、顺其自然，健康长寿。

老子在《道德经》第50章中说：“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地者亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也，以其无死地焉。”

这章的意思是，人出世为生，入地为死。人生，属于长寿的，占十分之三，属于短命的，占十分之三。本来可以活得长久，但贪得无厌，伤残身体，自己走向死路的，也占十分之三。这是什么缘故呢？是因为他们的嗜欲太深，甘食悦色，自奉太厚。真正善于养生的人，在大山中行走，不避犀牛和老虎，进入敌阵中，不带铠甲和兵器。对于这种人，犀牛用不上尖利的角，兵器用不上它的锋刃。这是什么缘故呢？这是因为他合乎大道，顺其自然，在危险的境地中而避免了死亡。

司马迁在《史记·老子传》中说：“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”可见，老子就是这种修道得道，顺其自然，不避兕虎，善于养生的长寿之人。

三，老子养生思想的具体方法：

1、至虚守静，终身不殆。

在《道德经》第16章中，老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”

老子认为，修道达到虚无的境界，内心保持高度入静，在静态中看到万事万物都在发展变化，最终万事万物都要返回它们的本原，这叫做静。静就是回到生命的起点，回到生命的起点是永恒不变的规律。懂得这一规律，就是明智；不懂得这一规律，就是糊涂，糊里糊涂去干，会带来灾祸。理解这一规律，就能理解一切，理解一切就能公道无私，公道无私就合王道，合王道就合天理，合天理就合乎道，合乎道就能长久，终生不会发生危险。

这章的要点有两个方面。一是万事万物都在发展变化，最终都要回到生命的起点。二是人最终也要回到生命的起点。这是老子在高度入静的功态中发现的客观规律。老子把这个规律称为“静”，称为“常”，称为“道”。因此练功入静就合乎“常”，合乎“道”，就能平平安安，永无灾祸。

在这章中，老子应用顶针的修辞手法，层层深入，推理严密，把为什么要达到虚无的境界，为什么要保持清静的道理阐述得清清楚楚，很有说服力。北宋的张紫阳在《悟真篇》一诗中，把老子这一观点作了形象描绘：“万物芸芸各返根，返根复命即常存，知常返本人难会，妄作招凶往往闻。”

2、意守一窍，排除杂念。

老子在《道德经》第10章中说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？”老子认为，人的精神意念专守于某个部位，能够做到不分离；呼吸吐纳，能够像婴儿一样心平气和；清除内心的杂念，能够做到一尘不染，达到神气浑然的境界，这是修道养生的具体方法。“一”字的解释很多，道教认为“一”是“形变之始”，即“元气”。庄子认为：“有一而未形，物得以生谓之德。”意思是一而未形，就是万物的根源，它的“生生”作用便是德。《列子·天瑞篇》中说：“太易者未见气也，太初者气之始也，太始者形之始也，太素者质之始也。一者，形变之始。”列子在这段文字中的说法和庄子一致，认为“一”是形变之始，也就是大自然演化过程中的一个阶段，但他却更具体地指出了“一”就是“气”。（这段话的解释出自陈撄宁先生的《道教与养生》一书）

这一章所谈的修炼方法是老子在第16章中谈到的“至虚极，守静笃”的具体应用。东汉魏伯阳《周易参同契》里谈到的“抱一无舍，可以长存”的气功修炼法门，显然也渊源于老子的“载营魄抱一，能无离乎”。

3、闭目塞听，回光返照。

在《道德经》第52章中，老子说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，殁身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤．．．．．．见常曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。”