鹅湖之会:首开书院会讲之先河

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鹅湖之会:首开书院会讲之先河
广东省佛山市三水实验中学夏克传邮码:528100
南宋淳熙二年(公元1175年),在江西上饶铅山县鹅湖山上的鹅湖寺举行了一场理学与心学之间的学术辩论,史称“鹅湖之会”。

这场辩论由著名理学大家吕祖谦主持,会上,程朱派的朱熹与心学派的陆九龄、陆九渊兄弟针锋相对,虽然最终难分伯仲,未能辩论出实质性结果,但这次集会影响深远,被称为“中国思想史上的里程碑”。

一、鹅湖之会争辩双方
1、朱熹,南宋著名的学者,字元晦,号晦庵,又号晦翁,别号紫阳,江西人。

他最大的成就在于理学。

他继承和发展了程颢、程颐的学说,利用了唯物主义思想家张载关于“性”和“气”的学说,并总结了北宋以来的各派理学,成为了集大成者。

朱熹的理学体系以理气论为中心内容,将理、天理、太极作为最高的哲学范畴。

他明确阐述了“理”与“气”的关系,认为“理”产生于天地万物之先,即“理”先于“气”,“气”依“理”而存在。

“天下未有无理之气,亦未有无气之理。

”万物有万理,万理的总和就是“太极”,“太极”即“天理”。

在认识论上,朱熹论述了知和行的关系,强调知先行后,但又认为“知行相须,”,注意“行‘在认识中的作用。

不过,他说的“行”多是理学家所注重的道德践履方面的内容。

性命之说也是朱熹理学的重要内容之一。

他认为性是一切有生命的生物所具有的天理,人类受到了天理的因素,因而有仁义礼智的道德;但各人受到的“气”有清浊的不同,所以有智愚善恶的差别。

由此,他提出了“格物致知”、“正心诚意”、“居敬”等一系列理论。

在“理”与“欲”的问题上,他提出了“人欲中自有天理”的说法,认为道德意识与物质欲望是联系在一起的不可分的,从而修正了“二程”的观点。

不过,他也认为,凡超越道德原则规定的人欲,都是与“天理”对立的,因此必须“以理节欲”即“去人欲,存天理”。

他还将传统的纲常学说加以理论化和通俗化,把三纲五常作为最高道德标准,认为伦理纲常是永远存在,“不可磨灭”的。

2、陆九渊,理学家,字子静,号存斋,世称象山先生,抚州金溪人。

他的观点与朱熹不同,他把人的主观精神“心”作为宇宙本原,因而他的学派被人称为是“心学”,他不同意朱熹的心分为二的哲学,认为他将造成士人只重诵读古书而忽视主观精神的流弊。

于是,他提出“心即理”的命题。

“人皆具是心,心皆具是理,心即理也。

”称“万物森然于方寸之间,满心而发,充塞宇宙,无非此理”,“宇宙便是吾心,吾心即是宇宙”。

二、鹅湖之会主要经过
南宋淳熙二年,在江西信州鹅湖寺举行了一次著名的学术辩论大会,这次学术辩论大会的发起者和主持是吕祖谦,辩论双方的主教就是分属不同学派的朱熹和陆九渊,学术辩论在历史上早已司空见惯,但是由于此次鹅湖之会参加人数众多,持续时间长,因而给后世带来了巨大的影响,鹅湖寺也因为此次辩论而远近闻名,对于此次辩论会的研究至今没有停止过。

鹅湖之会使得朱陆两派的分歧公开化了,不过二人在鹅湖之会上争论的焦点并非是二者分歧的根本即理到底是源自外在还是发乎本心,而是在争论探索理的方法究竟是应当“尊德性”还是“道问学”。

鹅湖之会的起因是“东莱先生”吕祖谦与朱熹一起编辑《近思录》,后二人至鹅湖寺,吕祖谦知道朱陆二人在学术上有分歧,意图调和二人之分歧来达到统一,因而约陆家兄弟陆九渊和陆九渊之弟陆九龄到鹅湖寺相会,共同探讨学术问题,参与者还有刘子澄、赵景明、潘叔度,陆九渊的门人朱亨道、邹斌等鹅湖之会由此发端。

鹅湖之会上,朱陆双方各自对于探究“天理”的途径进行了阐述,陆九渊、陆九龄兄弟
主张应当先致良知、发明本心,然后再扩展知识,他们认为本心之性千古不变,明心功夫终究久大。

而朱熹则依旧强调应当先格物致知,穷尽事物之理,主张注意观察外在事物,多读书,对所获经验加以分析、综合和归纳,然后总结。

双方各持己见、互不相让,争论了三天也没有明确胜负。

陆氏兄弟认为朱熹之格物致知太过“支离”,同时赋诗一首以表达自己的观点。

墟墓兴衰宗庙钦,斯人千古不磨心。

涓流滴到沧溟水,拳石崇成泰华岑。

易简工夫经久大,支离事业竟浮沉。

欲知自下升高处,真伪先须辩只今。

朱熹则认为陆氏兄弟之方法太过简单,根本不可能成功,同时朱熹针对陆氏兄弟的诗于三年之后也赋诗一首。

德义风流夙所钦,别离三载更关心。

偶扶藜杖出寒谷,又枉篮舆度远岑。

旧学商量加邃密,新知培养转深沉。

却愁说到无言处,不信人间有古今。

表面上看,鹅湖之会朱陆双方似乎是不分胜负,但从争论的结果来看,还是陆氏兄弟略占上风。

作为会议的召集人和主持人的吕祖谦虽然“甚有虚心相听之意”,但他本人还是比较倾向于朱熹的观点,“元晦英迈刚明,而工夫就实入细,殊未可量。

子静亦坚实有力,但欠开阔”,“欠开阔”是对陆氏兄弟的一种婉转的批评。

朱陆二人虽然在辩论会上各不相让,以至不欢而散,但二人的私交甚厚,此次辩论并未影响二人的友谊。

六年以后,陆九渊来南康看望朱熹,这便是南康之会。

朱熹邀请了陆九渊为白鹿洞书院讲习,陆九渊讲述到“君子喻于利,小人喻于利”的时候,听者无不动容,朱熹也不无佩服的说“熹当与诸生共守,以无忘陆先生之训。


朱陆双方继鹅湖之会后发现,双发的争论虽然激烈但似乎都没有触及到分歧的根本。

因此,经过一段长时间的酝酿,双方又发生了关于“无极、太极”的争论,这次争论与鹅湖之会不同的是,此次辩论并没有发起人,而是由陆九渊之兄陆九韶引起的,陆九韶就周敦颐的《太极图说》的质疑引起了朱熹的批评,双方通过书信争辩数次,后由陆九渊接替兄长继续这场争论,还有一个不同就是二者并非面对面争论而是通过书信的形式表达自己的观点、批评对方的观点。

陆九渊在给朱熹的信中写到“夫太极者,实有是理,圣人从而发明之耳,非以空言立论,使后人簸弄于颊舌纸笔之间也。

”陆九渊认为对于“理”的态度应该是这样的,应该用心去体证理而非围绕着理去著述和空谈。

可以说陆九渊的观点抓住了双方分歧的根本,就连朱熹也在复信中不得不附和“若于此有以灼然实见太极之真体,则知不言者不为少,而言之者不为多矣。

”不过,朱熹认为陆九渊此话为之尚早,因为没有确定统一的“理”,因而双方各持己见难以取得统一,这样双方只会从自己的理解的角度出发去理解对方的意思,这样依旧容易造成分歧,通过此次辩论,双方都意识到了他们之间的分歧的根本不在求“理”的方法,而是对于“理”的理解。

三、鹅湖之会的历史影响
鹅湖之会是中国古代思想史上的第一次著名的哲学辩论会。

朱陆之争繁荣了中国古代学术,推动了儒学的新发展。

朱陆之时,学派之间互相争辩,客观上促进了学术交流与发展。

朱陆两位儒学大师可以说是不辩不成交,在学术辩论上,二人是论敌,各执一词,互不相让,但其求理存真、弘扬王道的旷世情怀很让人敬佩。

除了学术所见略异外,二人惺惺相惜之感、坦诚交往之佳话亦散见于诸多文献资料之中,可谓是君子和而不同、周而不比,这对学术自由与发展大有裨益。

陆九渊的心学传至明代,经王守仁的发展,形成一个比较精致的哲学体系,世称“陆王心学”。

它作为程朱理学的对立面,曾对明清两代思想的发展产生了一定的
影响。

朱熹的理学博大精深,被后代统治者尊为“大贤”,被学者奉为“万世宗师”,他的学说对后世产生了巨大而深远的影响。

鹅湖之会对于后世的影响非常之大,以至于在朱熹、陆九渊等人的“鹅湖之会”结束后的第13年(公元1188年),江东才子陈亮有意仿鹅湖故事,约辛弃疾、朱熹会于铅山,讨论“经世致用,救济时艰”的问题。

朱熹因故未成行,陈、辛两人则在鹅湖“长歌相合,极论世事,逗留弥旬”,史称第二次鹅湖之会,后人亦称“鹅湖之晤”。

这一次,曾给鹅湖带来巨大声誉的朱熹竟失约了,只有陈亮的好友、著名词人辛弃疾慨然而至。

《辛稼轩年谱》记载:辛、陈二人在“鹅湖同憩,瓢泉共酌,长歌相答,极论世事,逗留弥旬”。

他们共商抗金雪耻大计,加深了相互间的友情。

如果说朱陆二人的鹅湖之会是哲学界的一个里程碑,那么陈亮与辛弃疾的鹅湖之会在文学史上有同样的地位。

鹅湖之会还造就了一所著名的书院,那就是鹅湖书院。

为了纪念鹅湖之会,在朱熹、陆九龄、陆九渊和吕祖谦四人辞世后,当时的信州刺史杨汝砺修筑了“四贤祠”,淳祐十年(1250),朝廷将其命名为“文宗书院”。

明景泰四年(1453),改称“鹅湖书院”。

这所书院,培养了大量人才。

明代大学士曾赞:“大江以西,古称文献之邦,书院之建不知有几,惟鹅湖之名与白鹿洞书院并称于天下”。

史料记载,南宋淳右江东提刑蔡抗巡察信州,访鹅湖之会旧址,并奏请朝廷赐额为“文宗书院”。

至此,书院正式定名。

在历史的长河之中,鹅湖书院从南宋到清末,多次被毁又重修,多达28次,清康熙五十六年(公元1717年),康熙皇帝亲书“穷理居敬”匾额与对联“章岩月朗中天镜,石井波分太极泉”,赐书院悬挂。

鹅湖之会,不仅是理学流派史上的一次巅峰对决,其后所留下的鹅湖书院也堪称是文化史上的灿烂一笔。

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