复旦大学哲学王子王德峰讲王阳明心学及其现代意义（四）心学思想

复旦大学哲学王子王德峰讲王阳明心学及其现代意义（四）心
学思想
心学不是心脏学，不是心理学，无法用英语中的heart或mind来表达。

我们指出了这个心的存在，但是每每被我们丢失，再把它求回来，孟子说这叫学问之道。

学问之道无它，求其放心而已，这个心的亡失，实际上是很容易发生，也比较自然。

比方说，我们出生到这个世界上来，最初是孩提时代，那叫童心，本来在我们身上，后来会丢失的，丢失之后你慢慢成长，慢慢泯灭，知道这个世界上要趋利避害，学会了趋利避害就进入了人生的所谓功利境界，这就是心之亡失。

心之丢失，然后人生也就不自在起来，中国老百姓的那句话说的真好，“自在不成人，成人不自在”。

我们现在教育自己的下一代的方式是让他们早早的不自在，越早越好。

在幼儿园起就要设置学算术了，还要学点英语，到小学的奥数，这个幼儿园最好是双语幼儿园，汉语英语一起来，然后早早的把我们的孩子推上了人生竞争的舞台。

就让他们知道利害得失，知道自己的前程如何取决于自己所拥有的知识经济手段。

让他们更好的丢失那个心，然后再把它们求回来，很难。

他们到自己要求的时候是三十几岁之后，80后回来了，80后正在反思自己的三观问题。

我是80后的父母，凡是80后都是50后生出来的，所以50后对80后有一个不可推卸的债务，叫精神上的债务。

我深深的感受到这一点。

现在我和我儿子之间可以进行哲学上的交流了，因为他们需要这一点。

学问之道无它，求其放心而已。

我最近在求回来，人要安心立命。

我们下一代最缺失的不是知识、技巧、不是运用逻辑和符号的能力，而是缺乏人生的基本信念，最缺少这个。

“此獦獠根器大利”。

根器就是慧根。

不懂敬畏生命的人，成长中没有读过伟大的悲剧、灵魂没有得到过洗礼、心灵没有受到过震撼。

我们追求卓越，我们失去了灵魂的卓越。

我们的基础教育出了严重的问题。

怎么好不读一点心学呢，《传习录》最起码，然后《六祖坛
经》。

“应无所住，而生其心”，这句话不大好懂。

我们平心不都有心吗？还要生干嘛？平时我们都有心，但此心是假的，支配着我们的，让我们形成了种种的欲望、期待、焦虑、恐惧、绝望等等的这个心，业力造成的，因此叫业识。

这个业识由五个方面构成叫五蕴。

色受想行识。

构成了我们平时那个心，业力所成，所以叫业识。

我们就在此心之中，我们就在业识之中了。

如何把它破呢？“应无所住，而生其心”。

此本心就来了，本心就是我们的心，也就是宇宙，是大其心。

中国哲学是人生哲学，人生哲学就是守护和滋养我们的心。

它不是针对头脑的。

西方哲学针对头脑，中国哲学养心，要把我们的心养的和天一样大。

那叫“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。

你相信这句话吗？
什么叫佛性？不是空、寂，这是对佛性的误解。

佛性不是空寂，我们修佛做什么？把我们的生命情感统统丢掉，空寂其心，错了。

你要坐禅是吗？怎么坐？心里什么东西都没有？那叫空心静坐。

好，石头一定坐的比你好，你比得上石头吗？石头才叫空心静坐呢。

千万不要误解了佛性，什么叫佛性。

我举一个简单的例子来说明它，我们每一个来到这个世界上的男男女女注定了要爱一次的，这件事情不是他们自己个人做出的决定。

假如是个人主观上决定的，那么这世界会很
奇怪，一部分人决定去爱，另一部分人决定不爱，没有这种事。

每一个来到这个世间的男人和女人注定要爱一次，不是他们自己选择的。

这一点说明什么呢？说明我们还没有来到这个世界上，已经有东西等着我们了，其中有一个就叫做爱情。

具体的一次恋爱，跟世界上任何具体的事物一样，生生灭灭。

因为具体的爱就是某一个男人跟某一个女人那份情感联系。

它跟一个苹果是一样的，苹果会成熟的，然后熟透了，然后开始腐烂，然后烂到最后什么影子都没了。

这一点上爱情和苹果是一样的，这是具体的两个人之间的那份爱。

但是具体的这一份爱消失了，不等于爱本身没了。

爱是佛性的一个方面，它不朽。

假如某人恋爱过五次，五次都失恋了，于是他将来会得出一个重要的结论，他说这个世界上爱情本不存在。

他这么想，对还是错，他一定错了。

具体的爱情的消失不是爱本身的消失，他说这样的话来，表明了他已结失去了爱的能力。

我们就拿这个例子来说明什么叫佛性。

佛性是人生不朽之价值的总和。

不关什么时代的，其中一个方面叫爱情。

“你见或者不见我，我就在那里，不悲不喜。

你念或者不念我，情就在那里，不来不去。

你爱或者不爱我，爱就在那里，不增不减。

”
我读到这首诗，我的第一个反应，扎西拉姆多多用这首诗把爱情收归了佛门。

什么叫我们的心？本心就是宇宙。

什么叫宇宙？人类生活不朽的价值。

它不生不来，不增不减。

我们来到这世间上做一次人，就是展开我们的人生，就是要进入这不朽的价值。

佛学让我们活的更好，不是让我们拒绝生活。

于是陆象山说了这样的话，“宇宙内事，就己分内事”。

王阳明心学的先驱人物就是陆象山。

你以为你跟那个异性的个人相恋是仅仅属于你们个人的事吗？，不，它是宇宙内事。

然后你失恋了，己份内事，就是宇宙内事，它也是属于宇宙内事，不是你个人的偶然的不幸。

我们能不能还中国人一个堂堂正正的中国人，（王阳明说）一个“此心光明，亦复何言”。

就是我还要说什么呢，不必说了，不管周围怎样的黑暗，我们的心是光明的。

王阳明的心学在中国，果实结到rb。

rb国民之精神由阳明学说始。

王阳明的墓是rb人修的。

他们每年
都要来。

如果没有慧能，即无后来的王阳明，陆象山。

（为什么说当时慧能得法后，命若悬丝，因为在）衣钵的传承同时也是田产的继承，所以佛门就不清净了。

“切不可轻视初学者，轻视他人有无边无量的罪。

下下人有上上智，上上人有没意志”。

（慧能说）。

卑贱者最聪明，高贵者最愚蠢。

就是从慧能的这句话里套出来的。

神秀的毛病出在哪里？他说我们有一个本来干净的心，然后，来到这个世界上就可能要沾染上灰尘。

什么叫修行呢？就是不断的擦灰，就是我不断的把我们的心跟外部世界隔绝开来。

要保持这种隔绝。

因为外部世界充满了烦恼。

在这层意思里面，他把心跟烦恼对立起来了。

这个对立错了。

我们上午已经讲过，烦恼就来自于我们的心，智慧也来自我们的心。

智慧跟烦恼是对立的，但它们同出一源，根源还是那个心，你怎么好把这二者对立起来，二元对立呢，这是其中一个错。

还有一个错。

他把修行看作是对烦恼的拒绝，这意味着把众生的烦恼拒之于门外，求个人的自了，是小乘佛教，只求自己的解脱问题。

这不是释迦牟尼的智慧。

大智慧就是大悲悯。

你没有悲悯你就没有智慧。

我们怎么好把众生的烦恼拒之门外呢？我们要拥抱众生的烦恼，把众生的烦恼也看成自己的烦恼，看众生的罪过也看成是自己的罪过。

这才是大乘佛教。

所以毛病有二个方面。

智慧就是悲悯，（有悲悯）这样的人慧根不浅，悲悯和智慧是同一件事情，就是你的心大了，你打破了形骸之间隔，你的心就大了，心里小怎么会悲悯呢。

“应无所住”，也别把自己本来干净的心当境相住在那里了，这叫著了净相。

这也是住相，就是住净相。

世界上如果本无烦恼，要智慧干嘛，智慧是从烦恼中来的。

把空再空掉，叫空空，就是回到世间，再次入世修行。

回到生活中来。

“何期自性，本自清净，何期自性，本无生来。

何期自性，本不动摇。

何期自性，本自具足。

何期自性，能生万法”。

你见到的佛性之后，万事万物的真实意义才向你呈现。

（慧能说）自性就是佛心，人人都具备。

（孟子说）“万物皆备于我，反身而求乐莫大焉。

”
“应无所住，而生其心”。

自本心起来，就成了佛。

即心即佛。

禅宗就是佛教中的心学，自本心也就是佛性，佛心人人都具备，但是平时看不到，因为心没起来你看不到，不是用眼睛看。

佛教中讲观想，这个观不是眼睛看。

是本心起来。

这个本心大如天，叫宇宙便是吾心，吾心便是宇宙，把小我放下了，叫去除了人我别。

人我别不是本来面目。

人类文明中的种种的病症有一个总的根源，就是轻视别人。

所以叫无边无量的罪，上纲上线上对了。

佛家把文明的病症的根源点的非常清楚。

什么是功德，“见性是功，平等是德”。

禅宗守什么戒？戒轻视他人。

真正的根本的戒是平等，就是永不轻视任何人。

禅宗第一次提出了众生平等，根据是人皆有佛性，众生是佛。

众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟了得众生。

佛的意思是觉悟者，每个人都有佛性，这个佛性跟宇宙一样大。

只是没见到，没见到的情况下叫凡夫，前念迷是凡夫，后念悟即是佛。

所以永不可轻视任何人。

众生平等，众生之间差别很大，都不足让一个人比别人低，因为他佛性在。

每个人都要堂堂正正，自做主张。

慧能说，不是我能够度
你的，每一个人都是自性自度，我只是启发你。

我们这些小根之人，需要上根之人，大善知识来开导我们。

但是开导不等于他能让我们度了，我们还是自度。

是在他的启发下我们自性自度，这样禅宗的思想就为宋明心学做了准备。

中国人心中之贼要去破了，我们中国人如何树立起自己独立的人格，成为道德自觉的主体，彻底的打破主奴关系的奴化。

王阳明后来这么讲，“我们每一个中国人，无论是贩夫走足，还是引车卖浆者流，都要作收拾精神，自作主张的大英雄”。

人的社会地位有高低，不妨碍我们成为大英雄。

这是宋明心学的共同目标，“破心中之贼”，禅宗为它做了准备，因为禅宗告诉我们人人皆有佛性。