哲学与社会发展+

浅析马克思的群众观及其哲学变革摘要：群众观点是马克思主义的基本观点,始终坚持群众观点是无产阶级政党和资产阶级政党的根本区别之一。

马克思的群众观是马克思主义哲学的重要内容，甚至是一个根本性的内容，是理论走进“群众”的典范，也是哲学永葆生机和活力的典范。

但马克思的群众观所具有的内涵、意蕴、地位和价值没有被给予合理而充分地领会和把握。

这种状况必然影响对马克思哲学革命性质的全面和深刻的理解，进而也影响对于马克思主义哲学发展有效方式的理解和把握。

马克思主义群众观是马克思主义历史唯物史观的重要部分，对我党完成无产阶级革命、实现中国革命和建设胜利发挥了巨大作用。

当前，运用马克思主义世界观和方法论学习理解马克思主义群众观和党的群众路线，更具有现实意义和哲学意义。

关键词：马克思人民群众群众路线马克思的群众观决定马克思哲学绝不是脱离群众的抽象历史哲学，绝不是脱离群众的狭隘实践哲学，绝不是脱离群众的书斋哲学，绝不是“什么都行”的实用哲学，而是通过“群众的实践”来改变“群众的世界”从而实现“群众的解放”和人的解放的哲学。

因此，通过根本变革“群众的世界”来实现人的解放就必然成为马克思的群众观的基本诉求，也必然成为马克思哲学的基本理论旨趣。

一、群众是马克思哲学中的一个核心概念哲学在“群众”之外，或者“群众”在哲学之外，一直是西方哲学史的思想主流。

马克思的哲学使命决定他必然要对这种状况进行彻底批判和根本变革。

在彻底批判和根本变革这种状况的过程中，马克思运用“新唯物主义”建构了自身的“群众”概念，而马克思建构自身的“群众”概念的过程也是他对已有的哲学关于“群众”的理解进行彻底批判和根本变革的过程。

变革之后的“群众”概念与马克思以前的哲学关于“群众”的理解具有了根本的区别。

从此，马克思的“群众”概念就成为支撑马克思的群众观及其哲学变革的一个核心概念。

“群众”在英文中由crowd或者mass来表示,主要指称“在社会中没有权力和影响并且是被认为缺乏教育的普通人”。

在阶级社会中，群众仅仅被统治阶级当作维护自身统治的工具或者手段。

这样的群众观贯穿于前资本主义社会和资本主义社会的始终。

在前资本主义社会，统治阶级的一切目的都是为了巩固自身的统治，并使其永远维续下去，而群众只是他们的一个操弄对象，特定时代的政治哲学必然反映特定时代的社会状况，因此，在思想谱系中，群众在特定社会之中的价值和作用，除了被领会为工具或者手段之外就再也不存在别的可能性了。

因此，群众不可能以主体身份或者作为社会发展的目的进入思想家的视野，更不可能以主体身份或者作为社会发展的目的进入哲学家的视野。

“哲学家的任务，就是要‘记起’超验的相，以恢复对万事万物其真实的起因与根源的直接认识。

”这样一来，群众要么只是作为一种纯粹抽象进入哲学家的视野,要么只是作为一群“不定型”的“乌合之众”而成为哲学家们所贬斥或者讥讽嘲笑的对象。

这种脱离群众现实的哲学必然只能“驰骋于纯粹的思维领域，毫不关心现实世界”，更“不查看思维如何能与现实结合起来……以过分鄙视和轻蔑的态度，将现实世界置于一旁”.这样的思想发展状况肯定不能被力图在解释世界的基础上改变世界的马克思所接受。

马克思便利用“新唯物主义”对“群众”进行了系统的考察和分析。

马克思系统地考察和分析“群众”的过程，也是他对已有的哲学关于“群众”的理解进行深刻批判和根本改造的过程。

首先，马克思恩格斯阐明了他们考察作为“从事实际活动的人”的基本方法。

他们指出，他们以前的哲学所使用的“考察方法”或者是只“从意识出发”，把意识看做是有生命的个人的“唯心主义”方法，或者是只能用“抽象的经验主义”方法，而他们自身所使用的则是“新唯物主义”的方法，这种方法就是把意识看作是人实践活动的结果的方法。

其次，马克思恩格斯运用阶级分析方法来审视“群众”。

由于“一切阶级斗争都是政治斗争”，而且政治斗争的核心问题始终是一定阶级的政治统治，因此，在阶级社会里，社会必然都被分解为“统治阶级”和“被统治阶级”或者“剥削阶级”和“被剥削阶级”。

再次，马克思恩格斯揭示了“群众”的历史特征和时代特征。

他们认为，“从事实际活动的人”的历史不是思辨的历史，而是“行动着的群众”的历史，而是“经验的活动”的历史，而是“经验的活动的经验的利益”的历史。

最后，马克思恩格斯首次在自身的哲学中赋予“群众”以主体地位和目的性价值。

马克思指出：“要使社会的新生力量很好地发挥作用，就只能由新生的人来掌握它们，而这些新生的人就是工人。

工人……是现代的产物……历史本身就是审判官，而无产阶级就是执刑者”。

二、“群众的世界”：马克思实现哲学根本转向的真正切入点。

由于以前的哲学把“群众”排除在自身的视野之外，因此，马克思以前的哲学家所聚焦的历史、实践和整体就只能存在于哲学家的世界，亦即少数人的世界，或者“社会的社会”之中。

要揭示无产阶级进入历史的奥秘，马克思必然把自身的哲学目光聚焦于“群众的世界”或“群众的社会”，并以此作为实现哲学根本转向的真正切入点。

在马克思恩格斯看来，“哲学家的世界”与“群众的世界”发生分殊是“从物质劳动和精神劳动分离的时候”开始的。

从此以后，哲学家仅仅通过思维或者意识“摆脱世界而去构造‘纯粹的’理论、神学、哲学、道德等等”。

虽然意识刚开始还是“社会的产物”，还是人们“对直接的可感知的环境的一种意识，是对处于开始意识到自身的个人之外的其他人和其他物的狭隘联系的一种意识”，还“是对自然界的一种意识”，但是，随着哲学家越来越远离“群众的世界”，哲学家的思想所聚焦的历史、实践和整体也就越来越脱离群众的历史、实践和整体，从而造成哲学家的思想或者观念在群众之中越来越不具备公度性或共通感。

在阶级社会里，作为统治阶级的精神生产者的一部分——哲学家开始精心“把占统治地位的思想同进行统治的个人分割开来”；然后通过“概念的自我规定”赋予统治阶级的思想以某种神秘外观；再通过“理性的狡黠”磨掉其神秘痕迹并抹上自然的灵光。

由此，哲学家不仅赋予了统治阶级的精神生产以某种普遍性的幻相，而且也赋予了其自身的存在以某种普遍性的幻相。

在统治阶级和哲学家的思想所具有的普遍性幻相被揭穿以前，对其影响所进行的合理性和合法性的确认也就被认为是很自然的；以哲学家的思想代替群众的思想也就被认为是很自然的。

其结果是，“群众的世界”必然被消融在“哲学家的世界”之中。

三、“群众原则”：马克思哲学的真正立足点首先，马克思以“群众原则”作为根本原则区别了“消灭哲学”的两种方式。

根本转换哲学的基本问题域的过程也是马克思深刻批判和彻底翻转他以前的哲学的过程。

在马克思看来，哲学家仅仅以自身的世界作为哲学的基本问题域同他们的哲学脱离作为“从事实际活动的人”的“群众”之间具有必然的逻辑联系和现实关联；他以前的哲学只是把玩自己的“思想”同它们只是以“解释世界”作为自身的哲学使命之间具有必然的逻辑联系和现实关联。

这样，他以前的哲学所找到的主体都只能是在头脑中所形成的理论抽象，都只能是“愚钝的头脑的思辨的统一”。

因此，这样的哲学在马克思的视阈中必然只有“被消灭”的命运。

其次，马克思以“群众原则”作为根本原则确立了“未来哲学”的基本走向。

第一，他阐发了“未来哲学”与“群众原则”之间所具有的必然关联。

马克思指出：“未来哲学”必然“是自己的时代、自己的人民的产物，人民的最美好、最珍贵、最隐蔽的精髓都汇集在哲学思想里。

正是那种用工人的双手建筑起铁路的精神，在哲学家的头脑中建立哲学体系。

哲学不是在世界之外，就如同人脑虽然不在胃里，但也不在人体之外一样”。

“真正的哲学”应该是与群众的现实具有密切联系的哲学。

只有这样的哲学，才能真正配称作“时代的精神上的精华”。

因此，“未来哲学”是能够成为群众的现实的哲学。

第二，他阐发了“未来哲学”与“世界性的哲学”之间所具有的必然关联。

马克思指出，未来“必然会出现这样的时代”，那时，“哲学正获得这样的意义，哲学正变成文化的活的灵魂，哲学正在世界化，而世界正在哲学化”。

因此，“未来哲学”就是“世界性的哲学”。

再次，马克思以“群众原则”作为根本原则阐释了“未来哲学”的历史观、实践观和整体观。

只有真正融入“群众的实践”，哲学家才可以铸就“真正伟大”。

马克思指出，只有“群众的实践”才能变革现实人的现实世界，群众的事业才是真正伟大的事业。

哲学家只有成为为大多数人带来幸福的人，才是最幸福的人。

哲学家只有参与群众的社会实践，才能得到“为人类工作”的“最广阔的场所”。

四、通过根本变革“群众的世界”来实现人的解放：马克思哲学的基本理论旨趣。

马克思恩格斯把根本变革“群众的世界”归结为共产主义革命，又把共产主义革命具体表述为“两个决裂”。

由于在资本主义条件下根本变革“群众的世界”主要表现为实现“无产阶级的解放”，而实现“无产阶级的解放”还必然包含着“普遍的人的解放”，那么，根本变革“群众的世界”与实现“无产阶级的解放”和“人的解放”在马克思那里就具有了内在的统一性。

马克思“第一次使现代无产阶级意识到自身的地位和需要，意识到自身解放的条件”。

因此，在笔者看来，马克思要求无产阶级同“传统的观念实行最彻底的决裂”在“共产主义革命”中就具有无可替代的前提批判的价值和意义，因为无产阶级的革命不是在一个零起点上进行的，而是在一个由资产阶级的理论家、宣传家所制造的各种理论欺骗或者意识形态恐怖中进行的，所以它们时刻“面临着在意识形态上屈服于资产阶级文化……的危险”。

马克思本人也的确是按照这样一种事实逻辑来为无产阶级布展解放的图谱的。

马克思揭示了无产阶级在资本主义条件下的存在状况和历史境遇。

他认为，无产阶级是由资本主义“人为造成的贫民”，是“由于社会的急剧解体、特别是由于中间等级的解体而产生的群众”，是靠自身的“饥饿痛苦”和“勤劳”支撑起“富人……的粗野的或高雅的奢侈浪费”的“工人阶层”，是“现今社会的最下层”，因此，资本主义的生产资料越是大量集中，工人的存在状况和命运就越是悲惨。

马克思通过考察资本主义的生产过程来揭示无产阶级被资本家剥削的秘密。

他指出，资本主义的生产过程是“商品的生产过程”、“剩余价值的生产过程”、“剩余劳动的吸收”过程和“资本的生产过程”的统一，而“剩余价值”是“商品产品中体现无酬劳动或剩余劳动的价值部分”，是由雇佣工人创造并被资本家无偿占有的那部分价值。

马克思揭示了资本主义社会的历史命运、无产阶级的历史使命及其二者之间的有机关联。

他指出了资本主义社会的历史命运是与“资本”的历史命运相始终的。

于是，马克思把自身的哲学视野从无产阶级的精神解放进一步扩展到包括“政治解放”、“经济解放”、“劳动解放”和“社会解放”在内的“物质解放”。

马克思恩格斯在描述无产阶级的这些解放时指出，“工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级，争得民主。