重为轻根，静为躁君

重为轻根，静为躁君
重为轻根，静为躁君。

出自《道德经》第二十六章，意思是，沉稳为轻率之本，沉静为躁动之根。

曾仕强先生解读
重为轻根，静为躁君。

重跟轻是相对的，静跟躁也是相对的。

它们是互相比较的，只是程度上有差别，但不是绝对的。

重，是往下沉的东西。

我们常常说这个人很稳重。

而轻，是浮上去的东西。

我们常常说这个人太轻浮了。

但是老子的意思，并不是说重是轻的根本。

而是说，你重，才可以应用轻；你轻，就很难去应用重。

比如，一个很重的东西，要把一个很轻的东西吊起来，吊多高都可以。

一个很轻的东西，去吊那个重的东西，怎么可能呢？自己反而被它搞倒了。

重，是用来形容一个人很有德、很稳重。

而轻，是代表一个人失德，我们叫作失态，叫作失礼。

中国人跟外国人的不同在哪里？外国人不管什么情况，爱笑就笑。

而中国人则要看场合适不适合笑，就算可以笑，也不能笑得很大声。

所以我们常常觉得，好像中国人比较保守。

实际上不是，我们是比较内敛。

再看看现在的中国人，比哪个国家保守呢？反倒是失去了内敛的功夫以后，比谁都糟糕。

“重为轻根”，重是轻的根本。

一个人学会了稳重以后，偶尔放松一下、轻松一下，还不至于失态。

如果一个人，从小就没有场合、对象、时辰的观念，爱怎么样就怎么样，那他一辈子都会很辛苦。

别人看他很奇怪，他自己也觉得很痛苦，不知道自己错在哪里。

“静为躁君”，“静”就是安静，“躁”就是急躁。

只是说急躁，大家可能很难去想象是哪种状态。

去野外看一看放风筝就好理解了。

如果风筝断了线，就稳不住，不知道会飞到哪里去。

在人，就叫作不安。

急躁的人，是安静不下来的。

心里头七上八下，眼睛东张西望，满脑子都在想来想去，手脚无措。

“君”，在这里指的是一股能够约束的力量。

安静对于急躁来讲，
是有控制力量的。

急躁控制不了安静，安静控制得了急躁。

所以，一个人平常要养成稳重，养成安静的习惯，这样才能随时有爆发力。

这样的人才叫作可静可动，才是我们所需要的正常的人。

傅佩荣先生解读
重为轻根，静为躁君。

重是轻的根本，静是动的主宰。

简单来说，“重”与“轻”相对，就是你不要轻举。

“躁”就是躁动，“静”就是主宰，躁动是发展在外，就是不要妄动。

这简单的两句话，提醒我们不要轻举妄动。

说到“重”与“轻”，有一种玩具叫做不倒翁，不倒翁为什么不倒呢？因为它的重心在底下，重心很低，上面比较轻，再怎么样动都无所谓。

“静”是“躁”的主宰，“躁”就是躁动。

能动未必能静，能静的话，动起来才有它的力量，我们常说“静如处子，动如脱兔”。

在老子思想里，所谓的重是轻的根本，“重”包括了稳重、厚重、沉着、谨慎的意思。

静是动的主宰，“静”就有安静、静止、无为、超然的意思。

南怀瑾先生解读
重是轻的根源。

静是躁的主宰。

重和轻，静和躁，都是相对两种现象。

重和轻，是物理现象的相对。

静和躁，是生态现象的相对。

但从原文文字上看来，老子是侧重“重”和“静”的重要，只偏向一头，而舍置它相互影响的关系。

正如我们现代，有了科学知识以后，知道物质的重量，是受万有引力——地心吸力的作用而来。

倘使物质脱离了地心吸力，在太空中，便会失去重心的作用，都是飘浮自在，轻便优游的。

我们人生的肉体生命，也是如此。

所以心思高飞远举，但肉体的生命，脱离不了万有引力的作用，仍在原地不动，即使尽量锻炼体能，也只有相当的限度，不能达到想象的自由。

从道家仙道修养的理论来讲，对于这里所用的“重”字，可以牵强作为重厚沉静的意义来解释，如第三章所谓“虚其心，实其腹。

弱
其志，强其骨”的理论配合。

后世有合儒道两家的修养原理，概括其扼要，而以“沉潜静定”作为修道的根基的，也可以说，是完全相合的。

《道德经》第二十六章
重为轻根，静为躁君。

是以君子终日行不离辎重。

虽有荣观，燕处超然。

奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。