道濟天下--唐文治、曹元弼二先生經學大義比論

道濟天下
唐文治、曹元弼二先生經學大義比論
鄧國光
内容摘要唐文治、曹元弼二先生乃現代經學之儀表，其經學著述卓然巨豐，皆有本有原，本立心以樹人道，本人道而倡禮教，以體現由衷之愛敬心。

此精神緣生於大亂時代，於尸横遍野、民不聊生、國是無定之際，彰顯本心良知良能而推而至於至善，未始非為慘酷世界再造善美之期盼，其立願之偉，可敬可佩，此儒家經學之至真精神與血脉，充分體現孔、孟之精髓。

今以兩先生處於1937年前後時間為緯，本兩先生之例論與關係為經，展示經學義理之建構，必待用心如兩先生者，方能日月争光，垂之永久，顔之曰“苦難經學”可矣。

關鍵詞人道孟子唐文治曹元弼禮教苦難經學
—立人道：治經宗旨
段若膺先生曰:“《六經》猶日月星辰也，無日月星辰則無寒暑昏明,無《六經》則無人道。

”①諸經大義胥歸於是，故論“經學大義”，捨“人道”莫由。

經義者，人道也;經學者，人學也;“人道”之義大矣哉！其治經之精髓胥在於是也。

則本文所表兩先生之經學大義，則必自“人道”始。

道心存乎人心，人道者本人心而言之，人同此心，心同此理,東海西海,此理同，此心必同;南海北海,此理同，此心必同。

《孟子》曰：“理義之悦我心，猶芻豢之悦我口。

”此理天下所同，此心天下同，同心同德,則此德此義,張而爲理，普世與共,同趣大同之域，俱由此大道之行，平平如也。

夫道者，人人可由者，共由之途,是爲“王道”,此大綱總紀,故曰“經”。

然則，道心者,其見於《書》，絶非玄溟無根失情背理之虚説,讀經而不及此,則爲無本無源。

無源之水,無本之木，枯涸立待,此
①段玉裁:《十三經注疏釋文校勘記序》，《經韻樓集》卷一，上海:上海古籍出版社，2008年，第1頁。

理之必然者也。

經義爲人道之綱，本人心而明道心，此義理之所在。

純儒唐文治先生(1865-1954)與曹元弼先生(1867-1953)，身處干戈相尋玄黄幻變多事無義之局,蒿目時艱,親睹生民困頓流離流血死亡之厄苦,悲憫世道之險詐陰毒失公無明之虞艱，奮其聖賢自發自覺之職志,雖有道無位而順受性命之正,皆深期以“經義”淑世,唐先生自陳心事云：
余竊不自量，抗顔講學，常以“正人心，救民命”爲宗旨，質諸當世。

自一二同心外，群怪為迂，甚有漠然若不欲聞者。

①
言傳身教,唤醒時代良知，善化當下,拯救生民於水火之中,而造福來祀,宏彰人道正理於舉世滔滔穢氛之際，雖受輕忽譏諷侮辱摧殘於反儒反經反道反禮教、而放肆儔張無禮失義敗德失教之渾濁激流之中，尚能挺持其精神與人格,磊落山立，守道守經，而義無反顧。

曹先生自陳一生治經之心事曰：
我生不辰，遭《屯》離《蹇》，三綱絶紐，四海倒懸。

自維讀聖賢書，識忠孝字，蒙國家養士之恩，受先帝特達之知，閉門避世，治《易》十又七年，以究《否》《泰》《剥》《復》消息，聖人吉凶與民同患之旨，成《周易鄭氏注箋釋》《周易集解補釋》二書，又發抒平生心得爲《孝經》《中庸》《大學》，敷暢其義。

荷聖主褒勉迭奉“言合雅謨，稽古宜年”匾額之賜。

一息尚存，不敢以老耄自舍，又竭十年力，潜研《尚書》。

②
强哉矯！仁、知、勇並全，達德達道，足爲天下矜式、中華文明再造之權輿而爲儒者經世之典範也。

其闡揚經學之神髓，表揚其捨我其誰之道義擔當精神,則經學生機再現,庶幾可期。

但經學宏深，淺涉者豈能窺其涘涯之無垠。

若泛論則流於虚言，而詁字未免拘澀。

執兩用中,比觀兩家之道心淵旨,以見經學精神之保存與發揚,既生於憂患，更能炳耀“人道”而彰顯文明之正義。

“人道”之本不忍人之人心而出，兩先生之研經與説經,皆堅持此信念，由衷而發，亦由衷堅持終生,不以任何勢利易。

唐先生之志“維持人道”之職志具載於《無錫國學
①唐文治：《贈劉腴深先生序》，《茹經先生文集四編》卷五。

按：是文作於民國丁丑歲(1937)國難之後。

②曹元弼：《古文尚書鄭氏注箋釋序》，《續修四庫全書》第53册影印復旦大學圖書館藏未刊稿本，上海：上海古籍出版社，2002年，第454頁。

按：此序成於1951年。

專修館學規》中,①尋注文可知,不煩叨贅;唯與唐先生執友而相濡終生，一以尊經救世爲念之吴縣曹元弼先生,一生護持鄭玄，身體力行，老死無悔，直天地真儒,而至今見述寥寥而且偏頗者，乃不憚煩而述焉,足見人心之不曾死也。

曹先生《復禮堂述學詩序》成於1938年,與前引唐先生《贈劉腴深先生序》相距離數月，同面對國族瀕危之災難，江南生民塗炭，受災至重,兩先生向來悲天憫人，個人生死已無足道，其尚孜孜於經學者，乃奮其餘生，維繫華夏文明於一綫，以復天地之心而盼人道重光。

曹先生自表心迹謂：
元弼自宣統、辛亥後，悲天憫人，獨居深念，懼文、武道盡，乾坤或息，覃精研思，默察天人消息。

……而民今方殆，多難未已。

……嗚乎！學之不可已也。

人而無學，則近於禽獸；國而無學，則趨於亡。

學而不正，非所學而學，則率獸食人而亂亡無日矣！撥亂反諸正，君子反經，莫先正學。

②
“正學”者,經學也，撥亂世反之正,於其時，意義極巨大，非大言張皇者也。

曹先生叙《春秋》而終《述學詩》，云：
孔子春秋討亂賊，而今亂賊衊春秋；息邪閑聖吾宗孟，經正民興願必酬。

③
曹先生自注云：
學術邪正，關係世運豈不大哉！余是以上法孟子，閑先聖之道，息邪説，距詖行，放淫辭。

數十年不遺餘力者，爲此也。

（自注：此後邪說，逆天悖理，公然爲亂賊者，苟有人心，皆知其謬，不待辯。

）④
此反經要義,當能力挽狂瀾於既倒,不獨解民之倒懸,且開太平之基礎。

大中至正之
①唐先生《無錫國學專修館學規》之九"維持人道”云：“今人競言維持人道，要知修道立教，方爲盡人道之根源。

《中庸》言天命之性，推極於致中和；致天下之達道，即維持天下之人道也。

人道維何？保其本心而已。

人能不失其本心，盡一己之人道，斯克全世界之人道。

孟子生戰國之季，一則曰'放其良心'，再則曰'失其本心'，痛人之淪爲禽獸也，故曰：'人皆有不忍人之心。

‘又曰：'人皆有所不忍，人皆有所不爲。

'人字皆當重讀。

既欲成其爲人，如何能保其心？則又明示之曰：'無惻隱之心，非人也。

無羞惡之心，非人也。

無辭讓之心，非人也。

無是非之心，非人也。

'惻隱之心，人心生生不已之機也。

羞惡之良，世界所最重，凡無以對人者，即無以對己者也。

辭讓，禮也，人而無禮，何以爲人？至於是非之界，尤爲生死之關，國家之亡，先亡於無是非；人心之亡，先亡於無是非；《春秋》大義，不過明是非而已。

有是四端，而後謂之人，而後謂之盡人道。

是故正人心，乃所以維持人道也。

”（《茹經堂文集》卷二）乃以《孟子》言“不忍人之心”爲維持人道之進路。

《孟子》曰："有放心而不知求。

”又曰："心之官則思，思則得之。

”心官何在？人道何存？而乃茫焉昧焉，營營擾擾，以化於物，不亦重可惜哉？
②曹元弼：《復禮堂述學詩•序》，蘇州：復禮堂家刻本，1938年，第12頁。

③曹元弼：《復禮堂述學詩》卷一二，第26頁。

④曹元弼：《復禮堂述學詩》卷一二，第15-26頁。

道，於此啓行。

曹先生《述學詩》結筆云：
孟子曰：“君子反經而已矣。

經正則庶民興，庶民興斯無邪慝矣。

”余不敢謂《春秋》之義遂由吾而盡明也，而誣衊《春秋》之邪說庶幾由此而息。

邪說息而後《春秋》可明，《春秋》明而後萬世之天下可撥亂而反諸正。

①
曹先生自居當世孟子,以其道義勇氣行王者之事，處暗無天日之時，一身發奮，悲凉之至。

與此同時，唐先生雖間關千里，備極艱辛，最後棲處滬上孤島租界,仍發獅子哮。

唐先生於《王君慧言家傳》叙其事曰：
丁丑（引者案1937年）秋，滬戰起，余遷校錫邑南郊，王祥巷君挈眷偕來，講貫不輟。

未幾事益急，同人會議遷湘，君潸然曰：“湘省道遠費鉅，吾不能隨君行矣。

”余亦泫然執手别。

嗚呼！孰意遂成永訣耶？自君别後，余雇小艇四，與眷屬生徒蜷伏其中，道出武進、丹陽，飛鳥之音，照明之彈，吾民號哭流離之狀，震耳劇目怵心，抵京口，寓大華旅館。

登英公司德和輪船，沂江而上；山哀浪咽，離愁萬端；過蕪湖，夜，忽舟中人驚相語曰：“鐵鳥在檣上迴旋矣！”於是燈火盡熄，數時始去；抵長沙，未旬日，忽同人競相告曰：“京口之大華英公司之德和，俱被炸矣！死者二千餘人。

”聞之惶駭，旋轉湘鄕，聿為改歲。

戊寅（引者案1938年）月正某丙夜，夢文貞公及君神色慘沮，心惡其不祥，而末由探一訊。

未幾，傷兵麕至湘鄉。

不得已，又遷桂。

離湘時，適逢炸衡陽。

夏間離桂時，適逢炸桂林。

徼天之衷，得歸海上。

儻時與君偕行，或者可免於難。

惟途中死生存亡，不能前知。

同行者，無錫侯君敬輿留武漢，施生秉鈞留長沙，厥後諸生徒留桂林。

今三省城半成焦土，而諸君皆不能通消息矣。

天運人事，反復蒼黄，靡所紀極，亂讎瘓矣！②
唐先生於國難亂離之際，倥匆之時,依然誨人不倦，在《答高君二適書》回覆學子問學，謂：
今之世，大戰國之世也，火器日烈，千灌萬辟，殺機數十倍於曩時。

然而天理循環，無往不復，人道終無浙滅之日。

四五十年後，塗盡車迴，聖道大昌，生機宏暢。

故弟竊不自揆，常以“正人心，救人命”六字爲講學宗旨。

朱子晚年恒教學者讀《孟子》“性善”“求放心”兩章。

弟以爲今日學者宜讀《孟子》“不忍人之心”三章與“小德役大德”四章、“牛山之木”三章，推之以教國民，庶幾有豸。

舉凡一切
①曹元弼：《復禮堂述學詩》卷一二，第26頁。

②唐文治：《王君慧言家傳》，《茹經先生文集四編》卷七。

按：此傳作於1938年。

譜主乃唐先生老師之唯一後人。

毁譽、榮辱、得失，皆不足介我之意，即彼穿窬害人者，不必嫉之惡之，祇當憐之憫之，而示之以“正軌”，所以充吾之德量，而盡我之天職。

始也切切偲偲，終也肫肫淵淵，浩浩恢乎無所不容。

《大學》“絜矩”、《中庸》“致中和”，張子所謂“爲天地 立心，爲生民立命”，其在斯乎!①
死生存亡之際，維繫“道統”，以道統之存保持民性與國性;孟子教一時，是謂“反經”，而孔子教萬世，“仁政”成就其萬世之人道也。

苟得存正義於當下,則進而可存萬世不滅之人道。

則危亡之際而堅持讀《經》，而皆以《孟子》爲進路爲樞紐，其用心之良苦,識見之宏通卓絶，淺俗者又豈能理解！
以《孟子》爲研治經學之樞紐，兩位先生在經歷過甲午戰争至八年抗戰,意念更爲堅定。

唐先生在1948年梓行《孟子救世編》十卷，於自序貞定宗旨：
救世以何為要？讀經而已矣。

讀經以何為要？先讀《孟子》而已矣。

昔司馬子長作《孟荀傳》叙騶衍閎大不經之說，謂：“中國名曰赤懸神州，禹之序九州是也，不得謂州數。

中國外如赤懸神州者九，乃所謂九州。

”而子長先提其端，曰：“余讀《孟子》書，至梁惠王問何以利吾國，未嘗不廢書而歎也。

曰：嗟乎，利誠亂 之始也。

”後世儒者或驚怖其言，或迂遠其論，不知是迺子長之特識也。

二千餘年後，歐美發現大九洲之説，固有明徵矣。

愚嘗乘輪舶，泛裨海，馳鐵道，走大塗，抵英法美諸國都，磔格之語，象寄之倫，雜列於吾前，争欲詢聖賢之彝訓，《詩》《書》之根本，廉耻名教之大坊，余常告以《孟子》仁義之說，雖舌人淺道，而彼都人士，多頫首會意，若不勝其歆羡者。

孟子道性善，東海西海，心理皆同，豈非具有明驗哉。

迨反觀吾國，則廢經不讀，而好利之弊，什伯倍於曩時。

孟子所謂後義先利,不奪不饜，上下交征利，於斯爲極。

不遺親，不後君，忠孝大節，炳若日星，疇其能深體而躬行之哉。

嗚呼！可慨矣夫。

利字本義，刃植其旁。

縱欲濫取，怙勢强奪，必至自殺。

《孟子》曰：“吾今而後知殺人親之重。

”余爲轉一解曰：“殺人之子孫，人亦殺其子孫。

”而本心昏昧者，沉溺其中，卒莫之悟。

嗚呼！可痛矣夫。

①唐文治：《答高君二適書》，《茹經先生文集四編》卷五。

按：此傳作於1937年
爰不揣弇陋，倣朱子纂《孟子要略》之例，①編爲十類：曰孝弟學，曰尊孔學，曰貴民學，曰心性學，曰政治學，曰教育學，曰氣節學，曰雄辯學，曰論戰學，曰周易學。

而於養平旦之氣，葆其良知良能，由愛親敬長達之天下，尤不憚苦口疾呼三致意焉。

夫奮乎百世之上，百世之下，聞者莫不興起，非我所敢期也。

若夫閑聖道，正人心，息邪説，經正民興，則余冋所服習者，不敢不自勉，而並以勉人也。

②
二正心術:唐先生以《孟子》通《周易》大義
唐先生研治《孟子》數十年，其最有心得者,乃發現《孟子》與《周易》相通。

此其獨到之見解,勢不能不徵而出之。

其完整之説見録在《孟子救世書》之第十章，因篇幅 不廣,而原書之在今日,若存若亡，向未有注意與正視者,故録此章凡九條如下,以存先正心血，並廣來學也。

文云：
《周易•繫辭傳》曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

”
《孟子•滕文公篇》：“孟子道性善，言必稱堯、舜。

”
宋陳氏淳（原注：字北溪，朱子之門人）謂：“繼之者善。

”乃造化繼續流行處，有至善之理，是先天之善。

人得之以成性，是後天之善。

乾隆時戴氏震斥之以爲空虚。

案：《中庸》“天命之謂性”，鄭君、朱子注皆就陰陽五行言。

一陰一陽之謂道。

即周子《太極圖說》所謂：“動而生陽，静而生陰。

陽變陰合，而生水火木金土。

五行之生，各一其性。

惟人得其秀而最靈也。

”陳氏雖就造化原頭處言，而現在之生人生物，亦不外此，故未嘗淪於空虚也。

論性必以孝爲先。

“堯、舜之道，孝弟而已矣”，《孟子》下文又引“舜何人也”“文王我師也”，舜與文王，皆大孝 人也。

①《孟子要略》晚清出，稱朱熹所撰，原書亡佚，宋元書目没有記載。

元儒金履祥撰《孟子集注考証》中有收録，都没有明確指出，連序文也没有交代，但其中一條注文提及書名，清人劉傳瑩據以輯録復原，曾國藩謂金履祥百密一疏，透露天機。

劉傳瑩病逝後，曾國藩爲之付梓。

事見曾國藩《孟子要略序》（《湖北叢書》本）。

今《孟子要略》輯本凡五卷。

卷一“言人性本善,欲人存心養性，以復其初”，卷二“論孝弟之道”，卷三“嚴義利之辨”，卷四“辨王霸之方，明治道之要”，卷五"孟子尚論古人，而自言其爲學要領”。

唐先生明言取法《孟子要略》，推拓爲十類。

②唐文治：《孟子救世編總序》，《孟子救世編》，上海：汪竹生印，1947年。

按：唐先生在書後留下數言云："是篇印成，在丁亥（引者案1947年）春仲。

校讎者爲太倉陸景周君，武進女弟子陸汝挺君。

而奔走襄事者，太倉高大勛君。

印刷者南匯汪竹生君也。

”因國事不靖，本書流傳不廣。

《周易•說卦傳》曰：“窮理盡性以至於命。

”
愚嘗謂《孟子•萬章篇》爲窮理之學。

自父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友人倫之際，與夫出處、進退、辭受、取予之節，莫不推勘入微。

故中間以孔子始終條理爲主，而推及於“唐虞禪，夏后殷周繼，其義一也”。

末章更以貴戚之卿易君位，遥遥相應。

可謂窮之至乎其極矣。

《告子篇》爲盡性之學，末以動心忍性作主，所謂盡性也。

《盡心篇》爲立命之學，首三章是也。

其闡發易學可謂精純矣。

《周易•乾卦•文言傳》曰：“元者善之長也，利者義之和也。

君子體仁足以長人，利物足以和義。

”《說卦傳》曰：“立人之道曰仁與義。

”
《孟子•梁惠王篇》孟子對曰：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。

未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。

”
不遺親不後君，乃人道之當然，利莫大焉。

故朱注曰：“仁義未嘗不利。

”後之人推於仁義外求利，是以不奪不饜，而戰争相殺之事，接迹於天下。

《易》所謂迷復之凶也。

《周易•乾卦•文言傳》曰：“大哉乾乎。

剛健中正，純粹精也。

”《坤卦•文言傳》曰：“直其正也，方其義也。

”
《孟子•公孫丑篇》曰：“其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。

其爲氣也，配義與道，無是餒也。

是集義所生者，非義襲而取之也。

”
至大至剛是乾德。

然云以直養，則兼坤德矣。

配義、集義，坤德也。

然一陰一陽之謂道，亦兼乾德矣。

“浩然之氣”，即乾坤之正氣也，自强不息之功在於是矣。

《周易》“同人”“大有”二卦，《序卦傳》釋之曰：“與人同者物必歸焉，故受之以大有。

有大者不可以盈，故受之以謙。

”
《孟子•公孫丑篇》曰：“大舜有大焉，善與人同。

舍己從人，樂居於人以爲善。

”
有大而能謙，即善與人同也。

“與人同者物必歸焉”，天下歸仁也。

舜之舍己從人，取人爲善，與人爲善，皆由其謙尊而光也。

故孔子贊舜曰：“舜好問而好察邇言。

”孟子贊舜曰：“聞一善言見一善行，若决江河，沛然莫之能禦。

”古今來未有訑訑自是而能成德行者也。

嗟乎！舜何人也？予何人也？有為者亦若是。

《周易•繫辭傳》曰：“乾以易知，坤以簡能。

易則易知，簡則易從。

易知則有
親，易從則有功。

有親則可久，有功則可大。

易簡而天下之理得矣。

”
《孟子•盡心篇》孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也。

所不慮而知者，其良知也。

”
凡人之身，莫不得乾坤之正理，與乾坤之正氣。

知屬於天氣者也，能屬乎地質者也。

乾以易知，即孟子所謂良知也。

坤以簡能，即孟子所謂良能也。

“易簡而天下之理得”，即孟子所謂達之天下也。

《尚書》曰：“天工人其代之。

”《中庸》曰:“天地之大也，人猶有所憾。

”惟人肖天地，故當代天行事，而彌天地之缺憾。

此孟子性善之説所以有功於世道也。

戴氏震欲破除“理”字，則《易》所謂“天下之理得”，與夫窮理盡性，順性命之理，皆當破除耶？
《周易•繫辭傳》曰：“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰與於此？”
《孟子•盡心篇》孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。

及其聞一善言，見一善行，若决江河，沛然莫之能禦也。

”
舜居深山，異於野人幾希，即《易》所謂“寂然不動”時也。

“聞一善言，見一善行，沛然莫禦”，即《易》所謂“感而遂通”時也。

“天下之至神”也。

朱子注云：“聖人之心，至虚至明，渾然之中，萬理畢具。

一有感觸，則其應神速，而無所不通。

”實即引用《易》義。

《周易•乾卦•文言傳》曰：“樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潜龍也。

”
《坤卦•文言傳》曰：“君子黄中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

”
《孟子•盡心篇》孟子曰：“君子所性，雖大行，不加焉。

雖窮居，不損焉，分定故也。

君子所性，仁義禮智根於心。

其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。

”
“大行不加”二句，即樂行憂違也。

仁義禮智根於心，睟面盎背，施於四體，即“美在其中而暢於四支”也。

此與上所引“其為氣也”兩節相同。

上節乾德，下節坤德也。

《周易•繫辭傳》曰：“精義入神，以致用也。

過此以往，未之或知也。

窮神知化，德之盛也。

”
《孟子•盡心篇》孟子曰：“充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂
聖，聖而不可知之之謂神。

”
“充實”二句，言坤德也。

“大而化之”二句，言乾德也。

“聖而不可知”，即《易》所謂“未之或知”也。

以其“窮神知化”，盛德不可名言。

或以窈冥不可測解之，謬矣。

又《孟子•盡心篇》王者之民章曰：“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。

”即《易》所謂“天下之至神，不疾而速，不行而至也”，孟子貫串《易》義如此。

①
考唐先生之會通《孟子》與《易》學尚不止於此。

《孟子》之學，其核心爲“道性善”，其中以“夜氣”“平旦之氣”爲説。

此“夜氣”與“性善”，其關係乃孟學之要義。

唐先生本《易》，體會其實在之義涵，於1939所撰《論周易君子救育》文云：
“君子教育”，心術爲先。

嘗謂《易》者，心學之書也，其大義備於《乾》《坤》而始於《復》。

《彖傳》曰：“復，其見天地之心乎！”孔子於冬至之時，見天地之善心，而教人以養心。

孟子於平旦之時，驗天地之善氣，而教人以養心，其義一也，故曰：“聖人以此洗心。

”洗者，滌也。

君子之所以畏天命也。

《大有卦》之《彖傳》曰：“順天休命。

”未有不畏天命而可以為君子者，故孟子曰：“畏天者保其國。

”人生當世，無日無時不在《六十四卦》三百八十四爻之中，即無日無時不在“吉凶悔吝”之中。

雞鳴而起，孳孳爲善者，吉也；雞鳴而起，孳孳爲利者，凶也，悔也，吝也。

利與善之間，所謂“心幾”也。

由利而之善，即由凶悔吝而之吉，由善而之利，由吉而之凶悔吝。

惟變所適，在心術之轉移而已矣。

②
此乃人心善惡之幾，俱存此刻之中。

是正人心，自此幾之際而已。

經學大義，自存心幾之中，念善則善，反之則禽獸不遠。

此唐先生時刻所期望於國人者，尤以操生殺予奪者言也。

苦哉其志！
三道性善：曹先生以《孟子》通《尚書》大義曹先生餘生完全投入《尚書》學中。

唐先生於1941致書曹先生云：
昨奉覆書，欣讅一是左右研究《尚書》學，至爲佩仰。

竊維典、謨、訓、誥，以“敬天”爲宗旨。

堯曰：“欽若昊天。

”舜曰：“勅天之命。

”禹曰：“天其申命用休。

”
道統相傳，皆以畏天為主宰。

故宣聖亦曰：“畏天命。

”“小人不知天命而不畏也。

”
①唐文治：《孟子救世編》第十章，第204頁。

②唐文治：《論周易君子救育》（己卯），《茹經先生文集四編》卷四。

《孟子》言“畏天者保其國”，引《詩》“于時保之”為證，今久晦矣。

兄於《書》中，每喜讀《金滕》《召誥》《無逸》三篇。

而《召誥》“節性日邁”，以“敬”字爲本。

召公之“以引以翼”，壽至二百餘歲，一“敬”足以該之。

質之吾弟，以爲何如？兹寄奉拙著《尚書大義》一册，祈切實指正。

①
唐、曹兩先生知己不渝，實在感人。

唐先生突出聖君本其天德施於有政,天德乃本心之善念，故必敬其根本之天，是爲“敬天”,此貫通《尚書》整體之精神。

敬天之旨,列聖相傳爲“道統”。

“道統”乃宋、明性理學之核心意識,唐先生本《尚書》溯源“道統”，綰理學與經學爲一，高屋建瓴,化解學術門户之争,亦通體根本於天德天性,皆啓源於“敬”之一念,王道之可能,皆本此尊敬天德之本然善念而出。

如此,《孟子》之心其爲造美之意志，則是立心利願。

唐先生此讀書心得，②無所計較而通盤透出，足見其學術公心之由衷，而友道之真誠也。

曹先生以逾十年之力，奮力撰寫《古文尚書鄭氏注箋釋》，其時曹先生亦目眚不能視,與唐先生同病相憐。

曹先生於1951年序文自陳著書苦况云：
念《尚書》爲二帝三王聖德、聖學施於政治道濟天下之實，平生心得最多，不自量其力小而任重，日暮而途遠，歲在辛巳四月，始撰次此書，至今年而始成，出入十一年，而吾年八十五矣。

嗚呼！余少好治經，用力過猛，年未三十，兩遭蓼莪之痛，目光早衰。

其後苕華黍離之感，中心苑結；常棣蒙楚之悲，吊影淒凉。

師友徂謝，風雨繾綣,積悲數十年，積學數十年，病目安得不瞑！自撰《大學通義》至於《尚書箋釋》，皆每章每節，將所當依據引用之書，屬金志銓表弟、嚴鹿苹弟，逐字逐句精誦。

余悉心静聽，聽若不審，屬其復誦。

至於再至於三，甚至四五，必入耳歷心，如吾舊日所閲一一脗合而後已。

每章誦既畢，乃融會經文，去取衆説，折衷己意，逐字口授書之。

書畢又復誦細校，至於三四，乃定稿寫正。

時從妹紉秋在余家，亦任其勞。

孰意數年前，志銓、鹿苹及紉秋皆没，幸得士友汪頌虎、孝廉炳蔚陸子丹、教員元亮，踵爲其事，以至於今。

頌虎積久不懈，寒暑風雨無間者數年，而子丹先後左右之。

嗚呼！
余竊慕聖人所言仁者先難，而此數君子者亦相從於寂寞之濱，共爲其難，味於衆人之所不味。

余每念儒者立言，千言得當未必有效，一言失當或貽誤天下蒼生，况
①唐文治：《答譜弟曹君叔彦書》（辛巳），《茹經先生文集四編》卷五。

②唐文治《天命論》乃此旨之完整論證，《茹經堂先生文集一編》卷一。

按：此編曹元弼序，先後相隔十三年左右，故唐先生乃表明一以貫之之心得。