中华文化认同下哈萨克族舞蹈的境遇性传承路径研究

艺术大观Art Panorama
194中华文化认同下哈萨克族舞蹈的境遇性传承路径研究
谢雯雯
（新疆艺术学院，新疆 乌鲁木齐 830000）
摘要：我国是一个统一的多民族国家。

随着全球化及现代化的发展，以及“一带一路”倡议的提出，许多优秀传统
文化尤其是古丝绸之路沿线的少数民族文化，都得到了空前盛世的发展机遇。

哈萨克族舞蹈是我国众多少数民族舞蹈艺术中的其中之一，其舞蹈形式、表现内容、艺术特色的当代发展，都有助于推动哈萨克族舞蹈文化及中华文化的时代发展。

在现代社会，哈萨克族舞蹈为实现持续健康发展传承，基于中华文化认同，应充分利用自身优势，充分运用时代赋予的有利境遇性条件，探求传承发展创新路径。

关键词：中华文化认同；哈萨克族舞蹈；境遇性；传承
“远人不服，则修文德以来之”[1]。

中华民族之所以对世界各国有深远的影响，华夏文明的吸引力、感召力与创造力起着极其重要的作用。

中华文明是世界上唯一未曾中断的文明，这在一定程度上是因为中华文明本身具有的凝聚力与包容性。

无论是风调雨顺，还是风雨飘摇，中华文明均能自强不息，充分利用有利的境遇性因素，觅得利于自身发展的有利条件。

这是整个中华民族文化的软实力，也是中华文明赖以生存与发展的先决条件[2]。

一、现代情境下少数民族认同中华文化的有利条件与挑战
（一）有利条件
史料记载及历史遗迹已经表明，各少数民族聚集区同样是中华文化文明的发源地[3]。

各民族文化在自身的发展过程中，形成了认同中华文化的自身有利条件。

1．认同中华文化的自身优势
（1）在中华文华中不可或缺的地位
儒家文化虽然构成了中华文化的主体，但少数民族文化始终都是其中重要的组成部分，构成了中华文化丰富的肌理。

就如哈萨克族的舞蹈文化来看，无论是民俗生活或者是音乐舞蹈的艺术表现形式，在中华文化里均可找到其踪影。

早在汉代时期，中原一带流行的一些歌舞艺术，便是源于古丝绸之路沿线的西域乐舞艺术。

例如胡腾舞、胡璇舞等，据史上记载介绍，就留有现今哈萨克族舞蹈的影子。

（2）对中华文化形态所起的作用
在漫长的发展过程上，中华文化形成了三种主要类型：南方以“农耕”为主、中原以“农耕”为主，而北方以“游牧、牧业”为主。

哈萨克族长期生活在我国西北，是典型的游牧民族。

该族人以自然生态作为根基，形成了鲜明独特的
制度、精神及物质文化。

但在长期的历史发展过程中，各文化形态相互交织，构成了集渔猎、牧业及农耕为一体的多元文化。

2．时代赋予的有利条件
我国是个统一的多民族国家。

各少数民族文化与中华文化的共同性深受国家与学界的重视。

早在1988年，在“中华民族多元一体格局”的演讲，费孝通先生提出了中华文化“多元一体”的概念。

按他的观点来看，中华文化与各少数民族文化实质是“多元互补”“和而不同”“美美与共”的关系。

失去了中华认同的各少数民族文化不但失去了生命的活力，更失去了赖以生存的根本。

进入新世纪党和国家非常重视民族文化发展与中华文化认同的关系。

2014年，在民族会议上，习总书记明确指出，中华民族团结的关键在于构建中华民族的“共同体”意识[4]。

在十九大报告里，习总书记再一次提出，各级政府应采取有效措施“铸牢中华民族共同体意识”[5]。

这些内外条件为各民族认同中华文化提供了良好的条件。

马克思实践“共在性”观点为少数民族认同中华文化提供了强有力的理论基础。

但同时，实践“境遇性”观点表明了各少数民族认同中华文化同样面临着挑战。

（二）困难与挑战
1．全球化对个体文化认同产生的冲击
作为个体，人的社会属性决定了其极易认同本民族文化。

人类社会学的理论表明，个体的价值取向、文化信仰、世界观、民族观深受民族群体生活的影响。

但即使对于本民族以及中华文化的认同，任何个体总会经历一个“认同”“否定”“接受”不断反复的过程[5]。

这种不断变化、反复的过程与人类认知的客观规律相互一致。

所以，个体在本民族文化
新疆艺术学院2018年院级科研重点项目《中华文化认同下新疆哈萨克族舞蹈的艺术传承与发展策略研究》阶段性成果，编号2018XYKYZD07；四川省绵阳市社会科学联合会2018年度社会科学研究“舞蹈文化艺术专项研究课题”重点课题《中国新疆哈萨克族舞蹈口述史》阶段性成果，编号WDWHYS2018ZD08。

作者简介：谢雯雯（1985.1-），女，汉族，籍贯新疆，硕士研究生，副教授，新疆艺术学院，舞蹈教学与文化研究方向。

舞台艺术研究Research on stage art
及中华文化认同的过程中，均会受到外在因素及内在因素的双重影响。

在全球化不断发展的情境下，各种现代化信息在内容、形式上均胜过少数民族文化本身的内容与形势。

所以，在“现代化文化”的强大冲击下，人作为文化的受体，心理上极易产生认同危机，这对本民族文化认同及中华文化的认同带来了双重的消极影响。

2．现代化超越传统文化带来的冲击
现代文化并不一定是对传统文化的批判，但却是超越。

无论对于少数民族文化，还是中华文化，优秀传统均是文化认同的载体。

实践证明，因为现代化的进程，我国优秀传统已出现了不同程度的断层，各地区少数民族文化遭遇了前所未有发展危机。

这为各少数民族对本民族及中华文化的认同带来了严重的困难，与此同时也影响到本民族文化的发展。

二、哈萨克族舞蹈传承发展认同中华文化的必要性
“周虽旧邦，其命维新”[6]。

在全球一体化深入发展的情形下，中华优秀文化、各族文化面临着难得的发展机遇与条件。

在网络信息科技年代，中华文化极易受到外来不良文化的影响、干扰与侵袭。

在此情景下，在认同中华文化的先决条件下，各少数民族 寻求自身的传承发展是必要的。

（一）中华文化认同下哈萨克族舞蹈自身发展沿革
自古以来，我国便是个统一的多民族国家。

少数民族在同其他各族人民的往来中，文化、社会、意识不断地融合发展。

不同民族文化的融合也因此铸就了中华文化的博大精深，或许这种融合是一种无意识的文化行为，却是少数民族文化认同中华文化的实质表现[7]。

在中华文化的整个体系中，哈萨克族舞蹈是极具特色的少数民族文化，随着历史的发展，其历经兴衰，但始终未曾改变其民族融合的趋向。

随着游牧生产、生活方式的改变，哈萨克族人对中华文化的认同变得更为明显。

在丰富的生产生活方式改变产生的内在驱动下，哈萨克族舞蹈博百家之长，不断地融于中华文化的现代理念，意识上变得更为主观、表现形式更具有现代感。

同时，中华文化认同下的哈萨克舞节奏、舞步也变得更为欢快。

（二）中华文化认同下的哈萨克族舞蹈传承现状调查
近年来，许多学者对新疆少数民族文化传承的研究表明，即使在“非遗”传承的视域下，包括哈萨克族舞蹈在内的整个新疆地区的少数民族文化发展传承在很大程度上依然是一种地域性行为。

更确切地说，哈萨克族舞蹈有规模有组织的传承推广在某种程度上仅限于新疆境内的几所高校。

甚至在哈萨克族聚集的地区，也并未形成真正意义上的传承与推广。

需要指出的是，随着“非遗”的深入实施，一些学者提出，为谋求更多群众的认同使哈萨克族舞蹈得到发扬光大，“舞台化”创作是其寻求中华文化认同的有效途径。

从人们对一些小剧目的实施来看，以这种方式实现中华文化认同下求得发展是一种切实可行的方式。

（三）哈萨克族舞蹈文化认同案例
如前所述，随着生产方式的改变，如何凭借自身的有利条件，克服不利条件，充分地凭借其与中华文化的“共在
性”，在发挥中华文化提供的境遇性条件下如何传承发展是各少数民族文化需要解决的现实问题。

从目前来看，包括哈萨克族舞蹈文化在内的少数民族文化在此方面采取的行动与举措实质上非常有限。

但的确也有一些经典剧目出于中华民族的共同文化认同而做出一些改变。

《卡拉角勒哈舞》便是典型的案例。

该舞蹈是最具代表性的哈萨克族民间舞蹈，主要反映了哈萨克族人的游牧生活。

所以，作为该舞蹈的基本动作“回旋”“两臂交替”实则是人们遛马、放马时的惯常动作的反映。

但因为其他民族，比如汉族等，对游牧生活较为陌生，一味地“回旋”可能会使人不明就里。

因此，在发展过程中，《卡拉角勒哈舞》融入了“马步”“拨弄羽毛”等相关的动作。

同时，这些动作因为经过了艺术处理而更富有时代气息。

这样，即使不了解游牧生活的民族也可尽情地领略该舞蹈的意蕴与内涵，从深层次理解人与草原之间的情感。

（四）哈萨克族舞蹈文化认同现实价值
文化是人类在历史沉淀过程中的艺术积累。

在我国，少数民族文化总是在认同文化的前提下与其他民族文化交织融合发展的产物。

历史已经表明，我国任何少数民族艺术形式如果不认同中华文化，其生存发展将难以为继[8]。

或言之，哈萨克族民间舞蹈只有在认同中华文化的前提下，其原生艺术品质才能在人们不断的创作、发展、加工中获得更多认同。

或者从某种意义上来讲，包括哈萨克族民间舞蹈在内的各种少数民族艺术，因为其民族个性与中华文化的民族共性存在着一定差异。

但就艺术成分而言，民族舞蹈在承载相应民族个性的同时，更能在文化共性的基础上、在与其他文化交融的过程中化解差异。

而且，为求得生存发展，原本固有的差异矛盾又可转化为全新的艺术生活力。

例如，在舞蹈动作上，哈萨克族民间舞蹈通常不会恪守一定的动作规范。

表演时，人们对步法、动作、节奏等均可自由发挥。

“即兴性”也因此成了哈萨克族民间舞蹈的主要特点之一。

但在中华文化认同下，哈萨克族民间舞蹈愈发吸取了其他舞蹈，尤其是现代舞的特点，“大幅度”“灵动感”“即兴性”得到了进一步放大。

富有时代气息的哈萨克族舞蹈随之越来越受到更多关注。

基于以上所述可知，哈萨克族舞蹈传承发展认同中华文化极其必要。

但同时，这也是其发展的有利现实条件。

在我国目前正处于中华民族伟大复兴的关键时刻，包括哈萨克族舞蹈在内的各少数民族文化均需抓住时代赋予的境遇性条件，实现可持续传承与发展。

三、中华文化认同下哈萨克族舞蹈的境遇性传承路径
（一）充分利用中华文化认同条件的国际境遇性条件
中华文化认同为各少数民族文化传承发展带来的一大好处便是其更为宽广的舞台[8]。

如前所述，中华文化是一个多元的复合体，在中华文化大一统的条件下，各少数民族文化可以有机地融于中华文化的整体肌理中，以打包的形式充分地享受“一带一路”及“文化战略”走出去构建的国际舞台，与其他国家、地区的舞蹈交流学习。

具体到我国的哈萨克族舞蹈，可充分利用“一带一路”及“文化出口”战略，拓宽
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其与中亚丝绸之路沿线一带各国交流的渠道。

充分利用地域优势，建立各国舞蹈文化交流推广、教育教学成果研讨、文艺演出观摩的多层次沟通与合作。

搭借着“中华文化”这个大品牌、大舞台，运用中华文化目前在国际上的影响力与吸引力，采取走出去、引进来的战略，使哈萨克族舞蹈得到进一步推广与发展。

利用哈萨克族舞蹈文化的独特性、地域性以及民族性，把其中的一些舞蹈做成国际知名品牌。

就像维吾尔族舞蹈“十二木卡姆”、哈萨克族的“卡拉角勒哈”、蒙古族的“萨吾尔登”、锡伯族的“贝伦”以及新疆大剧院推出的“千回西域”那样走上世界大舞台，在国际范围内拓展更宽广的生存空间。

（二）以哈萨克族舞蹈教育构建国内交流共同体
就舞蹈本身这种艺术形式而言，少数民族舞蹈，包括哈萨克族舞蹈在内，发展传承面临的很大困难与挑战便是教育问题。

随着社会的发展，传统文明、各种少数民族艺术形式在发展过程中均遭遇了瓶颈问题。

对于少数民族舞蹈，包括哈萨克族舞蹈，党和国家制订了许多策略，包括把其中一些舞蹈纳入国家级非物质文化遗产名录，但发展传承还是遇到了一些难以逾越的阻碍，比如传承的范围过于狭窄、传播内容与形式过于单一等等。

但在中华文化认同条件下，加强哈萨克族舞蹈教育、创建哈萨克族舞蹈交流共同体，以上所述问题均可得到有效解决。

在长期的历史发展过程中，哈萨克族人已形成了本身固定的语言与文字。

但舞蹈本身便是一种语言，中华文化认同条件下，其他文化群体通过其舞蹈语言，可加深对哈萨克族文化的了解。

对哈萨克族舞蹈而言，中华文化的认同为其提供了更广范围的受众。

分级、有步骤的教育形式，本身已是对哈萨克族舞蹈传承与推广。

更重要的是，为其构建了多元交流共同体，使哈萨克族舞蹈的传承者在与其他群体、与其他不同民族的艺术在共同体的交流中扩大自身影响，并相互学习。

（三）加强哈萨克族舞蹈的实践创新
从某种角度而言，中华文化的张力是为了求得生存与发展而不断进行创新。

中华文化认同条件下的哈萨克族舞蹈要求得生存与发展，在保持自身优良传统的同时，也要积极进行创新。

在现代化的进程中，这也是少数民族文化为了传承与发展应有的突破。

中华文明历经磨难，但从未有过退缩。

在如今的形势下，哈萨克族舞蹈与其他少数民族舞蹈一样，面临着现代文化、外来文化的冲击，这也是网络信息科技条件下，中华文化共同面临的问题。

“传统文化应在创新中传承发展”[9]，习总书记曾这样论述。

的确，哈萨克族舞蹈如果不能随着时代的发展而进步，那么将会被历史所淘汰。

中华文化、儒家文化之所以能够包罗万象，在很大程度上是因为其他文化在发展中实现了改变与创新。

传统的哈萨克族舞蹈与哈萨克族人曾经的游牧生活方式相互一致。

也正因如此，原生态的哈萨克族舞蹈均没有舞台
化的作品。

随着近年，人们对民族舞蹈创新的认识，教育界、学界进行了哈萨克族舞蹈舞台化的创新。

结果发现，舞台化的哈萨克族舞蹈的人物形象、舞美、音乐均引起了良好的反响。

但从目前来看，特别是在中华文化认同的条件下，这种创新的力度与强度显然不足。

特别是一些舞蹈的编排在相当程度偏离了哈萨克族舞蹈的固有风格。

在中华文化认同的条件下，中华文化的博大精深有很多可供创新哈萨克族舞参考借鉴之处。

但为此，需要哈萨克族舞蹈的传承人、教学组织机构、演出团队与其他非哈萨克族舞蹈的专业人士、团队机构建立共同创新机制，在不改变哈萨克族舞蹈本质的基础上，谋求以“中华文化认同”为导向的创新。

（四）把握时代赋予的境遇性机遇突显舞蹈个性
在十九大报告中，习近平总书记论述了现代中华文化的本质。

习总书记指出，国家、民族应坚守文化的灵魂，坚守我国优秀传统文化的立场，从我国当前实际出发，发展面向现代化、世界、未来，建设“民族的、大众的、科学的”文化[10、11]。

习总书记的论述为我国各地、各级、各层次文化建设、传承与发展指明了根本方向。

这也是时代赋予我国各少数民族发展本民族文化的良好机遇。

原生态的哈萨克族舞蹈代表的是一种游牧文化。

但若想在现代化的工业社会中得到持续健康地传承与发展，必须要突显“个性”，历史发展已经表明，许多优秀传统文化因为种种原因得不到有效传承发展而陷于流失。

任何民族文化的发展，彻底地依赖“外援”无异于把自己送上“断头台”。

这一点正如习近平总书记阐述的“中国梦的实现”。

哈萨克族人在完全认同中华文化的前提下，也因此可以很好地发展本民族文化，使哈萨克族舞蹈成为本民族最形象、最个性、最鲜明的艺术表现形式。

比如，在经典的哈萨克族舞蹈中，如《天鹅》《带羽毛的少女》等，均有对哈萨克族人热爱生活的细致描写。

对于这些承载着民族传统与历史的艺术形式与内容，无论是研究者、表演者，还是个人、团队均应充分尊重，在中华文化认同的条件下发现与现代文化契合的节点与融点。

毕竟，在中华文化体系，很多艺术形式对此均有刻画。

在传承发展哈萨克族舞蹈时，可以此为融点，扩大哈萨克族舞蹈与整个中华文化的接触面。

比如一些管理机构可有组织地进行保护，并通过旅游开发、表演的形式实现舞蹈经济效益与文化价值同步增长，促进当地、尤其是少数民族聚焦地区社会、文化发展。

这样，哈萨克族舞蹈自身得到了传承发展，同时也从中获得了文化自豪感，也促进了整个中华文化的发展。

民族文化与中华文化可谓有机融为一体，共荣共生。

四、结语
中华文化是一个丰富、多元的文化载体，是各民族在长期的历史发展中智慧的结晶。

在全球化不断发展的条件下，增强中华文化认同感，是构建华夏儿女“共同体意识”的需要，也是文化发展提升国家发展内生驱动力量的需要。

在推动国家、社会、文化持续健康发展的过程中，为提高自身发
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展的软实力、扩大生存话语权与影响力，包括哈萨克族舞蹈在内的各少数民族文化应立足于中华文化认同，充分运用时代赋予的有利境遇条件，以中华文化认同感为导向，探究创新发展路径。

参考文献：
[1]毛子水.论语今注今译[M].重庆:重庆出版社,2011.
[2]刘晓丽,孙爱芹.从中国传统文化的弘扬看中国文化软实力
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民族研究,2017(10):92-96.
[4]郝时远.坚定不移走中国特色解决民族问题的正确道路
——学习中央民族工作会议精神的几点体会[J].民族研究,2014(06):1-11+123.[5]王文光,徐媛媛.中华民族共同体意识形成与发展的历史过
程研究论纲[J].思想战线,2018,44(2):70-74.
[6]周公.大雅·文王[M].诗经,西周.
[7]张锦鹏.中华民族文化认同之管见[J].云南社会科学,
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[8]尹绍亭.谈新时期中华文化认同[J].云南社会科学,2018(6):
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[9]李良品,葛天博.习近平新时代民族工作重要思想初探[J].民
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[10]郭太铭.新时代文化自信的三个重要支点[J].人民论坛,
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[11]张明.论新时代文化自信的三重关系[J].求索,2017(10):
30-38.
（责任编辑：付晓琳）
（二）台词的内部技巧性
1．语言行动
台词语言表达是为了更好完成塑造人物形象而设定的特点话语，是为了语言行动采取的一种手段。

需要通过结合所发生的事实、事件、矛盾冲突所设定台词人物，并用精准的行动性动词来表示，从而产生积极的行动效果。

2．潜台词
潜台词就是深藏在台词之中的真正含意，这种含意没有真正表现而是通过较为隐藏的方式进行，就是常说的“说话听声，锣鼓听音”的潜台词。

如“你真行啊”这话直接意思是称赞、夸奖你能干、聪明、有办法、事情办得好等，而赋予另外反义的意思就是说你愚蠢、无能、干出这样差劲的事情、把事全办糟了等，是嘲讽、讥笑，还利用面部表情、手势、语调等多种多样的手法。

3．内心独白
内心独白是在没有台词时刻画人物的心理活动，而内心的活动都是隐秘、不可探知的。

戏剧中人物独白是舞台人物的内心活动在用语言的形式尽情地，毫无隐蔽地，完全公开地展示在读者面前，使观众能够解读人物的思想、性格并理解表演者塑造的人物的思想情感和精神面貌[1]。

（三）语言的外部技巧性
1．重音
台词重音是整体语言表达的一种技巧，需要表演者通过运用在特有的环境下，带动着人物独有的节奏、语气的一种清晰化的台词表明方式。

按常规的而言，一句话中至少要有一个重音，这是根据剧情而设定的表达方式，对整体的舞台戏剧具有锦上添花的作用。

2．停顿
停顿在台词中就是演员根据人物需要的语言表达，导演契诃夫曾说“剧作的成败，关键的关键是做好停顿的处理”。

应顺其心流程自然而然的停顿，把握停顿的正确时机，才能将停顿作用恰当辅以其他态势的语言，才是演技的最高境界。

3．声音
台词是增添舞台色彩的重要组成部分，其音高、音量、音长是构建舞台声音的基本元素，无论是高声喊叫还是低语传情，都是通过声音的魅力来增强舞台的人物鲜活。

其次在声音的气息上的应用也整体舞台人物的贯穿手段。

诚然，台词语言是需要通过内外技巧性结合，表演者以深入了解人物感情的思想、环境等表达人物的形象作用。

所以其二者的关系是相互关联，相互作用，相互递进，相辅相成的。

三、结束语
台词是演员在舞台上塑造角色的一个重要方式，通过表演者对人物特性进行深层次的理解，并结合唱腔、动作、表情、等将角色塑造得更加具有鲜明立体。

所以台词不仅仅是剧作家笔下的文字表达，更是演员对舞台人物的细心揣摩，从而使之更符合人物特点，彰显人物个性，让舞台人物形象更加完美地再现于舞台。

参考文献：
[1]王丹阳.台词在舞台人物塑造表演中的重要性探析[J].现代
交际:学术版,2017(5):92-93.
（责任编辑：付晓琳）
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