浅论孔子仁爱思想的当代教育价值

浅论孔子仁爱思想的当代教育价值

摘要:“仁爱”是儒家的核心思想，也是中华传统文化崇尚的最高道德准则和人格理想。随着社会的发展,人们的思想观念、价值取向都在发生着变化,我国一些优秀的传统文化也遭受到了冲击。在传统文化遭受冲击的过程中我们的教育也失去了传统文化赋予它的部分真义。我们重新理解、重视孔子的仁爱思想对我国当代教育思想的完善有一定价值。

关键词：孔子、仁爱思想、教育

一、对孔子仁爱思想的理解

“仁”的思想是儒学思想的主导。孔子对“仁”作了全面深入的阐述,建立了以“仁”为核心的思想体系,故孔子的学说后来又被称作“仁学”。“仁”可以说是东方文化爱的符号,“仁”在孔子儒学当中最根本的意思也就是爱。孔子的“仁爱”是从家庭血缘亲情中引申出来的。任何人一生下来,首先遇到的就是家庭中的父母兄弟关系,婴儿处在亲人的爱抚之中,并逐渐萌生对亲人的深深依恋和敬爱之情。因此,家庭中亲情之爱,是人最早形成的爱。“孝悌也者,其为仁之本与! ”只有爱自己亲人的人,才会去爱他人。

孔子的“仁”主要包括三个方面的含义:第一,“仁者人也”。“人而不仁,如礼何? 人而不仁,如乐何?”“仁”原来的释义就是“人”,是指要做一个具有高尚品德的真正的人。其实,“从字源上看,仁字从人从二,指人与人之间相依相耦,独则无耦,耦则相亲。可以说,仁是由人本身引申出来的行为原则,它要求人们相亲相爱,反映了人们对自身的觉醒,对人类本质的理解,具有浓厚的人道精神”[ 1 ] 。人之区别于动物在于其内心深处有仁的存在。仁是发自内心,经过思考的,区别于动物之间的本能的爱。既为人就应该具有仁,能施仁于人,否则就枉为人。第二,“仁者爱人”。即一个人应具有一颗仁爱的心。要求人们在处理人际关系时关心人,爱护人,帮助人,要做到:“己所不欲,勿施于人。在邦无怨,在家无怨”。“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”。爱人当视人如己,以爱心调节人际关系。抚孤独,恤矜寡,拯疾病,使人尽其才,物尽其用,实现人类共同幸福。仁者爱人的精义是在人际交往中注重人的价值。“厩焚。退朝,曰:‘伤人’? 不问马”。把别人也当作跟自己同类的人来看待,表现出一种人本主义倾向,以人为本, 重视人的生命价值。要反对嗜杀好战,草菅人命。主张德治,仁政。要求人们本着固有的同情心,相亲相爱,以人为重,尊重人的尊严。孔子十分注重个人人格的独立,强调“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”。孔子讲仁爱,并不赞同无差别,无原则的爱一切人,爱人必须符合一定的原则:“唯仁者能好人,能恶人”。好恶的标准即礼。“仁”是规范的核心,礼是规范的行为准则。爱人是对人性和人的生命价值

的积极肯定,而不是对其消极价值的容忍。爱人的目的是为了建立健康和谐的人际关系,而不是追求无原则的一团和气。显而易见,爱憎分明是儒家仁爱的一个显著特点。爱人要符事道,维护道德,不允许容忍恶行,姑息养奸。第三,推己及人。“泛爱从而亲仁”,即一个人应从内在的自我修养做起,把一颗爱心推而广之,由内而外,由近而远,由亲而疏,逐渐扩散其影响力,最后热爱全人类,这是仁的最高层次。仁是一种博大的爱心,它要求关心他人的疾苦,促进他人的幸福,尊重他人的意愿;把他人的疾苦看作是自己的疾苦,把他人的幸福视为自己的幸福,时时、事事、处处首先为他人着想,与人为善,助人为乐。推己及人在逻辑隐含着一个上理论前提,即人与人之间有着共同的善良本性。肯定这一理论前提,才能够进行有效的推广。如果人与人之间没有共同的本性,各自有特殊的利益,推己及人就是不道德的,不能为他人所接受的。所以它强调推己,先要正己,使自己的思想品质符合道德和仁爱,成仁然后才可行仁、爱人。正己即修养仁德,儒家提出的路径是“为人由人乎哉?”一个人是否能成为仁人,取决于自己的主观努力,从而可以看出仁不是不可达到的。“仁远乎哉? 我欲仁斯仁至矣”。只要努力,人人都能培养仁德。“有能一日用其力于仁矣乎? 我未见力不足者,盖有之矣,我未之见也”,所以,人人都要身体力行,以达仁。当你的行为可能给他人带来影响时,必须考虑的后果是能否为他人接受。推己的要求是推其仁爱和道德,而绝不是推其私念或恶欲。我们的教育,其目的是培养完善的人。“是一种武装人们的方式,它对人负有一种无可逃避的责任,它需要使人能够适应生存的时代,而不致将他排除在人生的最终伟大目标之外;它将开启世界的钥匙———独立和仁爱授之于人,赋予他作为一个人自由只身跋涉而步履轻捷的力量”[ 2 ] 。这责任则需要教育工作者承担,并需要全身心的投入方能完成。现在教育的仁爱应该体现在师生平等的相互尊重,相互信任,相互理解中。老师要关心、了解、尊重、信任和严格要求每一个学生,不偏袒、不歧视,做到“学而不厌,诲人不倦”。将仁爱授之于人,教育者本身必须拥有仁爱。

二、仁爱思想在家庭教育中的必要性

“仁爱”，简而言之就是与人亲善，仁爱教育就是教育人学会充满爱心，处理好人与人之间的关系。“仁爱”也是一种伟大的担当精神，仁爱教育也就是教育学生学会担当责任，学会关爱、帮助他人。人的一生，其实是一个寻找爱和学习爱的过程，人可以一无所有，但不能没有爱心，爱心是促使一个人从幼稚走向成熟，从浮华走向博大的源头。一个领悟了爱的真谛的人才能真正的关爱别人，感激生命中经历的一切，生活在感动与祝福的心念之中；一个具有爱心的人，懂得心中时时倾注善良和宽容，他们必将收获一生的幸福，最大限度地弘扬生命的伟力，从而创造出和谐美好的生活。

在家庭对子女进行爱心情感教育，关键要营造一个民主、平等、幸福的家庭环境，对孩子既慈祥温和，又严格要求，让孩子在一个充满关心、爱意、和谐的家庭氛围中成长，这就是让孩子在家庭德育过程中体验儒家的“仁爱”，我们可以尝试从以下几个方面展开。

首先要建立长幼有序的合理家庭关系。所谓“合理”，是指全体家庭成员（包括子女）之间首先是民主平等的，父母要尊重孩子的独立人格，尤其是在处理孩

子自己的事情时，一定要充分听取他们的意见，尽可能按他们合理的意愿办事。同时，家庭又是一个整体，不能各自为政，总要有人当家长来“领导”家庭，管理指导家庭全体成员的生活。父母是家庭生活的供养者，而且他们有丰富的生活经验，自然应当成为家庭的核心。孩子（尤其是未成年人）应当在父母的指导帮助下生活、学习。现在，不少的家庭中，孩子是“小太阳”，家长却变成围着孩子转的“月亮”、“星星”，这就为孩子形成以自我为中心的小霸王性格提供了温床，更谈不上培养礼让父母的好习惯了。因此，我们要让孩子明白自己与父母的关系，知道父母是长者、是家庭生活的主事人，不能颠倒主次。

其次，父母要以身作则，要做孝敬长辈、关爱家庭的的楷模。家长本身就是家庭“仁爱”文化的建设者，家庭“孝悌”文化的实践者，父母就是孩子的一面镜子。孩子对待父母的态度，直接受父母对待长辈态度的影响。现在一部分成年人冷落、慢待自己父母，不照顾自己的父母生活，更有甚者千方百计“啃”老，这样给孩子的影响就更不好了。假如父母对自己的父母不孝顺，对自己的兄弟姐妹、伯伯、阿姨、姑姑不友善，又怎么能教育孩子尊老爱幼。一个人对自己的亲人都没有亲情，更何谈对孩子同情心的培养。因此，我们不仅要管好自己的小家庭，还要时刻不忘照顾年迈的父母，决不能添了儿子就忘了老子。比如说平时居住地较远，工作较忙不能和老人朝夕相处，那么在休假日要尽量抽时间带上孩子去看望老人，帮老人做些家务，同老人共聚同乐，尽一份子女应尽的责任和义务，每个家庭成员都和睦相处，就会形成孝敬、和睦的家庭文化。如此日长时久，孩子耳濡目染，潜移默化，就会逐渐养成尊敬长辈、孝敬父母的好习惯。对纯洁的孩子来说，没有什么力量比伴随其成长的父母的言传身教更能把他们引向更高层次的人生境界，对父母来说这也才是真正爱孩子的表现。

第三，要让孩子了解父母为他和家庭所付出的辛苦。当今父母过于惜爱自己的子女，使子女觉得这种爱理所当然，他们全然不懂得感恩。现在不少孩子不知道父母工作情况，不知道父母的钱是怎样挣来的，只知道向父母要钱买这买那，认为父母给孩子吃好、穿好、用好是天经地义的，这样的孩子怎么会从心底里理解、体谅父母呢？为此，父母应当有意识地经常把自己工作和收支情况告诉孩子，说得越具体越好，从而让孩子明白父母的钱得来不易。如果当家庭遇到困难时，要告诉孩子，让他和父母一起面对，使孩子认识到自己也是家庭中的一员，应该为家庭分忧解愁。这样，还可以培养孩子对家庭的责任感，让孩子逐渐学会珍爱家庭、珍惜自己，从心底里产生对父母的感激和敬重，升华为孝敬的高尚品德。

第四，强化孩子孝敬父母好习惯的养成。孝敬父母，尊敬长辈，是做人的本分，是天经地义的美德。孝敬父母就是要求孩子亲爱父母之情，敬重父母之行，顺承父母之意，侍奉父母之心。父母儿女亲情，是人类最原始最本能的情感，是一个人善心、爱心和良心形成的情感基础，是今后各种品德形成的基本前提，也是目前中学德育的重要组成部分，更是家庭教育的重要内容。加强孝亲教育，对改变目前家庭中存在的孩子专横、缺乏同情心等状况，有着积极的意义。孝亲的品德必须从小开始培养，要在孩子刚懂事的时候，在孩子成长的过程中，循循善诱，以事明理。引导孩子懂得孝敬父母表现在日常生活的方方面面，应该从一点一滴的平凡小事做起，如听从父母教导，不顶嘴，关心父母健康，勤问候，分担父母忧愁，做家务，从递上一杯热茶，捶捶背，到认真学习，踏实做人等等，把这些基本要求变成孝敬父母的实际行动。这就是对孩子最实在、最有效的“仁爱”教育。