安德义论语解读—宪问篇第十四（1）

安德义论语解读—宪问篇第十四（1）
【题解】
本篇取“宪问耻”句“宪问”两字为篇名。

《为政篇》谈“为政”。

上篇亦谈“为政”，本篇谈为政之人，退隐之士，以及为政之德。

一、为政之人，国君4人，卿相1人，大夫8人，兼及布衣4人，国君4人。

“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。

”一庄一谐，一正一谲。

灵公无道，精通道家无为而治的管理术，善用人才享国42年。

简公遇陈恒谋逆，遇难身亡。

卿相1人，管仲，是一个十分复杂的人物，他有奢侈铺排，张扬越礼的行为，但纵观一生，功大于过，辅佐桓公，九合诸侯，不以兵车而称霸诸侯，一匡天下，“夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。

”文武兼备，智勇双全。

孔子以仁许他，“如其仁，如其仁。

”大夫8人，子产，郑国大夫，宽厚慈惠。

子西，郑国大夫，“彼哉！彼哉！”不屑评价。

尤其是郑国执政严谨，仅起草一份文件，则需经过4人之手而后成。

公叔文子，卫国大夫，知贤荐贤，颇有雅量，义而言，义而笑，义而取，一言以蔽之，合义而行。

蘧伯玉，卫国大夫，孔子的好朋友，知过能改，每日反省，系知过、思过、讼过、改过之人。

公伯寮，鲁国大夫，侠肝义胆，见义勇为。

至于“臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺。

”则不一一叙述。

布衣4人，老而不死如原壤，求益冒进如阙党童子，勇猛坚强如卞庄子，尚德不尚力如南宫适。

二、退隐之士。

隐士内容基本集中在《微子篇》，本篇为什么要插叙九位隐士呢，这也可能是为了体现孔子“用行舍藏”的思想。

孔子说“邦有道，危言危行，邦无道，危行言孙。

”“邦有道则仕，邦无道则隐。

”
三、为政之德，为政之德，《论语》各篇多有论列，本章知耻，修己，安人，立德，立言，谋政，以及仁、知、勇、忠、信等等修身之美德，不多赘述。

【原文】
14.1宪问耻。

子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。

”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。

”
【语译】
原宪问什么叫做耻辱。

孔子说：“国家政治清明，去做官拿俸禄；国家政治腐败，还去做官拿俸禄，这就叫做耻辱。

”（原宪又问：）“好胜、自夸、怨恨、贪欲这四种毛病都没有的人，可以算做作仁者了吧？”孔子说：“这种人可以说难能可贵了，但是否算做仁，我就不知道了。

”
【解读】
本章记载孔子答原宪问耻问仁。

同时涉及人类四大毛病，“克”“伐”“怨”“欲。

”
原宪，姓原，名宪，字子思，也称原思，仲宪，春秋末年鲁国人，小孔子36岁，清净守节，淡泊名利，以安贫乐道著称。

在本章中他向孔子提出了两个问题，一是问耻，二是问仁。

问耻。

孔子回答他：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。

”孔子在《卫灵公篇》中说：“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。

”在《泰伯篇》中说：“邦有道，贫且贱，耻也；邦无道，富且贵，耻焉。

”国家清明就出来做官，做官领取俸禄，既仕且禄，那么就应该是“富且贵”，天下无道则应“卷而怀之”，隐而不仕，清贫乐道，既不仕又无禄，那么就应该“贫且贱。

”反之，“邦有道，贫且贱，耻也；邦无道，富且贵，耻也。

”该富你不富是耻辱，该贫你不贫是耻辱，因此，“邦无道”，当贫时你却富，既“仕”又“谷”，那么则是耻辱。

“知耻近乎勇。

”“力行近乎仁。

”第一问耻而近勇，近勇属“士”之勇者。

（可参见13?20章）。

问仁。

“力行近乎仁。

”近仁而非仁。

“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”“克”“伐”“怨”“欲”是人类的四大毛病。

“克”，过分好胜，孔子说：“不克不忌，不念旧恶，盖伯夷叔齐之行也。

”（《大戴礼记?卫将军文子》）“不克不忌”，不好胜不嫉妒。

“伐”，心性浮躁，急功近利，自我夸耀。

颜回说：“勿伐善，勿施劳。

”老子说：“自伐者无功。

”自伐有两条途径，一是向上级夸耀，二是向亲朋好友夸耀，三是向下级摆功显能。

尤其是为人一善，喋喋不休，夸耀不止，着实令人讨厌，自伐者心胸狭隘鄙陋。

“怨”，怨恨，“人不知而不愠，不亦君子乎？”“怨”从“愠”起，“上不怨天，下不尤人。

”荀子说：“怨人者穷，怨天者无识。

”（《荀子?非相篇》）怨人者，心浮气盛，责己宽，责人严，“君子求诸己，小人求诸人。

”
“欲”，欲望过分，即为贪欲，此处的“欲”是指贪欲，“欲而不贪”乃是孔子主张的境界，孔子主张人应该有欲望，不是理学家们所说的“存天理，灭人欲”。

孔子说：“富与贵，人之所欲也，不以其道得之，不处也。

”只是要求人们“见得思义”，“见利思义”，不要唯利是图。

“克”“伐”“怨”“欲”四大毛病，如同“意”“必”“固”“我”四大毛病一样，皆由心生。

修身需除去这四种毛病（或曰八种），修身的关键又在“正心”。

《大学》说：“所谓修身在正其心者：身有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味；此谓修身在正其心。

”“忿懥”即愤怒，怒则躁，“忿懥”者浮躁。

“恐惧”，心胸褊狭鄙陋者方有恐惧感，恐惧者鄙陋。

“好乐”，沉湎于享乐，因享乐而生贪欲，好乐者贪。

“忧患”，心有不平而生忧愁，郁郁寡欢。

合而言之，心不正而“忿懥”，“忿懥”而浮躁，“克者”性浮躁，因此，“克者”因浮躁而忿懥，“忿懥者”心不正，“克者”心亦不正。

心不正而恐惧，“恐惧者”性鄙陋，“伐者”性鄙陋，因此，“伐者”因鄙陋而恐惧，“恐惧者”心不正，“伐者”心亦不正。

心不正而忧患，忧患而忧郁，“怨者”心忧郁，因此，“怨者”因忧郁而“忧患”，“忧患者”心不正，“怨者”心亦不正。

心不正而好乐，好乐而贪欲，“欲者”心贪婪，因此，“欲者”因贪婪而“好乐”，“好乐者”心不正，“欲者”心亦不正。

“克、伐、怨、欲”皆由心病而起，欲去其病，必先
正其心。

清明虚静，湛然空灵，“心不在焉”，方谓正心。

“正”到空处，方谓之“正”，无一丝尘渣。

忿懥、恐惧、好乐、忧患，皆因其心而发，“心不在焉”，而无其可发之基础，心正到“空”的境界，不仅是忿、惧、乐、忧，而且连由外物而起的视、听、味均不存在，“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，方是达到空明静寂修身而正心的纯然境界。

所谓修身必先正其心，正其心而去其“克、伐、怨、欲，”仅仅是“难”而已，若说“为仁”，尚需努力。

【原文】
14.2子曰：“士而怀居①，不足以为士矣。

”
【注释】
① 怀：思念，留恋。

居：居处，安居。

这里指安逸的家庭生活。

【语译】
孔子说：“作为士却留恋安逸的家庭生活，就够不上称士了。

”
【解读】
本章记载“怀居”之士。

孔子在《学而篇》中说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。

”“君子”和“士”在饮食起居方面的要求差不多，“士”也不应该贪恋故土安逸的生活，应当志存高远，行走四方，“行己有耻，使于四方，不辱君命。

”
【原文】
14.3子曰：“邦有道，危言危行①；邦无道，危行言孙②。

”
【注释】
① 危：直，正直。

② 孙：通“逊”，随和，恭顺。

【语译】
孔子说：“国家政治清明，可以直言直行；如果国家政治黑暗，行为仍要正直，但说话得谦虚谨慎。

”
【解读】
本章记载表明孔子的一个重要观点，正直的人必须有智慧，善于保护自己，“明哲保身。

”
孔子一向不主张死打硬拼，“暴虎冯河，死而不悔者。

”“衽金
革，死而不厌者。

”均不是孔子赞赏的人格，“危言危行”即“直言直行”，说正直的话，做正直的事，孔门之直，有四类，正直，勇直，智直，仁直。

尽管“仁直”的境界最高，舍身以取义，杀身以成仁，但孔子对具体的人来说，投入了更大的人性关怀，他主张“智直”，“邦有道则知，邦无道则愚。

”邦无道的时候装疯卖傻，保护自己，“明哲保身”，“临事而惧，好谋而成者。

”才是孔子最欣赏的人，所以他说：“邦无道，危行言孙。

”国家混乱时，应该做一个正直的人，“危行”，但说话则不能“直言”、“危言”，而应该谦逊谨慎，装糊涂，要像卫国大夫宁武子一样，“邦无道则愚”，达到“其愚而不可及”的状态。

有人说，儒家文化是迂腐的文化，你看孔子告诉我们多么巧妙的办法，既保护了自己正直的人品——“危行”，不随波逐流，也保护了自己的生命——“言逊”，与世俯仰而不失其机智。