异化劳动理论及意义

异化劳动理论及意义
摘要: “异化劳动”这一概念是《1844年经济学哲学手稿》中的核心概念,马克思以这一概念为基础，深刻揭示了资本主义生产方式的不合理性及国民经济学的弊端，他特别着重说明了资本主义社会里工人的劳动及其产品同工人的关系，以及资本家同工人的劳动及其产品的关系。

他提出了对异化劳动的四个基本规定，构成了异化劳动的基本框架。

深刻阐述异化劳动理论并了解它的重大意义，对准确、清晰地把握马克思思想发展脉络，历史地看待马克思早期著作有着不容忽视的作用。

关键词:异化异化劳动
马克思在《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中首次提出了“异化劳动”这一概念，并以这一概念为基础，深刻揭示了资本主义生产方式的不合理性及国民经济学的弊端，进而提出了无产阶级革命与共产主义思想。

深刻阐述异化劳动理论并了解它的重大意义，对准确、清晰地把握马克思思想发展脉络，历史地看待马克思早期著作有着不容忽视的作用。

一、异化劳动理论的提出
为了更好地理解马克思的异化劳动理论，我们有必要先来考察一下“异化”这个概念的一般含义。

“异化”这个概念并非马克思的首创，异化在德国古典哲学以前不是一个专门的哲学术语。

它指权利的转让、关系的疏远和精神错乱等。

到了德国古典哲学时期，它被扩展为分析人与整个外世界的客体关系,具有特定的哲学内涵。

即主体在自己的发展过程中,由于自身的活动而产生出自己的对立面,然后这个对立面又作为一种外在的、异己的力量反过来反对自身主体。

黑格尔第一次在他的《精神现象学》一书中把“异化”当作专门的哲学概念引进哲学。

他认为,绝对精神是异化的主体,具有异化的发展能力,发展到一定阶段便异化为自然界,而当绝对精神一旦认识到自然界只不过是自己的异化,就必然要扬弃这种异化而进人精神阶段,回到绝对精神自身。

在他看来,精神或意识的辩证运动,就是把“自己予以异化,然后才从这个异化返自身。

”[1]费尔巴哈从人本学唯物主义出发,批判了黑格尔的唯心主义异化观。

他认为,异化的主体是感性存在的人,理性、意志、感情是人的本质。

基督教中的上帝是人的本质的异化,是理性迷误的产物。

不是上帝创造人,而是人创造上帝。

人创造了上帝,却让上帝支配、统治自己。

因此,必须批判和否定宗教,把上帝的本质归还人,也就是人道主义的实现。

德国的赫斯把费尔巴哈的人本主义异化理论从宗教领域推广到政治经济领域,认为在资本主义社会中,金钱是人的本质的异化,是统治人、支配人的力量,并认为私有制是异化的根源,要克服异化就必须消灭私有制。

在《手稿》之前,马克思曾受以上思想家的影响,对异化问题进行探讨。

在《手稿》中马克思认为，人与动物的本质区别在于人能进行自由自觉的活动，即生产劳动。

劳动是人的“类本质”，但在人类社会发展的一定阶段上，人的劳动创造物却同人相对，成为统治人的敌对力量。

马克思特别着重说明了资本主义社会里工人的劳动及其产品同工人的关系，以及资本家同工人的劳动及其产品的关系。

他提出了对异化劳动的四个基本规定，构成了异化劳动的基本框架。

二、异化劳动理论的基本内容
第一、劳动者同他们的劳动产品相异化。

劳动产品是劳动者辛勤劳动的结晶，是人的本质的对象化，因而劳动产品应
归劳动者所有。

但在社会发展的一定阶段，尤其是资本主义社会，马克思说，“工人在他的产品中的外化，不仅意味着他的劳动成为对象，成为外部的存在，而且意味着他的劳动作为一种与他相异的东西不依赖于他而在他之外存在，并成为同他对立的独立力量；意味着他给予对象的生命是作为敌对的和相异的东西同他相对立。

”[2]而且劳动产品同劳动者的异化会日益加重这种异化的严重程度，“工人生产的财富越多，他就越变成廉价的商品。

物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。

”[3]马克思把这种劳动者同其劳动产品异化的现象形象地比喻为“人奉献给上帝的越多，他留给自身的就越少” [4]。

在异化劳动的第一条规定里，马克思还阐述了劳动和自然界的关系。

马克思指出，“自然界是劳动人民劳动的条件，没有自然界，他们就什么也不能创造；自然界、外部的感性世界，不仅是异化的第一个前提，而且也是劳动本身的第一个前提。

自然界一方面提供劳动加工的直接对象，另一方面，也提供工人在肉体生存中所需要的生活资料。

工人通过自己的劳动占有外部的自然界，当他创造出自己的产品以后，也就变成自己对象的奴隶。

”[5]在马克思阐述劳动与自然界的关系里，也鲜明地表现出马克思的唯物主义的立场。

同时，马克思站在工人的立场上，对以前经济学为资产阶级服务的实质进行了揭发。

马克思指出，以前的国民经济学从不考察工人与产品的直接关系，他们都是把产品先看作是资本家的产品或者财富，工人只是与资本家相交换，即劳动与资本的交换。

这样，工人与他产品的直接的关系就被这种交换方式所掩盖。

即工人用自己生产的产品换取货币工资以后，再去从资本家那里用产品换来的货币再去换回属于自己的生活资料，这样，工人和自己产品的直接关系就在形式上只能通过资本家这个中介来与自己的产品发生关系了。

所以，资本主义社会里，在这种生产与产品关系的形式掩盖下，资本家对工人的剥削变得是那样合理和自然。

第二、劳动者同他的劳动活动本身的异化。

劳动者同自己的生产活动相异化，这是从生产过程来看的。

从产品的分析转入活动的分析，即先分析结果，再分析造成这个结果的过程，这种分析的步骤对我们理解劳动异化概念是有很大帮助的。

马克思把劳动者同其劳动活动本身相异化这一前提看作是劳动者同劳动产品异化的根源，即他一方面表述的是劳动产品是作为劳动创造的这一事实；另一方面要表述的是产品的异化是由于生产活动本身所导致的事实。

这层含义在《手稿》中具体是这样描述的：“异化的现实它既放映在生产行为的过程中，同时也放映在生产的结果以及其行为本身之中。

劳动产品他仅仅为生产或活动的一个总结。

故而，假如劳动产品它是一种外化的话，则这个劳动本身那必定是一种能动性的外化活动或者一种活动性的外化，由此可见，异化对劳动对象的异化它实质上只不过是对劳动活动本身的一种外化或者异化。

”[6]本段说明了，工人在生产中同他本人活动的异己关系，与工人同其劳动成果的异己关系是内在统一的，即劳动对象的异化和劳动活动本身的异化只是同一个问题的两个方面。

两个方面也都是异化劳动概念的基本要素，对这两个方面只有统一起来才能理解异化劳动的真正内涵。

马克思在论述劳动者同自己的生产活动异化时，在此对劳动的本质进行了科学的阐述。

马克思指出：劳动是人的本质，劳动是一种自由自觉地活动，人在劳动过程中肯定自己，自由地发挥自己的体力和智力。

因此，劳动是一种对象化的活动，人正是通过这种对象化的活动，把自己的体力和智力实现在这种的结果之中，同时人在这种活动中获得幸福和喜悦感。

并且劳动是属于人的一种自愿行为，是人自身的需要的满足，是属于并受制于劳动者本人的。

然而在资本主义制度下的劳动已经异已化，劳动的异己性突
出地显示在：“肉体的或者其他的强制性手段一旦停下来，大家对待劳动就会像对待瘟疫那样，迅速的逃避。

所以，这种劳动，即在资本主义社会生产条件下的劳动，它仅仅是一种自我折磨，自我牺牲的实践活动……当然，工人们的这种活动它是不会属于自己的，因此工人们便在这一活动的过程中丧失了自己。

”[7]由上述可知，通过对劳动本质的规定和异化劳动两个基本要素的阐述，我们知道：劳动产品的异化是物的异化，劳动行为本身的异化是人的自我异化。

只有对这两个异化真正的了解了才能认识异化劳动的第三个方面。

第三、劳动者同他自己的类生活、类本质相异化。

劳动者同他自己的类本质相异化，这是从人的类本质来看的。

马克思指出，从物的异化和自我异化可以推出异化劳动第三个方面的规定，这就是个人与类相异化。

这里所说的类或类本质是马克思沿用的费尔巴哈的概念，但是，他赋予了它不同的含义。

在这里，马克思所借以论证的主要是从人的生产活动同动物的本能的生命活动的区别来论证异化劳动现象，即论证人的类本质异化的现象。

在《手稿》中，马克思是这样对人和动物的区别进行描述的：“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别幵来”；“人们通过实践活动从而创造了对象性的世界,在这一过程中人们证实了自己是有意识的类的存在物……当然，动物也会生产出属于自己的产品。

比如它们为自己营造巢穴或住所……但是动物它们只能以自己的尺度来生产，而人们可以按照任意一个尺度来生产” [8]所以，动物只是在直接的肉体需要的支配下本能的生产，这种生产它仅仅是作为一种动物本能性的遗传机能，因此动物的生产还不是真正的生产。

这就是人的活动和动物活动的本质区别。

也就在这里，马克思通过和动物活动的区别，规定了人的类本质和类存在的定义。

马克思认为，人的类本质和类存在，就表现为有意识有目的的改造对象世界的活动，这种活动就是人的能动的类活动。

他进一步指出，人类的全部特征，就在于其活动的自觉性，在于人可以有意识有目的地改造自然界。

“人之所以是作为一个物的类的存在，不仅仅是由于在理论上或者在实践上，人们都是把其他任何物的类，当然也包括属于自己本身的类作为人类的对象。

更突出的是，人作为类的存在物，它与其他任何类的本质区别还在于人类把自己本身是看作有生命的和一种自由自在的以及是现实存在的物来看待。

”[9]可是，在现实的生活里，属于我们类的本质性却是那样的被颠倒了：劳动在现实生活中不再是生活的目的、不再是一种人的需要，实际上它仅仅成为了我们维持命的一种唯一的方式。

这样异化劳动就把人的活动变成单纯地、像动物那样维持自己的生命，把人的类本质异化为动物的类本质，即把人降低为动物，使丧失了对自己本质的意识，从而使人的本质变成了人的异己的本质。

第四、人与人之间关系的异化。

人与人之间的关系相异化，这是从资本主义社会里的人际关系方面来论述的。

《手稿》里指出，人同人异化是以上三种异化的结果。

马克思是这样阐述的：“通常说来，人与自身的任何关系，只有通过与其他人的关系的这一途径才能得到体现。

”[10]例如，劳动产品对我来说是异己的，那它到底属于谁呢？同样的问题，自己的活动不属于自己，那它到底属于谁呢？很显然，这只能属于我自己之外也就是属于工人之外的另一个人，这个人就是资本家。

“总之，工人通过外化的、异化的活动，生产出了一个同劳动是完全不相同的、与生产劳动过程毫不相干的一种人和这一生产劳动的关系，即工人们在劳动生产的过程中，不仅生产出了站在自己对立面的资本家同时还生产了与这一劳动性质相应的劳动关系。

”[11]这里，马克思道出了关于异化劳动的一个关键问题，那就是指出了在工人与他的
劳动产品之间有一个资本家的存在，即阐明这种人与人异化的关系背后就直接地表现为劳动和资本的阶级关系。

这样，工人与资本家的关系就成了异化劳动的社会基础。

紧接着马克思在《手稿》的第二个部分阐发说明了这个社会基础的原因或条件，就是私有制财产。

最后，马克思又从异化劳动和私有财产这两个概念出发，对资本主义的政治经济学及其社会的各种矛盾进行了比较系统的揭露和阐发。

由上面的叙述我们知道，在资本主义的生产过程中，人与人相异化，其结果是产生了两个对立的阶级，即工人阶级和资产阶级。

然而马克思是通过什么样的方式来具体论证的或者说这两个对立的阶级是具体怎么样在生产过程中产生的呢？
在生产过程中，人同人相异化，这一经济现象是马克思通过对资本主义的简单再生产过程的阐述而揭示的。

工人们不仅在生产过程中使自己异化了，使自己变成了属于自己劳动产品的异己，同时在这一过程中还生产了资本家阶级。

同样的道理，当我们站在资本家的立场来对那一劳动过程进行分析的话，很显然地，它同样的是一个异化的过程。

虽然说在这一过程当中，劳动者和资本家都被异化了，但是它们被异化的形式和内容都是不相同的：即这种异化，对工人来说它是一种失去——不当当是对自己所生产的产品的失去，更是对自己的类本质的失去，从而使自己降低为动物；而对资本家来说，它却是一种得到——不当当是对别人的劳动产品的一种不劳而获的占有，更是对别人属于类本质的一种占有，从而使自己获得了具有类的属性。

这种由生产过程的异化所造成的得失，绝不是偶然的现象，它实质就是一种阶级的剥削关系。

马克思把这个简单的再生产过程，也看成是劳动和资产阶级关系的再生产过程。

到此为止，马克思的异化劳动理论基本形成了。

以上四个方面的规定，是马克思对异化劳动概念的逐次分析。

马克思从简单到复杂，从现象到本质，从抽象的个人到具体的社会，处处以事实为根据，采用分析与综合的辩证统一的思维方法，通过对异化劳动的论证，清楚的揭示了资本主义经济的剥削本质和各种不合理的社会现实。

从而为广大无产阶级的觉醒和无产阶级的革命事业提供了批判的武器。

三、异化劳动理论的重要意义。

马克思在《手稿》中提出的异化劳动理论反映了马克思对资本主义经济运动规律的认识只是初步的 , 因此还没有完全以“经济事实”本身来说明经济范畴, 带有极大的抽象性和思辨性。

再有, 马克思这时的异化劳动理论关于“人性复归”、“人类解放”的思想尚未摆脱费尔巴哈人本主义的影响, 异化劳动理论还带着浓厚的费尔巴哈人本主义的色彩,是不成熟的社会历史观理论。

纵然如此, 马克思关于异化劳动的分析是《手稿》最有特色的思想之一, 是对自己历史观的探索, 是用正在形成中的唯物史观对处于上升时期的资本主义社会的社会矛盾和阶级矛盾的解剖, 实现了他研究思路中哲学、政治经济学、社会主义这三条主要线索的理论整合, 对马克思主义的形成和发展具有重要的理论意义。

首先,劳动的异化使马克思看到了人同动物的根本区别在于“人们生产他们所必需的生活资料” [12], 看到了支配人们行动和社会发展的是“扩大了的生产力” [13], 看到了异化劳动作为一种否定现象的产生，是人们改造自然的能力发展到一定阶段的产物, 而随着这种能力的发展, 异化劳动的消灭是必然的, 这些认识促使马克思彻底转向唯物主义, 沿着创立辩证的、历史的唯物主义的方向前进。

其次, 异化劳动理论弄清了异化劳动和私有财产的关系, 因而克服了资产阶级经济学的缺陷; 马克思在异化劳动的四个规定中, 揭示了资本主义剥削的
特点和实质。

因此, 异化劳动理论已经是孕育了未来马克思主义剩余价值学说的胚胎。

此外, 马克思在论述“异化劳动”这一范畴的内涵过程中, 分析了工人和资本家之间的经济关系的对立及其矛盾运动的特点和趋势, 证明了“整个人类奴役制就包含在工人同生产的关系中” [14], 因此, 以消灭异化劳动和私有制为基础, 提出了无产阶级革命的必由之路, 即“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃” [15], 而且科学论断“要消灭现实的私有财产 , 则必须有现实的共产主义行动” [16]。

这些宝贵的思想都为马克思创立科学社会主义学说提供了理论依据。

参考文献
[1] 黑格尔:《精神现象学》[M],贺麟、王玖兴译,商务印书馆,1979版.
[2] 马克思:《1844年经济学哲学手稿》[M]，北京：人民出版社，2000版，第52-53页.
[3] 马克思:《1844年经济学哲学手稿》[M]，北京：人民出版社，2000版，第51页.
[4] 马克思:《1844年经济学哲学手稿》[M]，北京：人民出版社，2000版，第52页.
[5] 马克思:《1844年经济学哲学手稿》[M]，北京：人民出版社，2000版，第53页.
[6] 马克思:《1844年经济学哲学手稿》[M]，北京：人民出版社，2000版，第54页.
[7] 马克思:《1844年经济学哲学手稿》[M]，北京：人民出版社，2000版，第55页.
[8] 马克思:《1844年经济学哲学手稿》[M]，北京：人民出版社，2000版，第57页.
[9] 马克思:《1844年经济学哲学手稿》[M]，北京：人民出版社，2000版，第56页.
[10] 马克思:《1844年经济学哲学手稿》[M]，北京：人民出版社，2000版，第59页.
[11] 马克思:《1844年经济学哲学手稿》[M]，北京：人民出版社，2000版，第61页.
[12][13][14] 马克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，1975版.
[15] 马克思:《1844年经济学哲学手稿》[M]，北京：人民出版社，2000版，第81页.
[16] 马克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979版.。