论贾宝玉形象的典型意义

论贾宝玉形象的典型意义

秦家伦

一、贾宝玉的“不肖”与“无能”

《红楼梦》塑造了一个被贵族家庭、封建阶级视为“天下无能第一，古今不肖无双”的富贵子弟贾宝玉。

肖与不肖，能与无能，当然是相比较而言的。在贾府家长看来，贾政与王夫人所生二子贾珠、宝玉，贾珠为孝、为能；宝玉则为不肖、无能。为什么呢？贾珠“十四岁进学，后来娶了妻、生了子”―进学意味着读书上进，有可能做官，使贾府光宗耀祖；生子便能为贾府续香火，使世代替缨之族不断繁衍，这当然是标准的孝子了。而宝玉恰恰相反，好色，在女子堆里厮混，又不思科考，专门搜些杂学旁说的闲书来看，只有“歪才”。

可惜贤能的贾珠才二十岁就一病死了，于是贾府只有把振兴祖业的希望寄托在宝玉身上。《红楼梦》第五回写警幻仙子偶遇宁荣二公之灵，宁荣二公之灵殷殷嘱托她：

吾家自国朝定鼎以来，功名奕世，富贵流传，已历百年，奈运终数尽，不可挽回！我等子孙虽多，竟无可以继业者。惟嫡孙宝玉一人，禀性乖巧，用情怪谲，虽聪明灵慧，略可望成，无奈吾家运数合终，恐无人规引入正。幸仙姑偶来，望先以情欲声色等事警其痴顽，或能使他跳出述人圈子，入于正路，便是吾兄弟之幸了。

有道是希望寄托得越大，往往失望也越大。宝玉经过警幻一番开导，不肖无能依然。最大罪名是好色，周岁时贾政让儿子“抓周”以试其将来志向，宝玉“伸手只把些脂粉钗环抓来玩弄”，贾老爷便不喜欢，说将来不过酒色之徒。以周岁孩子偶而抓弄的东西作为将来前途的依据，自然近同儿戏，不可相信。但妙的是宝玉长大后果然好色，专门在女孩子堆里厮混，吃人家嘴上的胭脂，与’丫环们偷情……除此而外，还好男色，在外玩戏子优伶。如果仅仅到此为止，按贾府的标准，恐怕仍不能断定他的不肖与无能。贾太君、王夫人明知他的毛病，仍视之为命根子。在他们看来，贵族公子哥儿即使多讨几房妾，多玩弄几个丫头使女，也无伤大雅。用贾母的话来说，这种风流勾当“什么要紧的事！小孩子们年轻，馋嘴猫儿似的，那里保的住呢？从小儿人人都打这么过。”话是针对贾琏偷鲍二老婆的事说的，但却表达了她对子孙们偷情玩女人的看法。对宝玉，又何尝会例外呢？

事实上，宝玉也有被家庭欣赏、骄傲的一面。贾政在官场应付，常把宝玉带了去，吟诗作对题词，他在一旁捻须微笑点头不语，暗中还是赞赏儿子的才华的。第二十三回里说：贾政一举月见宝玉站在跟前，神采飘逸，秀色夺人；又看看贾环人物委琐，举止粗糙；忽又想起贾珠来；再看看王夫人只有这一个亲生的儿子，素爱如珍，自己胡须将已苍白，因此上，把平日嫌恶宝玉之心不觉减了八九分。

同贾珠比比不上，同贾环比则有余。因而在政老爷心目中，宝玉虽不肖却也不至于是坏人，虽无能却也舍不得委屈了他。

封建家庭对宝玉的最大不满，是他不肯好好读八股应科试。宝玉对科举的议论，对现买的看法，使人联想到明朝的李卓吾。李卓吾最恨“读书食禄之家”，怕受‘管束”；宝玉称读八股的人是“禄囊”，也反对束缚爱自由。李贽在《藏书二十二·智谋名臣论》中说：“夫惟国家败亡，然后正直节义之士收其声名，以贵于后世，则何益矣！”同宝玉斥责“文死谏，武死战”，简直如出一辙。不读书，不当官，这就使世代显赫的贾家后继无人，失去了希望。有罪于祖宗，对家族的前途不负责，这才是大事！基于此，才说宝玉“于国于家无望”。

从贾宝玉的角度分析，说他巴不得这个家族崩溃，不符合作品的实际描写；说他要承担起理业兴家的重任来，也不符合实际。他也希望家庭兴旺，他自己当然也受益；但他又不愿负任何责任。宝玉欣赏的是逸士高人、诗酒风月那一套。所以，按封建家庭的标准，他“不肖”。

第三十三回，宝玉终于因“不肖种种大承笞挞。”这是封建家庭对孝子贤孙的要求与宝玉的不肖、无能的矛盾发展到顶点时的一场总爆发。挨打的原因当然由来已久，但总的还是出于贾宝玉让贾政失望。贾政打儿子，是真打而不是假打：

“…只见他面白气弱，底下穿着一条绿纱小衣，一片皆是血渍。禁不住解下汗巾去，由腿看至臀胫，或青或紫，或整或破，竟无一点好处……

这顿暴打的根本原因，是“在外流荡优伶，表赠私物；在家荒废学业，逼淫母婢。”简言之，好色，不读书。好女色之外还好男色，甚至赠私物被发现坏了贾家声名；不读书之外还淫母亲婢女，真不肖之极！贾政打了儿子也伤心，“泪更似走珠一般滚下来”，他是恨铁不成钢。

贾宝玉的不肖、无能，是从封建家族要求的角度评价的，当然不正确。但如从他的不肖无能中，得出其他的结论，也有点荒唐。比如，从宝玉对女孩子们的亲热中，得出他有“男女平等”思想的结论；从宝玉爱同蒋玉菡、柳湘莲交往中，得出他有‘民主思想”的结论；从宝玉不读书、不做官的态度中，得出他有“叛逆精神”的结论等等，都是一种超越时代、阶级的一厢情愿的推论。

贾宝玉就是贾宝玉。他没有背叛朝廷、皇上，也谈不上反对科举制度，追求民主平等。他是一个公子哥儿，特殊的社会家庭环境使他过上了悠闲放达任性的“富贵闲人”的生活。他远离官场，不希望对社会负什么责任；他寄情女子，也不希望对家庭负什么责任。在这个人物身上，寄寓了一个现实主义的作家在政治失意、救国无门时的一种消极愿望。由色而走向空，由生活的刺激而走向归隐淡泊。读者自然可以从中领悟到三昧。

二、贾宝玉的忠君孝父观念

似乎已经听惯了贾宝玉是贵族阶级的“叛逆者”一类的评论。但根据《红楼梦》的作品实际考较一下，觉得这个评论无端地拔高了贾宝玉。宝玉并不是封建时代的贰臣逆子。先说贾宝玉的忠君。

《红楼梦》第七十八回，贾政及众幕友读到一件“风流隽逸，忠义感慨”的事情，即“姽婳将军”林四娘剿灭黄巾、赤眉起义，令贾宝玉做一首挽诗。贾宝玉因此故事与美女、诗酒有关，得得意意做了一篇长歌行。这篇《妮烟词》，就是站在正统皇权的立场上歌颂忠义的。在平日的嬉笑游乐中，也可以看出宝玉“颂圣”的态度。第十七回宝玉在大观园题对额：宝玉道：“这是第一处行幸之所，必须颂圣方可．……莫若‘有凤来仪’四字。”

庚辰本第六十三回，更有一段宝玉关于华夏夷狄的说词：“雄奴二音又与匈奴相通，都是犬戎名姓。况且这两种人，自尧舜时便为中华之患。晋唐诸朝深受其害。幸得咱们有福，生在当今之世，大舜之正裔，圣虞之功德仁孝赫赫格天，同天地日月亿兆不朽，所以凡历朝中跳梁猖獗之小丑，到了如今，竟不用一干一戈，皆天使其拱手俯头原远来降。找们正该作践他们，为君父生色。”芳官听了说：“既这样看，你该去操习弓马，学些武艺，挺身出去拿几个反叛来，岂不尽忠效力了，何必借我们你鼓唇摇舌的自己开心作戏，却说是称功颂德呢？”宝玉说：“所以你不明白，如今四海宾服，八方宁静，千载百载不用武备，咱们虽一戏一笑，也该称颂，方不负坐享升平了。”

由这些例子，可以看出宝玉不管有多少怪癖，但他在君臣大义上仍是儒家本色，忠君、颂圣是时时不忘的。

贾宝玉反对封建臣子为臣的最高标准，所谓“文死谏，武死战”。这并非对君不忠，而是从另一角度考虑皇上的处境和名声。贾宝玉说：

那些须眉浊物，只听见“文死谏武死战”这二死是大丈夫的名节，便只管胡闹起来。那里知道有昏君方有死谏之臣，只顾他邀名，猛拼一死，将来置君父于何地？必定有刀兵方有死战，他只顾汗马之功，猛拼一死，将来弃国于何地？

也就是说，宝玉认为谏死、战死还算不得真忠，真正的忠臣还得考虑死后会不会影响皇上的形象。你看，这是个“叛逆者”么？

再说贾宝玉的孝父。

有人认为，贾政打儿子，是宝玉和他父亲“作斗争”，这是天大的笑话。在中国的封建社会，父亲打儿子骂儿子，是教育“严”的表现，天公地道的，不但是权利，而且是义务。贾政打儿子，贾母心疼异常，但嘴上说的是“你的儿子，自然你要打就打！”看来，打儿子是无可非议的，只不过是重了一点，毒了一点。王夫人抱住板子劝贾政，也不敢说不该打：

“宝玉虽然该打，老爷也要保重。且炎著天气，老太太身上又不太好，打死宝玉事小，倘或老太太一时不自在了，岂不事大！"

儿子该打，但贾政你应该体谅爱孙心切的老母亲！这就是封建的孝道。

当儿子的挨了打，不但不能反抗，还不能有怨言，这才叫孝。贾宝玉就没有反抗，也没有怨言，所以他符合孝父的标准的。在贾宝玉心目中，父亲享有绝对的尊严。有一次要出去看薛宝钗，必须经过他父亲的门