道家思想及看法

“道”在我心里一直是一种神圣不可侵犯的东西，一说到道，我就觉得势必要与自然万物天下苍生联系在一起，所以一直不敢仔细地认真的感受这个东西，总感觉胸无三点墨，怎么敢妄言道。

今天偶然在网上看到，《庄子》里面有这样的一个小故事：“东郭子问于庄子曰：所谓道，恶乎在？庄子曰：无所不在。

东郭子曰：期而后可。

庄子曰：在蝼蚁。

曰：何其邪？曰：在稊稗。

曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。

曰：何其愈其邪？曰：在屎溺。

”说实话看得不是很懂，看了之后的讲解才算是完全明白这段话的意思，然后才发现，原来，在道家学派代表人物心里，道并不是如何高不可攀的东西，它的确与万物苍生联系在一起，但正因为此，才与我们息息相关。

老子和庄子是道家学派的代表人物，是道家文化的奠基人。

老子在我心中一直就是仙风道骨的形象，不似凡人，就不说他了。

庄子就接地气一些，给我一种逍遥天涯客的感觉，衣衫褴褛地，各处周游，面见国君，拜访好友，一身的孤高傲骨，该批评的决不手软，该讽刺的觉不留情。

他们的故事都太过传奇，他们的思想都太过璀璨，我这种接触了一点皮毛的入门者也不能发表什么长篇大论，就写一点点关于《道德经》里一段话的感想。

天地不仁，以万物为刍狗。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

以前没仔细查的时候，一直觉得这句话有种凄厉的情感，像是下层无权无势的人们字字泣血，在向冷眼旁观的上苍鸣不公，今天才又发觉，不是这个意思。

天地不情感用事，对万物一视同仁，圣人不情感用事，对百姓一视同仁。

也有解释说是：天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。

圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。

老子主张顺应自然，无为而治。

而这一句话也同样表述了这样一个观点。

天地生养万物，对待万事万物都是同一种标准，无论何种形态。

其实本来天地是并没有情感的，这样才造就了其广阔的胸襟以包养万物，而人之所以成圣，就是学习到了这样一种态度。

摒弃自私的观念有色的目光，清净心，以胸怀天下万民。

看似无仁爱，其实，这才是大仁大爱。

圣人与天地同心，就能以同样的大仁大爱对待万物，这是老子的道。

但是我们这样的普通人，没有老子透彻的眼光，亦没有老子超脱的思想，这讲解圣人养成计划的这样一句话，是不是就没有用呢？肯定不是的。

道法自然。

我们生活的环境，本质就是自然，所以，老子的道，怎么会与我们无关。

大道解释万物，小道修行其身。

我学不来圣人，以同样的心看待万事万物，但是以这种宽容的心去对待生活中的各种还是可以的。

社会上有人富贵腾达，有人低贱卑微；有人聪明绝顶，有人愚不可及；有人四肢健全，有人天生残疾，难道有些人生来就是花朵，而另一群人天生就是那花朵脚下的一块泥巴，他们的存在是为了衬托花朵的美丽？
天地本就是无爱无憎，无欲无求的，给予万物繁华并不是因为天地喜爱于它们，使万物萧条也并不是因为憎恨于它们。

每个人都有自己的使命，在社会中充当着不同的角色。

事物都有自己的规律，就像万物的枯荣，天地的运作，谁也没有办法将其破坏，最终还是要选择不加以干预的“无为”的态度。

我们得以平静的心态看待种种不公。

但其实在我看来，我们所谓的不公无非也是人们的自私心作祟，看不得别人有而自己无，追求荣誉权贵，为一点点蝇头小利争得头破血流，就像是自己画了一个圈，以利益为中心，把自己的心囚禁在里面，这样，又如何求得道家的清净心，如何以大仁大爱的态度，对待自己的周围事物。

我们不求成为圣人，也不可能每个人都成为圣人，但是我们应该追求一种淡定的人生态度，如湖水清，宁。

人生如此长短，愤愤嫉世是一生，平常心对待也是一生。

人们都以成功为人生目标，一生为此奋斗，而成功地人又少之又少，这时候，就更需要这样一颗心，淡看人生种种起伏，而我们甚至可以效仿庄子，语重心长地对好友说：南方有鸟,其名鹓雏。

非梧桐不止，非练实不吃，非醴泉不饮，而你看重的功名利益，于我，只是一只死耗子而已。

世事一场大梦，人生几度秋凉？东坡先生的诗词大气，意境开阔，每次品读，都觉得自
己狭隘的心也跟着豪迈起来，而看《道德经》也总是如此。

我总想，将眼光放宽放广，我所欣赏到的，就是最接近自然的一面，就是道了吧。