西方马克思主义.后(现代)马克思思潮和晚期马克思主义

西方马克思主义.后(现代)马克思思潮和晚期马克思主义
作者：张一兵
福建论坛：文史哲版 2000年12期
廓清了马克思哲学理论的初始地平之后，再来论说西方马克思主义哲学，评界底线自然会更明晰一些。

（注：参见笔者新著：《回到马克思——经济学语境中的哲学话语》，江苏人民出版社1999年版。

）自80年代以来，国内学术界关于西方马克思主义哲学的研究主要是在翻译和人头式总体评述的水平上展开的。

问题有二，一是对已经据有的文本不能作进一步的解读，西方马克思主义的内在理论逻辑始终无法呈现；二是研究与评述止步于70年代以前的人物和文本，而对西方马克思主义哲学的最新发展不能准确地生成必要的理论定位。

原因很复杂，在这里我只打算通过一种新的历史性理论逻辑界说来反省这一现象。

我的新观点是，必须在指认西方马克思主义的历史终结、并建构出后现代马克思主义、后马克思思潮与晚期马克思主义的并存新格局中，才能重新审视国外马克思主义哲学发展的最新动向。

西方马克思主义的历史终结。

我认为，在本世纪60年代末，西方马克思主义作为一种理论思潮在其历史存在的必然性上已经终结。

这种终结在理论逻辑层面上是以阿多尔诺对总体性和同一性的批判为质性标识，在历史实践层面上则是由60年代末西方青年学生造反运动的失败画上句号的。

众所周知，西方马克思主义作为一种特定的理论思潮，是本世纪20年代欧洲一些马克思主义哲学家在反叛第二国际“正统马克思主义”的理论重释中无意识建构起来的。

这种理论倾向拒绝任何对马克思主义哲学的意识形态和官方架座，特别是反对将马克思主义经典作家神化的非科学解释方式，通过对马克思文本的重新理解，区分出异质于恩格斯及斯大林体系的某种非正统的“新马克思主义”，而这种马克思的“新生”往往又都寄居于某种现当代西方文化和哲学流派。

重要的是，这些左派理论仍然坚持自己是真正的马克思主义者。

西方马克思主义的现实基础仍然是在工业文明的框架内反对资本主义。

在其哲学逻辑的初始建构时期，卢卡奇以总体性，葛兰西以实践一元哲学，柯尔施以主客体统一的历史辩证法反对分裂的理论逻辑和资本主义现实；30年代之后，以青年马克思《1844年经济学哲学手稿》为文本依据，在新人本主义的逻辑构架中，西方马克思主义突现为一种人本学的马克思主义，这包含了法兰克福学派早期的理论活动，这也指涉布洛赫、萨特和列菲伏尔等人的人学努力；60年代中期，也正是在人本学马克思主义处于理论建构和泛化的巅峰状态时，以阿尔都塞为首的西方马克思主义理论家，却以科学主义方法激烈冲击了西方马克思主义的人本主义主流，以科学结构和对客观规律的关注，拒绝了非历史的人与主体性。

在西方马克思主义内部，上演了一部学术无意识中的现代西方理性分裂的悲喜剧。

需要指认的一个重要理论突变节点是，在法兰克福学派发展的中后期，由霍克海默和阿多尔诺合著的《启蒙辩证法》一书的出版为开端，特别是阿多尔诺的《否定的辩
证法》等论著已经开启了一种新的逻辑意向，即对全部工业文明的内在拒绝，作为资产阶
级解放话语的启蒙思想被判定为人奴役自然、人支配人的工具理性之翼，一切仍然还寻求
以一种同一本质为基础（无论是人或者规律）的自由解放都成了资本主义总体性的隐性同谋，人对自然的“暴力关系”被批判性内省了，至此，实际上马克思历史唯物主义最重要
的生产力基础和人的解放逻辑都被否定。

阿多尔诺的这种理论倾向已经溢出传统西方马克
思主义的理论逻辑。

（注：参见拙文：《无调哲学、后人学与否定的辩证法》，《上海社
会科学院学术季刊》1996年第2期。

）依我的见解，以阿多尔诺的思想理论为基础，法
兰克福学派后来实际上发生了重大的理论转向，这种转向是以全新的后人学为基本点的。

我发现，第二代西方马克思主义人本主义哲学家弗罗姆，在其最后一部著作《占有还是生存》（1976年）中，也已经放弃了抽象的主体中心论，区分了“占有性”的人道主义主体生存与后人道主义语境中的非占有的、非中心的“生存性”的主体论。

在这里，他明确反
对传统人本主义的“自我中心主义、利己和占有欲”，反对“奴役自然”和“人对自然界
抱有一种深深的仇视态度”。

（注：弗罗姆：《占有还是生存》，三联书店，1988年版，第9—10页。

）至此，虽然弗罗姆也试图将这一理论意向与自己原有的人学理论统一起来，可无论如何他原来那种强调人类主体主导性和超越性的历史逻辑已经大大地打了折扣。

而马尔库塞直接以阿多尔诺的观点撰写了著名的《单向度的人》，固然阿多尔诺认为马尔
库塞没有正确理解他的观点，但这毕竟是对反对同一性（肯定性）原则，张扬否定性（批
判性）的一个现实操作。

这是马尔库塞晚期资本主义革命战略的一个极重要的思想基础。

以我之见，后来的波洛克和哈贝马斯的思想也都是建立在这一新的理论转折之上的。

不理
解这一点，实际上是无法真正解读哈贝马斯的非同一性的交往理论的。

因此，正是阿多尔诺，终结了西方马克思主义，并开创了一种后（现代）马克思主义思潮之先河。

后现代马克思主义。

阿多尔诺之后，在马克思主义阵线一边，一种否定工业文明
以及在工业文明基础上形成的一切文化形式的激进思潮出现了。

其中，主导方面是藉后现
代思潮重新构建的后现代马克思主义，如生态学的马克思主义和女权主义的马克思主义。

这些理论家固然还自认为是马克思主义者，但与传统西方马克思主义根本异质的是，他们
已经从根本上否定了马克思哲学构架中最重要的原则，如生态学马克思主义反对提高生产
力水平作为历史发展的基础的观点，因为这是人类主体强制性奴役自然的非生态观点，这
实际上根本拒绝了历史唯物主义的基础。

再如女权主义的马克思主义批判马克思的社会阶
级观点同样是父权制的，她们提出，马克思在关注劳动与资本的关系时，只是指认了在交
换市场之中实现的劳动，而无视妇女家务劳动在劳动力生存条件中的地位，这同样是一种
创造剩余价值的劳动。

这已经不再从属于西方马克思主义的基本逻辑。

后马克思思潮。

在“五月风暴”之后，欧洲一批西方马克思主义者离开马克思主义，转向一种更加激进的并且是在后现代思潮中直接表现出来的后马克思批判理论，这些
论者倒是明确表示不赞成马克思主义，但也自认为承袭了马克思的某种批判性的遗产（他
们其中一部分人是在“五月风暴”之后从马克思主义立场抽离出来的），如德鲁兹、鲍德
里亚和晚期德里达。

这一思潮的主要理论特征为，他们本身就是后现代思潮的理论主流，
但不同于后现代右派的政治立场（如利奥塔德、罗蒂和哈桑等人），他们从一个断面激烈
地批判当代资本主义，又小心地与马克思主义保持一定的距离。

这还可以包括在此基础上形成的后殖民主义和新历史主义文化批评。

晚期马克思主义。

在整个后现代思潮成为西方激进力量的主体逻辑之后，我们还能注意到存在着一种仿佛是另类的马克思主义哲学话语，他们仍然坚持马克思主义哲学最基本的原则和根本观点，并认为马克思主义哲学的解释框架是后工业社会无法超越的。

面对资本主义的最新发展，他们拒绝承认其质的改变，只是策略地将其指认为晚期资本主义（Late capitalism）或全球资本主义。

我认为，这是不同于后马克思思潮的“晚期马克思主义”（Late Marxism）。

现在仍然处于西方学术界前沿的有杰姆逊、伊格尔顿和德利克。

其中，最富有创见的是德利克的“弹性生产”时代的资本主义之论见。

历史已经离西方马克思主义有一段距离了，我们不得不构建一种新的理论视域去面对。

作者介绍：张一兵：南京大学校长助理，教授，博士生导师。