略论非物质文化遗产传承中的创新保护模式

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传承与创新:文化遗产与非遗保护之探索

传承与创新:文化遗产与非遗保护之探索

传承与创新:文化遗产与非遗保护之探索文化遗产和非物质文化遗产(简称非遗)是一个国家、一个民族的独特标识,是历史的见证,也是人类智慧的结晶。

然而,随着现代化的发展和全球化的趋势,文化遗产和非遗在一定程度上面临着被忽视、流失甚至消失的危险。

因此,保护和传承文化遗产与非遗,既是对历史的尊重,也是对未来的负责。

本文将从传承与创新的角度,探讨文化遗产与非遗保护的重要性以及如何有效保护与传承。

传统与现代的交融文化遗产和非遗保护并非是对过去的简单沿袭,而是在传统与现代的交融中展现新的活力。

传统的手工艺、音乐、舞蹈等非遗元素,正逐渐融入当代生活。

例如,中国的传统剪纸艺术在数字化时代也得以传承,艺术家们将剪纸与现代设计相结合,创造出独特的作品。

这种融合既保留了传统的精髓,又赋予了作品新的生命力。

面临的挑战与威胁然而,文化遗产和非遗保护面临着许多挑战和威胁。

城市化和工业化的发展使许多传统工艺逐渐消失,年轻一代对非遗的兴趣也逐渐减弱。

此外,文化多样性的流失、商业化的侵蚀以及环境变化等问题也在威胁着文化遗产的传承。

为了应对这些挑战,我们需要采取切实可行的措施。

保护与传承策略文化遗产和非遗保护需要综合性的策略,涉及政府、社会机构、学界和民众的共同努力。

首先,政府在立法、政策制定和资金投入方面扮演着关键角色。

应建立起完善的法律法规体系,为文化遗产和非遗保护提供法律保障。

同时,政府还应加大财政支持,鼓励各级文化机构积极参与保护工作。

其次,社会机构和学界的参与也是不可或缺的。

非遗项目的保护需要专业知识和技能,学者们可以从历史、人类学等角度深入研究,提供宝贵的参考意见。

同时,社会机构可以组织各类活动,提高公众对文化遗产和非遗的认知和兴趣。

创新与传承的平衡保护与传承不等于僵化地沿袭过去,而是需要与时俱进,实现创新与传承的平衡。

在现代社会中,数字化技术为文化遗产和非遗保护带来了新的机遇。

通过数字化,我们可以将文化遗产记录下来,建立起数字档案,以防止遗失。

中国式现代化 非物质文化遗产保护与传承的新模式

中国式现代化 非物质文化遗产保护与传承的新模式

中国式现代化非物质文化遗产保护与传承的新模式随着经济的快速发展和科技的不断进步,中国式现代化正以独特的姿态崛起。

然而,这一进程中非物质文化遗产的保护和传承也面临着前所未有的挑战。

为了有效应对这一问题,中国已经开始尝试着创新非物质文化遗产保护和传承的新模式。

一、保护非物质文化遗产的法律框架完善中国政府高度重视非物质文化遗产的保护和传承工作,通过制定一系列法律法规,建立健全的法律框架。

例如,2002年出台的《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定了对非物质文化遗产的保护、传承和利用等方面的具体措施,为非物质文化遗产的保护提供了法律依据。

二、挖掘非物质文化遗产的内涵并创新传承方式为了更好地保护和传承非物质文化遗产,中国政府和社会各界积极开展工作,通过对非物质文化遗产内涵的深度挖掘和研究,创新传承方式。

例如,在舞蹈、音乐等领域,传统的技艺得到了创新与升级,融合了现代元素,使非物质文化遗产得到了更广泛的传播和认可。

三、加强非物质文化遗产保护基础设施建设非物质文化遗产的保护和传承需要良好的基础设施保障。

中国政府加大了对非物质文化遗产保护基础设施的投入,修建了一批非物质文化遗产保护与传承的专门场所,如博物馆、展览馆等,为人们深入了解和学习非物质文化遗产提供了便利条件。

四、社会参与与国际交流促进非物质文化遗产保护非物质文化遗产保护和传承不仅需要政府的努力,还需要全社会的参与和支持。

中国政府积极引导社会各界参与非物质文化遗产保护工作,鼓励群众参与非物质文化遗产的传承和创新。

此外,中国还积极推动国际间的非物质文化遗产交流与合作,通过与世界各国的交流合作,推广中国的非物质文化遗产,达到传承和保护的国际化。

五、加强教育与培训,确保传承人才的培养为了实现非物质文化遗产的长期传承,中国政府加强了对非物质文化遗产传承人才的培养。

从各级教育机构到社会培训机构,都开设了相关课程和培训项目,培养了一大批非物质文化遗产的传承人才,确保了非物质文化遗产的传承不会中断。

非遗传承的创新方式_概述及解释说明

非遗传承的创新方式_概述及解释说明

非遗传承的创新方式概述及解释说明1. 引言1.1 概述非遗(非物质文化遗产)是指人类口头传统、表演艺术、社会实践、仪式节庆、知识与实践技能等方面的无形文化遗产。

非遗传承是保护和传承非遗的重要任务,对于弘扬民族文化、促进社会发展具有重要意义。

然而,在现代社会背景下,非遗传承面临许多挑战和困境。

1.2 文章结构本文将从以下几个方面来探讨非遗传承的创新方式。

首先,我们将简要介绍非遗传承的现状,包括其定义与背景,以及所面临的挑战与困境。

其次,我们将阐述在传统方式下的非遗传承中出现的师徒制度、学院培训和社区活动等方式及其特点。

接着,我们将详细探讨创新方式下的非遗传承,包括数字技术应用、教育与普及化措施以及跨界合作等内容。

最后,在结论部分将总结发现和观点,并展望未来发展趋势,并探讨对社会和个人的意义。

1.3 目的本文的目的是通过对非遗传承的创新方式进行概述和解释,提出一些新颖的思路和方法,以促进非遗传承工作的发展。

通过探究数字技术应用、教育与普及化措施以及跨界合作等方面的创新案例,我们将为非遗传承工作者和相关研究者提供一些建议和借鉴,为推动非遗事业走向更加健康、持久发展贡献力量。

同时,本文也希望引起大众对于非物质文化遗产保护与传承的重视和关注。

2. 非遗传承现状2.1 定义与背景非遗,即非物质文化遗产,是指通过人们的口述、实践和表演进行传承的非物质文化资产。

作为一种独特而宝贵的文化传统,非遗承载着丰富多样的社会历史、文化风俗和生活智慧。

然而,随着现代化的进程和快速变迁的社会环境,许多非遗面临着失传甚至消亡的风险。

2.2 挑战与困境在当今社会,非遗传承面临着一系列挑战与困境。

首先,随着时代变迁和生活方式改变,非遗技艺逐渐丧失了吸引年轻一代参与传承的魅力。

很多年轻人更倾向于选择新兴技能,并缺乏对非遗技艺的认同。

其次,师傅学徒制度逐渐衰退,在现代社会条件下难以有效地推行。

这导致了非遗技艺无法得到有效延续和发展。

此外,许多非遗项目缺乏足够的资源和支持,无法在社会上得到广泛认可和传承。

非物质文化遗产保护中的传承与创新

非物质文化遗产保护中的传承与创新

非物质文化遗产保护中的传承与创新非物质文化遗产是一个国家或地区的文化瑰宝,是人类智慧和创造力的结晶,具有独特的历史、文化和社会价值。

然而,随着现代化的进程,许多非物质文化遗产正面临着失传的危险。

因此,保护和传承非物质文化遗产成为当代社会的重要课题。

传承与创新是非物质文化遗产保护的两个关键词,它们相辅相成,共同推动着非物质文化遗产的发展。

传承是非物质文化遗产保护的基石。

传承意味着将非物质文化遗产代代相传,确保其生生不息。

传承的方式多种多样,可以通过口述、书写、教育等方式进行。

其中,口述是最为重要的一种方式。

通过口述,老一辈的人将自己的知识、技艺和经验传授给后代,使得非物质文化遗产得以延续。

同时,书写也是非常重要的一种传承方式。

通过书写,将非物质文化遗产的内容记录下来,不仅能够保存下来,还能够传播给更多的人。

此外,教育也是非常重要的传承方式。

通过教育,将非物质文化遗产融入到课堂中,让学生们了解和学习非物质文化遗产,从而实现传承的目标。

然而,仅仅传承是不够的,非物质文化遗产还需要创新。

传统的非物质文化遗产虽然具有独特的魅力,但是也需要与时俱进,与现代社会相适应。

创新是非物质文化遗产保护的重要手段,可以通过各种方式进行。

首先,可以通过技术手段进行创新。

随着科技的发展,各种新技术的应用为非物质文化遗产保护提供了新的途径。

例如,通过数字化技术,可以将非物质文化遗产的内容进行数字化保存,使得更多的人可以通过互联网等渠道了解和学习非物质文化遗产。

其次,可以通过创意设计进行创新。

通过将非物质文化遗产与现代设计相结合,创造出新的产品和艺术形式,使得非物质文化遗产更加生动、有趣,吸引更多的人参与其中。

传承与创新相互依存,相互促进,共同推动着非物质文化遗产的保护和发展。

传承是保护非物质文化遗产的基础,是将非物质文化遗产传递给后代的重要手段。

而创新则是非物质文化遗产保护的动力,是使得非物质文化遗产与时俱进的重要途径。

传承和创新的结合,既能够保护和传承非物质文化遗产的独特价值,又能够使其与现代社会相融合,得到更多人的喜爱和参与。

非遗的传承与创新

非遗的传承与创新

非遗的传承与创新传统非物质文化遗产(简称"非遗")是一种独特的文化资源,代表着某一群体或地区的传统技艺、表演艺术、民俗习惯等。

传承非遗不仅是对历史文化的保护和延续,更是为了使非物质文化遗产与时俱进,与现代社会相融合,实现创新与发展。

本文将探讨非遗传承中的创新理念和实践,并分析创新对非遗保护的积极意义。

一、传统与现代的融合传承非遗要在尊重传统的基础上,融入现代元素,使其符合时代需要。

传统的非遗项目需要与现代技术、设计等相结合,使其更适应当代人的审美需求和市场需求。

例如,京剧作为一种传统表演形式,通过加入时尚服饰、舞美设计等,能够吸引更多现代观众,将传统戏曲与现代时尚相结合,展现出独特的魅力。

传统民间手工艺品也可以通过创新设计和材料运用,开发出更具现代感的产品,提升市场竞争力。

二、创新的教育与培训非遗的传承需要通过教育与培训来实现。

传统的非遗技艺需要传师教徒、师傅传世,但单纯的口传心授无法满足现代人的学习需求。

因此,创新的教育方式需引入现代教育手段,如数字化教学、互联网直播等,使传统技艺得以更广泛地传播和传承。

此外,还应注重培养非遗传承人的创新能力,使其在保持传统技艺特色的基础上,能够进行创新创造,推动非遗进一步发展。

三、非遗与文化创意产业的结合传承非遗不仅是继承传统文化,更是将其与现代文化产业相结合。

非遗项目与文化创意产业融合,既可以传承非遗的技艺和传统文化,又能够开拓市场,创造经济效益。

如将传统刺绣应用于时装设计,将传统乐器与流行音乐相融合等等,不仅能够保护和传承非遗,还能够满足现代人的消费需求,推动非遗走向市场,实现创新和经济效益的双赢。

四、社区与非遗传承的创新实践非遗传承还需要与社区和公众进行互动和参与。

社区是非遗项目传承与创新的重要平台,通过社区与公众参与的方式,可以促进非遗项目的传播和发展。

例如,开展非遗展览、文化节庆活动等,让公众亲身感受非遗的魅力,增加对非遗的认同感和保护意识。

非物质文化遗产保护与传承的创新思路

非物质文化遗产保护与传承的创新思路

浅论非物质文化遗产保护与传承的创新思路非物质文化遗产是悠悠中华五千年的历史见证,是中国人勤劳、智慧、创造的结晶,是携刻着人类智慧光芒自勺“活化石”,具有强烈的民间特性和地域色彩,是各族人民世代相传的、与群众生活密切相关的,用来满足人们精神生活需求的特殊文化遗产。

其范围包括:传统的表演艺术、民俗礼仪、民族节庆、传统的手工艺技能和与上述表现形式相关的文化空间等。

然而在社会发展的今天,延传至今的非物质文化已经历尽沧桑,很多丰富多彩的非物质文化遗产正遭遇着被忽视、甚至被毁灭的危机。

合肥作为中国历史文化名城、全国著名的园林城市、优秀旅游城市,素有“三国故地、包拯家乡”之称,其非物质文化遗产极为丰富,底蕴深厚。

保护和传承好这些非物质文化遗产,对于继承和发展合肥市优秀特色文化,促进文化传承,弘扬民族精神,建设“大湖名城,创新高地”的合肥具有重要作用。

本文在多次实地调研的基础上,尝试探寻问题的症结所在,并总结具有合肥地方特色的非物质文化遗产保护与传承的新思路。

一、合肥市非物质文化遗产保护现状作为庐剧的发源地—合肥,为了保护和传承好本地区的非物质文化遗产资源,2005年下半年以来,由合肥市非物质文化遗产保护中心组织有关专家进行了多次合肥市非物质文化遗产项目资源普查工作。

经过普查,登记的非物质文化遗产项目共有238项。

截止2013年我市共有其中“庐剧”、“巢湖民歌”“纸笺加工技艺”、“洋蛇灯”4项入选国家级“非遗”名录保护项目;“火笔画”等11项入选省级“非遗”名录项目;“犟驴”等71项市级“非遗”保护项目以及“包家花船”等90项县区级“非遗”名录项目;全市共有86名代表性传承人,其中国家级4人、省级11人,市级26人,县区级45人,同时,建立了合肥市“非物质文化遗产”数据库以及比较完备的“非物质文化遗产”项目传承人的资料档案。

其涵盖了生产生活习俗、岁时节日、手工技艺、歌舞曲艺、游艺竞技等各个方面。

二、非物质文化遗产保护的重要性和必要性非物质文化遗产是人类民族民间传统文化的宝贵资源,是人类几千年来劳动和智慧的结晶,对人类的生存和发展具有独特的意义,因此它值得我们珍惜、呵护。

非遗传承创新案例解析

非遗传承创新案例解析

非遗传承创新案例解析非遗(非物质文化遗产)是指人类口头传统、表演艺术、社会实践、节庆习俗、手工艺技艺等非物质文化领域中的具体实践和其相关的无形遗产,是人类历史文化的重要组成部分。

然而,在现代社会,随着科技的进步和生活方式的改变,非遗面临着逐渐流失和忘记的困境。

为了保护和传承非遗,许多创新的案例应运而生。

本文将解析几个非遗传承创新案例,探讨它们在非遗保护方面所取得的成就和挑战。

案例一:中国传统戏曲与科技融合中国传统戏曲作为非遗的代表,经历了数百年的传承与发展,但在现代社会,年轻人对于传统戏曲的兴趣逐渐减少。

为了吸引更多年轻人,许多传统戏曲 troupe 开始尝试与科技的结合。

他们利用高科技设备和影视技术,将传统戏曲重新演绎出新的形态,融入现代元素以及时下热门的文化符号。

通过这种方式,传统戏曲的魅力得到了延续和升华,更多的年轻人开始对传统戏曲产生兴趣,以此推动了传统戏曲的传承和发展。

案例二:日本和服设计与时尚结合和服作为日本非遗的重要组成部分,具有独特的文化内涵和艺术魅力。

然而,在现代社会,随着生活方式的改变和时尚观念的演变,和服逐渐淡出了人们的视野。

为了让和服重新焕发活力,日本的设计师们开始将和服与时尚元素结合,创造出富有现代感和个性化的和服设计。

他们运用新颖的面料、剪裁和图案设计,使得和服在时尚界重新引起热议,更多的人开始关注和选择和服作为时尚的一部分。

这种创新方式不仅保留了和服的传统价值,还为非遗传承注入了新的活力。

案例三:印度传统工艺与可持续发展结合印度作为非遗文化的重要代表国家之一,拥有丰富多样的传统工艺。

然而,由于环境问题和经济困境,许多传统工艺逐渐衰落。

为了保护和发展印度的传统工艺,许多企业开始尝试与可持续发展相结合。

他们从原材料的选择到生产工艺的改进,致力于实现传统工艺的可持续发展。

同时,他们还注重市场营销和品牌建设,打造出高品质的传统工艺产品,满足现代消费者对环保和文化内涵的需求。

非遗文化的创新传承

非遗文化的创新传承

非遗文化的创新传承非遗文化作为中国传统文化的重要组成部分,在当代社会中承载着历史的记忆和文化的传承。

对于如何传承和创新非遗文化,是当前社会亟需思考和解决的问题。

本文将从不同角度探讨非遗文化的创新传承方法。

一、传统技艺的数字化保护随着科技的发展,传统技艺的数字化保护成为一种新的传承方式。

通过数字化技术,可以将非遗文化的经典作品进行准确记录和保存,使之不受时间和空间的限制。

比如利用虚拟现实技术,可以将传统技艺呈现在人们面前,增强传承的互动性和趣味性。

二、非遗文化的创新表现形式传承非遗文化并不意味着僵化地复制过去的形式,而是要在传统基础上进行创新。

艺术家和设计师可以将传统元素融入现代设计中,创造出具有时代特色的作品。

比如将传统织锦纹样应用于时尚服装设计中,既保留了传统特色,又赋予了作品新的时尚魅力。

三、非遗文化的教育传承非遗文化的传承不仅仅是在作品上,更应该注重在人才培养上。

学校和社会组织可以开设非遗文化传承的相关课程,培养学生对非遗文化的热爱和传承意识。

同时可以组织非遗文化展览和活动,让更多的人了解和参与到非遗文化的传承中来。

四、政府与社会力量的支持政府和社会力量在非遗文化传承中扮演着重要的角色。

政府可以出台相关政策和法规,保护和支持非遗文化的传承工作。

同时,社会各界也应该积极参与到非遗文化传承中来,共同推动非遗文化的创新与发展。

在当今社会,传承非遗文化是一项重要的文化使命。

只有通过创新的方式将非遗文化传承下去,才能让更多的人了解和珍视传统文化的瑰宝,让非遗文化在当代社会中焕发新的光彩。

希望通过各方的共同努力,非遗文化能够得到更好的传承与发展。

人类学视野中非物质文化遗产的创新式保护

人类学视野中非物质文化遗产的创新式保护

人类学视野中非物质文化遗产的创新式保护
非物质文化遗产(No Intangible Cultural Heritage,简称NICH)是一种历史悠久的文化遗产,是一种独特的人类活动模式。

它是指人们在自然、社会、经济、政治等共同生活中凝练的特定文化,如宗教习俗、语言、艺术、手工技艺和各种传统社会行为方式,被认为是当代社会认知文化和个性价值的重要依据。

提高NICH保护意识目前是研究者面临的一大问题。

首先,应该重视和发现传统文化,同时扩大研究人员对遗产如何创新性使用和发展的理解。

然后,应该构建良好的通信环境,利用互联网等新技术为NICH的发展提供更多渠道,例如构建历史和传统文化博物馆,使更多的人了解历史和传统文化知识,并参与其中。

同时,人们也应该积极参与传统文化发展,把社会传统文化做出较大的变化,加强政府机构和公众社会组织之间的合作,通过传统文化的创新使用,增进当地的人文关系,使各种传统文化活跃起来,推动社会发展与环境保护结合。

最后,要找出非物质文化遗产发展的实现方式,推动各方承诺发挥积极作用,支持相关领域的发展,通过不断创新的保护方式将NICH移植到更具有影响力、更有价值的文化传播中,使它们脱颖而出。

把非物质文化遗产保护融入到更广泛的传统文化呼唤之中,从而获得更大的发展。

在以上几个方面,研究者们应采取创新式的保护措施,促进非物质文化遗产的发展。

通过不断发掘历史渊源,拓宽传统文化的发展空间;积极培育有关专业人才,增强公众意识;强化政府开发领域,发挥政府引导作用,以及多方合作,获取更多资源支持,形成一套完整的传统文化体系来确保非物质文化遗产的创新式保护。

非物质文化遗产保护与利用的创新模式

非物质文化遗产保护与利用的创新模式

非物质文化遗产保护与利用的创新模式———建立非物质文化遗产集聚区和产品集散地□李明德刘军萍张磊近五六年来,党中央、国务院十分重视我国非物质文化遗产保护和发展之间的重要关系,已由以往的项目性(单项的)保护,走向整体性、系统性的保护,并把非物质文化遗产保护工作纳入了国家文化发展战略。

北京,是非物质文化遗产资源较为丰富的城市之一,共有315个区级以上(含区级)项目,广泛分布在18个区县中。

把文化优势转化为资本优势是技艺薪火相传的前提,运用科学发展观引导部分非物质文化遗产合理市场化是实现永续传承的有益尝试。

然而,目前缺少一个资源整合、供需对接的平台。

作者从可持续发展的视角,针对北京非物质文化遗产资源现状与特色,提出“建立非物质文化遗产集聚区和产品集散地”的创新模式,构筑“文化创造经济,经济繁荣文化”的新产业格局,打造商旅文化区,最终实现非物质文化遗产的保护、利用和旅游产业发展的互补与“双赢”。

模式解析非物质文化遗产的表现形式主要分为两大类,一类是通过人来展演非物质文化遗产,一类是把传统手工技艺转化为产品。

建立非物质文化遗产集聚区和产品集散地,可将这两类非物质文化遗产的表现形式有机融合,取得社会、经济效益的“双丰收”。

集聚,是非物质文化遗产的集聚,是文化的集聚,最终是“人气”的集聚,是效益的集聚。

通过汇演的形式整合个体非物质文化遗产;“人”载体化展示,赋予非物质文化遗产新生命。

集散,是把技艺类非物质文化遗产通过智慧与技能的融合转化为物质性产品,对产品实施现代化物流体系的集散管理。

在此,要打破区域观念,不能“遍地开花”式无序布局,要重点集中在一个区域内,形成规模,树立北京非物质文化遗产集聚区和产品集散地的大品牌意识。

集聚区和集散地本身就是独特的旅游吸引物,应运用文化的独特性实施差异化战略,吸引更多商务游客前来洽谈业务,繁荣地区经济,为农民就业、增收开拓新途径。

模式实施1、多种形式丰富非物质文化遗产集聚区内容。

文化遗产的保护与传承如何创新

文化遗产的保护与传承如何创新

文化遗产的保护与传承如何创新文化遗产,是人类智慧的结晶,是历史的见证,也是我们与过去对话的桥梁。

然而,在时代的浪潮中,文化遗产面临着诸多挑战,如何保护与传承它们,并进行创新,成为了摆在我们面前的重要课题。

保护文化遗产,首先要强化法律保障。

完善的法律法规是保护文化遗产的基石。

政府应制定并严格执行相关法律,明确文化遗产的范畴、保护标准和处罚措施,让破坏文化遗产的行为无处遁形。

同时,加大执法力度,对非法盗掘、倒卖文化遗产的行为予以严厉打击,形成有效的威慑。

资金投入也是关键。

一方面,政府要设立专项保护资金,用于文化遗产的修缮、维护和研究。

另一方面,积极引导社会资本参与,通过税收优惠等政策鼓励企业和个人捐款、投资,形成多元化的资金来源。

例如,某些地区通过发起文化遗产保护的公益众筹,吸引了众多民众的参与,为保护工作筹集了大量资金。

科技的力量同样不可小觑。

利用先进的技术手段,如 3D 扫描、数字化建模等,可以对文化遗产进行精确的记录和保存。

这不仅有助于文物的修复和保护,还能为研究和展示提供丰富的素材。

比如,敦煌莫高窟通过数字化技术,让更多人能够领略到其精美的壁画艺术,而不必担心过多游客对洞窟造成的损害。

传承文化遗产,教育至关重要。

学校应将文化遗产教育纳入课程体系,让学生从小了解家乡的文化遗产,培养他们的保护意识和责任感。

开展文化遗产进校园活动,邀请专家学者进行讲座、举办展览,让学生亲身感受文化遗产的魅力。

此外,还可以组织学生参与文化遗产保护的实践活动,如文物修复体验、古建测绘等,增强他们的实践能力和对文化遗产的感情。

创新传承方式也是必不可少的。

传统的传承方式往往局限于书本和博物馆的展示,而在当今社会,我们可以借助新媒体平台,如短视频、直播等,让文化遗产以更生动、更有趣的形式走进大众视野。

一些文化遗产传承人通过在网络上分享自己的技艺和作品,吸引了大量粉丝,不仅传承了手艺,还创造了经济效益。

同时,将文化遗产与现代设计相结合,开发具有文化内涵的创意产品,也是一种有效的传承方式。

非物质文化遗产保护与技术创新

非物质文化遗产保护与技术创新

非物质文化遗产保护与技术创新随着科技的不断进步和社会的快速发展,我们的生活方式和价值观念也在不断变化。

然而,我们不能忽视那些富有历史和文化价值的非物质文化遗产。

非物质文化遗产是人类智慧的结晶,是我们文化传承的重要组成部分。

因此,保护和传承非物质文化遗产是我们的责任。

然而,传统的非物质文化遗产保护方式面临着许多挑战。

首先,由于人力资源的限制,许多传统技艺的传承者逐渐减少,这导致了非物质文化遗产的丧失。

其次,许多非物质文化遗产需要特定的环境和条件才能得以保护,但是随着城市化进程的加快,这些环境和条件正在逐渐消失。

此外,非物质文化遗产的保护还面临着市场需求的变化和商业化的压力。

为了解决这些问题,技术创新成为了非物质文化遗产保护的重要手段。

首先,通过应用现代科技手段,可以将非物质文化遗产数字化,并进行虚拟展示。

这样一来,不仅可以方便人们进行学习和研究,还可以将非物质文化遗产传播到更广泛的受众中。

其次,技术创新还可以帮助传统技艺的传承者进行培训和交流。

通过网络平台和在线课程,传统技艺的传承者可以与世界各地的专家和学者进行交流,从而不断提高自己的技艺水平。

此外,技术创新还可以帮助传统技艺的传承者寻找市场,开拓销售渠道,从而提高自身的经济收入。

然而,技术创新也带来了一些挑战。

首先,技术创新需要大量的资金投入和专业人才支持。

对于一些贫困地区或传统技艺较为落后的地区来说,这无疑是一个巨大的难题。

其次,技术创新也可能导致非物质文化遗产的商业化和标准化。

一些传统技艺可能会失去其独特性和纯粹性,从而被市场所左右,甚至变成了一种商品。

因此,在技术创新的过程中,我们必须保持对非物质文化遗产的敬畏之心,不能过度商业化。

为了解决这些问题,我们需要采取一系列措施。

首先,政府应该加大对非物质文化遗产保护的投入,提供必要的资金和政策支持。

其次,我们需要加强非物质文化遗产的传承和培训工作,培养更多的传承者和专业人才。

同时,我们还需要加强非物质文化遗产的宣传和推广工作,提高公众对非物质文化遗产的认识和重视程度。

非遗项目的保护利用与传承创新

非遗项目的保护利用与传承创新

非遗项目的保护利用与传承创新随着社会的发展和科技的进步,文化多样性成为了我们社会中不可或缺的一部分。

作为国家独特的文化遗产,非物质文化遗产(Non-Material Cultural Heritage,简称非遗)在近年来引起了广泛的关注。

非遗项目的保护利用与传承创新,成为了不可忽视的重要课题。

本文将探讨非遗项目的保护利用与传承创新的重要性以及相关的实践措施。

一、保护利用非遗项目的重要性保护利用非遗项目的重要性在于传承和繁荣我国的文化遗产。

非遗项目作为国民身份认同的一部分,反映了我国深厚的历史和丰富的文化传统。

保护非遗项目可以帮助我们更好地了解和尊重我们的传统文化,同时也有助于培养新一代对文化遗产的认同感和自豪感。

此外,保护利用非遗项目还可以推动经济发展和旅游业的繁荣。

非遗项目作为一种特色文化资源,有着独特的魅力,可以吸引大量的游客和文化爱好者。

通过对非遗项目的保护利用,可以促进相关产业的发展,推动当地经济的繁荣。

二、传承创新非遗项目的重要性传承创新非遗项目的重要性在于将传统文化与现代社会相结合,保持其活力和吸引力。

传承是保护非遗项目的基础,但单纯的传承可能导致非遗项目陷入僵化和衰退。

因此,创新是非遗项目传承的关键。

通过传承创新,非遗项目可以更好地适应现代社会的需求。

非遗项目的传承创新可以利用新技术手段,例如数字化技术、虚拟现实等,将非遗项目呈现给更广泛的受众。

同时,创新还可以与其他领域进行融合,例如设计、时尚、艺术等,创造出更有创意和时尚感的非遗产品。

传承创新使非遗项目得以在当代社会中焕发新的生机和活力。

三、实践措施:保护利用与传承创新的策略为了实现非遗项目的保护利用与传承创新,我们需要采取一系列的实践措施。

以下是几个关键的策略:1. 加强政策支持。

政府应出台相关政策,以提供资金和法律保障,促进非遗项目的保护利用和传承创新。

政策支持可以包括经济扶持、项目评选与申报、法律法规制定等。

2. 加强非遗项目的培训和教育。

申报非物质文化遗产的传承与开发模式创新

申报非物质文化遗产的传承与开发模式创新

申报非物质文化遗产的传承与开发模式创新随着社会的发展和人们对文化遗产的重视,越来越多的非物质文化遗产开始被申报,并得到了国家的保护和传承。

然而,仅仅申报并不足以保证非物质文化遗产的传承,更需要创新的开发模式来实现其价值的最大化。

一、传承与创新的关系传承是非物质文化遗产的核心价值所在,它不仅仅是将传统技艺或民俗活动传递给后代,更是对历史和文化的延续。

然而,单纯的传承并不能满足现代社会的需求,也无法适应时代的发展。

因此,创新成为了非物质文化遗产传承的重要环节。

二、传统与现代的结合传统与现代并不是对立的,而是可以相互融合的。

在传承非物质文化遗产的过程中,我们可以借鉴现代科技和管理手段,将传统技艺与现代生活相结合,创造出更加符合时代需求的产品和服务。

例如,传统的手工艺品可以通过互联网销售,传统的民俗活动可以结合现代旅游业进行开发,从而实现非物质文化遗产的传承和创新。

三、社区参与与合作非物质文化遗产的传承和开发需要社区的参与和合作。

社区是非物质文化遗产的源头和承载者,只有让社区居民参与其中,才能真正实现文化的传承和发展。

同时,不同社区之间也可以进行合作,共同推动非物质文化遗产的传承和开发。

例如,不同地区的传统技艺可以进行交流和合作,共同开发市场,实现互利共赢。

四、教育与培训的重要性非物质文化遗产的传承需要有人才的支持,因此教育和培训显得尤为重要。

通过学校教育和社会培训,培养更多的传统技艺传承人和专业人才,为非物质文化遗产的传承和创新提供人力资源保障。

同时,还可以通过教育和培训,提高公众对非物质文化遗产的认知和理解,增强大众对非物质文化遗产的保护意识。

五、国际交流与合作非物质文化遗产是各国共同的财富,国际交流与合作对于其传承和开发至关重要。

通过与其他国家的交流和学习,我们可以借鉴他们的经验和做法,为自己的传承和创新提供借鉴和启示。

同时,也可以通过国际合作,共同保护和传承非物质文化遗产,实现文化的多元共享。

六、政府支持与引导政府在非物质文化遗产的传承和开发中扮演着重要角色。

文物保护技术在文化遗产保护中的创新

文物保护技术在文化遗产保护中的创新

文物保护技术在文化遗产保护中的创新文化遗产是一个国家的独特财富,代表着国家的历史和文化传承。

然而,由于各种自然因素和人为破坏,许多珍贵的文物正面临着严重的威胁。

为了保护这些宝贵的文化遗产,文物保护技术逐渐发展和创新。

本文将探讨文物保护技术在文化遗产保护中的创新。

1. 非接触式数字化重建技术非接触式数字化重建技术是一种通过高精度扫描和测量,将文物的三维模型转换成数字数据的技术。

这种技术可以避免直接接触文物,减轻了文物本身的风险。

同时,通过数字化重建还可以保存文物的精确复制品,使得人们可以欣赏到原本只能在博物馆中看到的文物。

2. 纳米技术在文物修复中的应用纳米技术是一种控制和处理超小尺寸物质的技术。

在文物修复过程中,纳米技术可以用来修补微小的破损,重建文物的内部结构和细微的图案。

纳米颗粒可以填补微小裂缝,保护文物的完整性,并且可以防止潮湿和腐蚀对文物的进一步侵害。

3. 增强现实技术在文物展示中的应用增强现实技术是一种将虚拟信息与现实世界相结合的技术。

在文物展示中,通过增强现实技术,人们可以用手机或其他设备在实际场景中观看3D模型或文物的虚拟重建。

这使得观众可以更加直观地了解文物的历史和背景,增强了观众的参与感。

4. 超声波清洗技术在文物保护中的应用超声波清洗技术是一种利用超音波振动产生的微小气泡来清洗文物的技术。

超声波振动可以将污染物从文物表面松动,并且由于其非接触性,可以避免对文物的物理损坏。

这种清洗技术被广泛应用于纸质文物、绘画、陶瓷等多种材质的文物保护。

5. 数据库与信息管理系统在文物保护中的利用数据库与信息管理系统在文物保护中扮演着重要的角色。

通过建立文物数据库,可以将文物的详细信息进行收集、整理和共享。

这不仅方便了文物管理者的工作,还可以提供各种与文物相关的研究数据和信息,为文物保护提供更加准确和科学的支持。

文物保护技术的创新不仅提高了文物保护的效率,还为人们更好地了解和欣赏文化遗产创造了条件。

文化遗产的传承与创新保护与创作的平衡术

文化遗产的传承与创新保护与创作的平衡术

文化遗产的传承与创新保护与创作的平衡术文化遗产不仅代表着一个国家或地区的历史和文化,更是人类共同的财富。

对于保护和传承文化遗产,我们面临着一个重要的挑战,即如何在传承中实现创新保护,同时在创作中找到平衡。

本文将探讨这一问题,并提出一些平衡文化遗产传承与创新保护与创作的方法。

一、文化遗产的传承与保护文化遗产的传承是指将历史和传统的文化知识和技能传递给后代,使其能够继承和保留。

传承文化遗产需要通过合适的教育和培训来确保下一代人能够学习和理解这些传统知识和技艺。

此外,保护文化遗产还需要建立相关的法律和规章制度,以确保其得到有效的保护和管理。

在传承文化遗产的过程中,我们需要尊重和保持传统的方式和技艺。

这意味着我们需要保留原始的技术和方法,并致力于传授给后代人。

例如,在传承古代建筑技术时,我们应该尽可能保留原始的建筑材料和施工技术,以保持建筑的原貌和历史的真实性。

二、文化遗产的创新保护与创作与传承文化遗产相对应的是创新保护与创作。

创新保护与创作是指在传统文化遗产的基础上进行创新和创作,以适应现代社会的需求和变化。

这一过程需要我们在保护文化遗产的同时,拥抱新技术和新思维,以更好地传播和传承文化。

一种常见的方式是将传统艺术形式与现代艺术形式相结合。

例如,在传统音乐中加入电子音乐元素,使其更贴近现代年轻人的审美需求。

这种创新的方式可以吸引更多的人参与和欣赏传统文化,并为传统文化找到一个新的生存空间。

此外,运用新技术也可以促进文化遗产的传承和保护。

例如,利用虚拟现实技术可以重新创造历史场景,将人们带回到过去,亲身体验历史事件和文化场景。

这样的创新保护和创作方式不仅可以提高人们对传统文化的兴趣,还可以让年轻一代更好地理解和传承文化遗产。

三、平衡传承与创新保护与创作的方法为了实现文化遗产传承与创新保护与创作的平衡,我们需要综合运用多种方法。

首先,注重教育和培训。

通过将传统文化融入学校课程和教育体系中,我们可以确保下一代人能够接受传统文化的教育和培训。

国外非物质文化遗产的传承与创新 [略论非物质文化遗产传承中的创新保护模式]

国外非物质文化遗产的传承与创新 [略论非物质文化遗产传承中的创新保护模式]

国外非物质文化遗产的传承与创新[略论非物质文化遗产传承中的创新保护模式]国外非物质文化遗产的传承与创新[略论非物质文化遗产传承中的创新保护模式]摘要:非物质文化遗产是现代社会中珍贵的可再生文化资源。

非物质文化遗产只有通过现代转化,整合入当代文化体系中,发挥新的功能,才可能真正传承下去。

非物质文化遗产的转化形式是适应当代需求的文化元素重构,旧的文化体系消亡后,其中许多基因仍有活力,通过现代形式的文化基因重组,在保持精神内蕴和象征符号不变的前提下,它们能够以现代形式复活。

双向互动的现代传媒和新兴的创意产业,是非物质文化遗产传承的有效途径。

关键词:非物质文化遗产;传承;创新;保护模式引言对非物质文化遗产进行保护的要求最早来自于西方社会对现代化进程中的人的“异化”和“物化”的反思。

在我国,成为备受关注的热点问题还只是近十年来的事情。

然而,中国目前正处于现代化建设快速发展中,现代化的发展目标和非物质文化遗产的保护、传承,二者之间的矛盾带给我们许多困惑。

温家宝总理曾说过,非物质文化遗产也有物质性,要把非物质文化遗产的非物质性和物质性结合在一起。

物质性就是文象,非物质性就是文脉。

人之文明,无文象不生,无文脉不传。

无文象无体,无文脉无魂。

非物质文化遗产都是几百年、几千年传下来的,为什么能传下来,千古不绝?就在于有灵魂,有精神。

文脉就是一个民旅的魂脉。

今天,保护非物质文化遗产,就是传承民族文化的文脉。

从众多研究资料中发现,现今理论界对非物质文化遗产传承过程中存在着两种保护理论模式:一种是“原生态”保护模式。

他们认为应建立公认的具有现实保护意义的“生态文化圈”,在政府的扶持下,进行包括有形的世界文化遗产、非物质文化遗产,甚至是自然遗产在内的整体保护和规划;不复原,却承认并明确一种存在生态,使其在相对独立的环境中依循着规律发展;另一种观点是“创新”保护模式。

他们认为,非物质文化遗产在现代社会中不是经济包袱而是珍贵文化资源。

非物质文化遗产保护中的传承与创新

非物质文化遗产保护中的传承与创新

非物质文化遗产保护中的传承与创新摘要:本文主要针对非物质文化遗产保护中的传承与创新展开了探讨,通过对非物质文化遗产的保护进行了系统分析,给出了一系列具体的传承与创新方法,以期能为有关方面的需要提供有益的参考和借鉴。

关键词:非物质文化遗产;传承;创新0 前言非物质文化遗产是悠悠中华五千年的历史见证,是中国人勤劳、智慧、创造的结晶,但由于在保护方面存在着缺陷,很多丰富多彩的非物质文化遗产正遭遇着被忽视、甚至被毁灭的危机。

因此,我们需要对非物质文化遗产的保护方法进行传承创新,才能真正的保护到我国的非物质文化遗产,让非物质文化遗产得到更好的传承。

1 坚持保护第一,抢救第一的原则,实施直接果断的保护办法非物质文化遗产在“外”遗落,不论是受到自然环境、人为破坏、文化发展以及城市变化等原因,其具体的表现形式都造成了直接性的伤害。

而我们在保护这些受到损害的遗产时,不能够犹豫不决,考虑其意义和价值,而应该直截了当地先将其“护住”。

保护非物质文化遗产一直以来都是政府主导,社会参与的事情。

其决定权在政府手中,因此更要将保护工作作为立足点,充分考虑其对现实政策的要求。

保护第一是要摆脱“金钱”的束缚,要考虑到失去了,是多少钱都弥补不回来的。

在其他利益面前,将保护放在第一位,政府给予这方面支持,改变价值衡量的现状。

抢救第一,则是要求政府和人民能够对文化遗产有所关注,关注身边的“旧物”,考虑其文化价值和意义,一旦发现其非物质文化遗产特性,就应该在第一时间做出动作,抢救其存在,保护其完整性。

在城市飞速建设的今天,很多非物质文化遗产也受到了一定的压迫。

只有号召全体人民自发保护,并将其付诸于行动,才能够改变犹豫态度,直接果断地保护。

对于一些破坏的行为,应该团结一致,坚决抵制。

这一点在政府制定和实施政策上,一定要加大力度,采用先抢救后传承的办法。

非物质文化遗产和其他的文化遗产不同,它是一种精神和艺术形式,在保护上的难度也比较大。

所以有专人对其研究,和相关专业的研究者共同讨论,深度挖掘,将一些濒临消失的艺术形式挽留,无论是影视资料,还是艺人、书籍等,要先留住形,再留住神。

浅论非遗保护与传承的创新研究

浅论非遗保护与传承的创新研究

浅论非遗保护与传承的创新研究随着社会经济的快速发展,时代文明的进步,保护传统文化遗产已成为每个人身上的职责和使命。

为促进非物质文化遗产的保护与传承,有关人员需要创新工作方法,帮助非遗文化发展找寻出路。

通过深入分析与研究非遗文化保护与传承存在的问题,不断采取相应的措施,才能从根本上推动非遗文化发展,促进我国提升文化实力。

标签:非遗文化;文化保护;文化传承依据中国艺术研究院院长、著名文化学者王文章先生提出非物质文化遗产保护理念可知,在具有生产性质的实践过程中,以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心,以有效传承非物质文化遗产技艺为前提,并借助生产、流通、销售等手段发展非遗文化,才能实现对非遗文化的有效保护和继承。

一、保护非物质文化遗产的价值意义非物质文化遗产蕴含着优秀的文化基因,是我国传统文化的智慧结晶。

提升非物质文化保护能力,需要重视其生命力的延续与发展。

只有展示出非物质文化遗产更多的艺术性、实用性、公益性等特点,才能得到人民的广泛认可和支持,才能为其保护方式和传承方法奠定思想基础。

另外,需要用“科学发展观”看问题,将非物质文化遗产与现代生活元素有机地融合,不断丰富非物质文化遗产的内涵,才能做到在发展中传承,在传承创新中发展。

通过培养高素质、高能量的文化人才,加强非物质文化遗产产业链条建设,推动非物质文化遗产创业,能够有效宣传和推广非物质文化,从而增进人们的审美情趣,满足人们的精神需求。

尤其是非遗产业的发展还能带动文化消费,为社会提供更多的工作岗位,这对发展社会经济、文化等方面发挥着十分重要的作用。

二、保护非物质文化遗产的方式方法(一)重视非物质文化遗产,构建相关保障机制在国家政策上,国家首要完善非物质文化遗产的相关法律,为其发展创造良好的环境和空间。

通过制定相应的扶持策略,在最大限度上保障非物質文化遗产的发展与传承。

通过积极号召各社会群体,加强对非物质文化遗产的支持与参与,为非物质文化遗产发展注入动力。

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非物 质 文化 遗产 创新保 护 模式 的理 论核 心
引 言
对 非物 质 文化 遗 产进 行 保护 的要 求最 早 来 自于 西 方社 会 对现 代化 进 程 中 的人 的 “ 化 ”和 “ 化 ” 的反 思 。在 我 国 ,成 为备 异 物 受 关注 的热 点 问题 还 只 是近 十 年来 的 事情 。然而 ,中 国 目前 正 处 于现 代 化建 设 快速 发 展 中 ,现代 化 的 发 展 目标和 非 物 质文 化 遗产 的保 护 、传 承 ,二者 之 间 的矛盾 带给 我 们许 多 困惑 。 温 家 宝 总 理 曾说 过 ,非 物质 文 化遗 产 也 有物 质 性 ,要 把 非物 质文 化 遗产 的非物 质 性 和物 质性 结 合 在 一 。物 质 性就 是 文 象 , 起 非物 质 性就 是 文脉 。人 之文 明,无 文 象不 生 ,无 文 脉 不传 。无文 象 无体 ,无 文脉 无 魂 。 菲物 质 文 化遗 产 都 是 几 百年 、几 千 年传 下来 的 ,为什 么 能化 下 来 , 下古不 绝 ?就 在 于有 灵 魂 ,有 精 神 。 文 脉就 足一 个 民族 的魂 脉 。今 火 ,保 护 非物 质文 化 遗产 ,就 是传 承 民族 文化 的文 脉 。 从 众 多 研 究 资 料 中发 现 ,现 今 理 论 界 对 非 物 质 文 化 遗 产 传 承 过 程 中存 在 着 两 种 保 护 理 论 模 式 : 一 种 是 “ 生 态 ”保 护 原 模 式 。他 们 认 为 应 建 公 认 的具 有 现 实 保 护 意 义 的 “ 态文 化 生 圈 ”,在 政府 的扶 持 下 ,进 行 包括 有 形 的世 界 文化 遗 产 、非 物质 文 化遗 产 , 甚至 是 自然遗 广 内 的整 体 保护 和规 划 ; 不复 原 ,却 在 承认 并 明确 种存 在 生态 ,使其 在 相对 独 立 的环 境 中依 循 着 规律 发 展 ;另 一 种观 点是 “ 新 ”保 护模 式 。他们 认 为 ,非物 质 文 创 化遗 产 在现 代 社会 中小 是经 济包 袱 而 是珍 贵 文化 资源 。非 物 质文 化遗 产 只有 通 过现 代 转 化 ,整 俞入 现 代 文化 体系 中, 发挥 新 的功 能 ,才 可 能真 正传 承 下 去 。非物 质 文 化遗 产 的转 化 形 式是 文 化元 素 重构 ,旧 的义化 体 系 消 后 ,其 中许 多文 化基 因仍有 活 力 ,通 过 现代 形式 的基 因重 组 ,在 保 持精 神 内含和 象 征符 号不变 的前提 l ,使 它们 能够 以现 代 形式 复 活 。双 向 动 的 新传 媒 和新 兴 的创 卜 意产 、 为 非物 质 文化 遗产 的传 承提 供 了 良好机 遇 。 针 埘两 种 不 同 的理 论模 式 ,我 认 为 联合 围教科 文 组织 提 出保 护 人类 非物 质 文 化遗 产 的根 小 目的是 为 了 “ 化环 保 ”,尽 晕保 文 护 各种 文化 原 生 态和 多 样性 ,避 免人类 富有 特性 的 民族 文 化 在全 球 化和 现代 化 进程 中逐渐 消 1 。 菲物 质 文化 遗产 在 现代 社 会 中珍 二 = 贵 的 呵冉 生 文化 资源 。对这 种 资源 通 过 文化 创新 来 继 承和 发 展 。 非 物 质 文 化 遗 产 只 有 通 过 现 代 功 能 转 化 ,整 合 入 现 代 文 化 体 系 中,发 挥 新 的作 用 ,才 可 能真 止存 活 。 非物 质 文化 遗 产 的转 化形 式 是文 化 元素 的 重构 , 旧的文 化体 系 消 后 ,其 广 许 多基 因仍有 r 『 活 力 ,通 过现 代 形 式 的基 凶重 组 ,在 保 持精 神 内蕴 和 象征 符 号 文 化宝 库 中的 民间 瑰宗 ,值 得 我们 继承 和保 护 。
非 物 质 文 化 遗 产研 究
略论非物质文化遗产传承ห้องสมุดไป่ตู้的创新保护模式
李 宏 博 ( 封 大 学 党委 宣 传 部 开 河南开封 450) 70 4
摘 要 : 非 物 质 文 化 遗 产是 现 代 社 会 中珍 贵 的 可 再 生 文 化 资 源 。 变 的前提 下 , 它们 能 够 以现代 形 式 复活 。双 向互动 的新传 媒 和新 非 物 质 文 化 遗 产 只有 通 过 现 代 转 化 , 整合 入 当代 文 化 体 系中 ,发 挥 新 兴 的创意 产业 ,是非 物质 文化 遗产 传承 的 有效 途径 。
注 释 成的 “ 氏门户” 柴
1 “ 、 创造 性转 化 ”是 传承 非物 质文 化遗 产 的根 本 出路 “ 造 性转 化 ”一 词 来源 于 美 国威斯 康 辛 大学 历 史系 教授 、 创 著 名 学者 林 毓 生 的 《 国传统 的创造 性 转化 》 一书 。作者 在书 中 中 提 到 要推 行 文化 传 统 “ 造 的转 化 ” : “ , 究竟 什 么是 文化 传 创 但 统 ‘ 造 的转 化 ’呢 ? 是 把 一 些 中 国文 化 传统 中 的符 号 与价 值 创 那 系统 加 以改 造 ,使 经过 改 造 的符 号与 价值 系 统变 成 有 利于 变迁 的 种 子 , 同时 在 变迁 的过 程 中 继 续保 持 文 化 的认 同 。 ” [ 非物 质 文 化遗 产 作 为重 要 的 “ 化基 因 ” ,其赖 以存 在 的 “ 胞 环境 ” 文 细 如 今 已发 生 巨变 ,因此 , 非物 质 文化 遗产 自身 也必 须进 行 一定 的 “ 因改 良”和 “重组 ”, 以提 高在 新 的 “ 基 细胞 环 境 ” 中的成 活 率 与 生命 力 。在 当代 社 会 中依 托 现代 产 品或 融合 现 代技 术 对非 物 质 文 化遗 产 进行 创造 性 转 化 ,创 造 出既 具有 民族 精 髓又 具 有崭 新 表 现 形 式 的 当代 特 色 产 品 ,是 激 发 非 物 质 文 化 遗 产 的现 实 生 命 力 、促进 其 在 当代 社会 巾 延续 和 保护 的最 根 本 出路 , 也是 我 国当 代 产 品显 现 中华 民族 精 神 的有 利 契机 。 “ 造性 转 化 ”不 是简 单 创 地 牺 牲真 实 性 实现 商 品化 而使 非 物质 文化 遗 产变 得 面 目全 非 ,而 是 以新 的载 体继 续 保存 非 物质 文 化遗 产 的精 神 和技 巧 等精 髓 ,利 用 非 物质 文 化遗 产 所 生产 的 当代 产 品要 仍带 有 民族 的鲜 明特色 , 仍 能 取得 民众 的 “ 文化 认 同感 ” 。 经 济 基 础 决定 上 层 建筑 , 当 代 由农 耕 文 明 转 向工 业 文 明 的 巨大 经济 转 型不 可避 免 地 要影 响 到传 统文 化 的变 革 。 “ 际上 , 实 切 过去 时 代 的文化 资源 ,都 有 一个 在今 天 文化 语 境 中重 新 阐释 和 创 新开 掘 的 问题 。任 何 文化 资源 要 想成 为 生动 、活跃 的 现 在 时 或 ‘ 在进 行 时 ’ ,都必 须 与今 天人 民的精 神 生 活需 要相 联 现 系 。所 以 ,一切 传 统 的文 化 资源 要想 在今 天 发挥 作 用 ,都 必须 经 历 个 现 代 的转 换 。 ”, 非物 质 文 化 遗 产在 当代 的保 护 、传 承 固然 需要 政府 的倡 导 以构造 一 个和 谐 的发 展环 境 ,也需 要社 会 一 各界 的支 持 以提 供 经 费来 源 ,非 物质 文化 遗 产欲 在 现代 社 会 中继 续求 得稳 固的 一席 之地 ,仅仅 依 靠外 在 力量 ,被动 地 等待 被抢 救 和 被 保 护 是 不够 的 ,解 决 问题 的 关键 还 在 于 其 自身 的 “自强 不 息 ”。也 就 是说 ,非物 质 文化 遗 产不 应 “ 以待毙 ’,而 应 “ 坐 相 时而 动 ” ,进行 适 当 的变 革 ,适 应 当代 社会 , 融入 当代 生 活 , 以 积 极 的姿 态 融入 现代 生活 潮流 ,在这 个 生活 日新月 异 、变 化天 翻 地 覆 的现 代 大工 业 社会 中焕发 出别样 的光彩 。非物 质 文化 遗产 要 保 存 ,但 更要 延 续 : 延 续 ,但 更要 发 展 。而 一 的关键 莫不 在 要 切 于依 托具 有 当代 特 色 的产 品 或融 合 当代 技 术 以 丈现 “ 造 性 转 创 化”
的 前 提 下 ,它 们 能够 以 现代 形 式 复 活 。双 向 互 动 的 现 代 传 媒 和 新 兴 的 人 生 经验 ,能呈 现 出丰 富 多彩 的 文化 艺 术再 生 资源 , 能启 发后 人
创意产业 ,是非物质文化遗产传 承的有效途径。… 关 键 词 : 非物 质 文化 遗 产 ;传 承 ;创 新 ;保 护 模 式
的 功 能 , 才可 能 真 正传 承 下 去 。非 物 质 文 化 遗 产 的 转 化 形 式是 适 应 当 人类 非 物质 文 化遗 产 是现 代 人 的精 神 家园 ,是各 民族 的文化 代 需 求 的 文 化 元 素 重 构 , 旧的 文化 体 系 消 亡 后 ,其 中许 多基 因仍 有 活 血脉 ,是各 民族 的 “ 文化 基 因库 ”,具 有 多元 潜在 的再生 能 力 。 力 ,通 过 现 代 形 式 的 文化 基 因重 组 ,在 保 持 精神 内蕴 和 象征 符 号 不 变 多元 的 “ 化基 因库 ”能 够提 供 各 民族 人 民世世 代 代 累积 的宝 贵 文
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