老庄哲学中的生命意识

老庄哲学中的生命意识
人生活在世界上，免不了要对生命源泉，生存价值和死后去向等问题进行思考，寻求一定的解释，以获得安慰。

我们将这些解释统称为生命意识。

任何人都拥有一定的生命意识，即使“今朝有酒今朝醉”者，也接受了一种对明天失去希望的生命意识。

人的一生，是一个由生及死的自然进化过程，由于受到生命意识优先性的影响，我们通常把死看作是生命的终结，于是死亡意识就成了生命意识的关键部分，而任何宣称掌握了生命奥秘的哲学家，都免不了要对死亡意识做出一定的解释。

这里我们简单地谈谈老庄哲学中的生命意识。

老子哲学中的生命意识
在中国思想史上，最早对死亡意识进行哲学考察的是老子的《道德经》。

《道德经》第五十章可以说是老子的死亡观提要。

这一章开篇就是“出生入死”，表明人生是由生到死的过程。

实际上无论长寿翁，短命郎，许多人都“以其生生之厚”。

也就是说，大家都拼命求生，结果反被死亡所驾驭，实在可怜至极。

在老子看来，人若想不死，关键要修道。

得道之人“无死地”，所以他的生命不会有损失。

“无死地”是老子死亡观的关键。

在老子看来，世间万物都要经历由生到死，由弱到强, 由小到大，然后又由死到生，由强到弱，由大到小的过程。

这一切都因为“道”，是“道”主宰了这一永恒的循环。

而“道”在万物之中表现为“物极必反”。

因此，如果人们刻意追求生存的话，必然会逆“道”而行，从而加速了由生到死的进程。

所以, 去掉“死地”成了问题的关键。

老子劝告我们应该“守其母”，如果能守住弱小，就能永远强大，能保持贫穷，就不会失去富足。

也就是说，对于“死地”，人们如果能够不刻意追求生存，便可得永生，这就是所谓“得道之人不争生”的原因。

然而老子生死观在逻辑上有着明显的欠缺。

根据“守其母”的原理,我们可以推出：守其死，则得永生。

但老子却从不说守死。

实际上,
当人们追求“无为”时，已经是有为了。

因此“守”也是一种有为。

而且, 在因道的作用而产生的循环中，两极之间並没有终端。

换句话说，当人守其弱时, 弱必然转为强，于是, 要守其弱，复要守其强。

显而易见，“守”是一个不合适的字眼。

这一点，在《庄子》里就已经解释得很清楚了。

庄子哲学中的生命意识
《庄子﹒大宗师》中有这么一句话：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。

”庄子认为，如果道的运作是必然的，而道使万物循环运动，那么，生和死也就循环反复。

任何对生死的执著都会违反“道”的运作，最终导致徒劳无功。

可见，庄子对“道”的认识较老子深了一层。

他认为，《道德经》中对生死的划分实际上和道的运作相冲突。

在道的运作下，事物的两端进行着循环运动, 因而不可能守住一端。

也就是说，在道中，事物並没有两端，所谓“彼出于是，是亦因彼”。

由庄子的观点可得出这样的结论：生死无別。

这样的话，我们先前所说的生命意识在庄子这里是否已经不再成立了呢? 既然庄子认为生死等位，消除了生死的划分，生命意识这一概念也就失去了存在的意义。

然而，当我们沿着庄子的思路一直走下去时，我们发现，这一条路一直通往生命的极深处。

庄子非但没有摒弃生命意识的探究，而且向我们展示了一种深沉的生命意识。

庄子认为人们对生死只是作简单划分，许多人根本没有深入地思考过“什么是生，什么是死”。

因此他们偏执地认为只有生才是好的，死则应被排斥。

这样，生命就被固定在一个方向上了。

实际上，每个人都拥有不同的人生观，人们对死的理解也不尽相同。

譬如，在胸怀大志的人看来，追求安稳者的生命很可能暗淡无光，如同死人一般。

人们都在一定的生活概念的指导下追求生存，结果是徒劳无益，可悲得很。

正如庄子所说的:“终身役役而不见其成功, 恭然疲役而不知其所归，不可哀邪？人谓之不死，奚益?”
也许我们对生命还可以作不同的理解。

在庄子看来，人们对两端的执着是问题所在。

当人们将一种生活概念作为判断标准的时候，往
往会把自己的生活概念当作“是”，把与之矛盾的生活概念当作“彼”。

坚持“是”，排斥“彼”，我们就这样蒙蔽在自己的概念里，无法领会“彼”的价值。

但是，如果我们能够把握“道”，使得“彼是莫其偶，谓之道枢”，那么，我们就能站在其他角度重新探究生活。

在这样的境界里，“无物不然，无物不可”。

这样的境界，就是所谓的“逍遥”。

由此看来，庄子批判的并不是生命意识本身，而是各种自成体系的生活概念。

正是由于人们受到一种生命概念的束缚，无法体会其它生命概念的价值，因而无论如何求生，都不能避免死。

然而庄子理论也并非完美。

当人们分享了他的生命意识后，往往会变得十分消极。

况且，要避免被生活概念所束缚，就应该放弃所有的生活概念。

这种放弃使我们变得与世无争，而与世无争其实也是一种生活概念，到头来我们又陷入了先前的泥潭，实在可悲。

庄子要求我们只做一件事，那就是放弃对事物的划分（即进入“无竟”），其余的就顺其自然了。

但是，他一方面劝告人们不要执着，另一方面却无法提供一种帮助我们摆脫执着的力量，以致不得不要求人们凭借自己的力量来放弃执着。

最终，他在无数的执着中又增加了一个新的执着，即执着放弃执着。

庄子哲学中对生命意识的思考让我们接触到与生命本原同在的冲动。

但是，他分裂了“寓诸无竟”和“物化”（从无的境界到分的现实）的力量，从而无法真正地使我们的生活与生命本原紧密联结起来。