高中生的哲学论文 高中生哲学类书籍推荐

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本真的哲学尽管以理论形态关注人生，但因其真诚地面对历史和现实、勇敢地挑战前提和传统、智慧地建构生活和家园而获得改造世界的巨大力量，以下是小编精心整理的高中生的哲学论文的相关资料，希望对你有帮助!

高中生的哲学论文篇一

中国哲学研究的新课题——游戏哲学

摘要：哲学是对人类生活的深情检视和智慧救赎。本真的哲学尽管以理论形态关注人生，但因其真诚地面对历史和现实、勇敢地挑战前提和传统、智慧地建构生活和家园而获得改造世界的巨大力量，这样的哲学因其时代内容而“有力”、因其民族形式而“有根”、因其个性风格而“有我”，换言之，理论是因为彻底而拥有了生命力。然而近年来关乎生存根本的哲学日益被边缘化，究其原因就在于许多哲学变成了“三无”的概念哲学，这样的哲学也许可能成为学术象牙塔中的摆设，但绝不能成为照亮苦难征程的阳光。今天面对中国人的生活困境、精神焦虑与意义危机，建构实践哲学的当代形态即“游戏哲学”，从而为人们重拾意义，是时代交给中国哲学的神圣使命。因为游戏是实践的最本真样态，源于审美，因而自由，能够创造与超越，也必将成为21世纪中国哲学的新课题。

关键词：游戏哲学;审美实践;生命哲学

中图分类号：B83-069 文献标识码：A文章编号：1003-854X06-0020-07

哲学的历史就是人类的历史，关注命运、审视自己其实出于人的本性，人类需要哲学就如同植物需要阳光、动物需要空气一样。哲学也从来都不是文本、不是概念、不是冰冷的逻辑和理性，而是满怀深情对生活的眷注和对现实的检视，从而为人类寻到某种安身立命的意义基石，以安顿心灵、抚慰人生。尽管每个时代的哲学和理论形态不尽相同，但本真的哲学总是因其真诚地面对现实、勇敢地挑战前提、智慧地建构家园而获得改造世界的巨大力量，这样的哲学因其时代内容而“有力”、民族形式而“有根”、个性风格而“有我”，换言之，理论是因为彻底而拥有了生命力。然而近年来哲学越来越被边缘化，这是因为关乎生存根本的哲学日益变成了“无力”、“无根”和“无我”的概念哲学，这样的哲学也许能成为学术象牙塔中的摆设，但绝不能成为照亮苦难征程的阳光。今天面对当代中国人的生活困境、精神焦虑与意义危机，建构实践哲学的当代形态即“游戏哲学”，帮助人们重拾意义，是时代交给中国哲学的神圣使命。因为“游戏”作为人类实践的最本真样态，源于审美，因而自由，能够创造与超越，也必将成为21世纪中国哲学研究的崭新课题。

一、哲学史：哲学的游戏史

黑格尔说“哲学就是哲学史”，其中包含了三种含义：第一，哲学的路有很多条，任何一条都不足以代表哲学，许许多多的哲学运思合在一起才构成了完整的哲学版图。第二，任何时代的哲学都不是什么绝对真理，而只是关于绝对的相对真理，必有其时代、民族、个体的规定性和片面性。第三，哲学有其相对性，这是哲学的缺点，也是哲学的优势，哲学史也因此成为一个高度包容与开放的生命体。换言之，哲学史的生命力源于视域扩大，开敞历史的胸怀;哲学的生命力在于视域缩小，瞄准现实的根基。

尽管从哲学史的角度看，每一时代的哲学没有绝对性，但对那个时代来说却是哲学家所洞察的“绝对”，这是因为“真正意义的哲学，并不处理过去，而是在处理永恒和真确的现在”。而本真的哲学就是因为真诚地面对现实、勇敢地挑战前提、智慧地建构家园，才能够为人解惑、叫人受用，才能获得改造世界的巨大力量，也就是说理论是因为彻底才能说服人、才有了生命力。对此海德格尔解析的最透彻：“哲学如果只是一些与生命割离了的理性构作的话，将是无力的。”

古希腊的哲学是哲学史上最纯真素朴、也最有生命力的哲学，虽然没有太多的逻辑和体

系，有的甚至都没有文字存留，但它却承载着人类童年最多的热爱与忧虑。因为希腊哲人最明白，哲学不是学术、不是职业，而是一个向一切探索真理的灵魂敞开的精神世界。赫拉克利特用隐语“自然喜欢躲藏起来”指明了希腊行进的方向：哲学家一生的任务就是寻找自然。这是因为在古希腊，人生命活动的重要逼迫源于自然，人要生活就要依赖自然、求助自然、了解自然，而寻找外在的自然的目的其实是为了安顿内在的自然，为自己的有限人生在天地间提供一个意义，寻找一个永恒和无限。所以那时的哲人，面对自然时既有孩子的纯真又有恋人的激情，他们全身心投入在这样的探究中胜过爱这世间的一切，而这爱智只为了揭开生命的谜底、寻找人生的慰藉。苏格拉底就用最真诚的办法启示人们：真正的永恒和无限只能生成在我们的心坎里!人是自然的存在，更是自由的存在。认识自己才能认识自然，返回自己才能返回自由、走进永恒。从此希腊哲学从外在的“自然”转向内在的“自由”。柏拉图告诉人们自由其实是理念之光照耀下的自我寻找即“回忆”，而亚里斯多德则致力于自由的现实生成。然而人怎样获得自由、怎样拥有永恒?希腊智慧提供了路径：审美游戏!理想主义者柏拉图在《法律篇》中教导：每个人都应玩最高尚的游戏，这样才能拥有与他们目前不同的另一种精神。生活必须作为游戏来过，人才能抚慰神灵，才能在生命的竞争中获胜。柏拉图以他的智者心灵深深体悟到：人最好的状态就是游戏状态，在玩高尚游戏时人就能获得一种自由超越的精神，“游戏”就是本真的人以最严肃的态度做的最严肃的事情，而人也只有在这时才走近了神、走进了永恒。有意思的是与老师志趣迥异的现实主义者亚里斯多德同样钟情“游戏”。他说：“休闲是一切事物的中心，是哲学艺术和科学诞生的基本条件之一。”其实希腊语中“休闲”为“Skole”，并不是指纯粹的休息，而是指必需劳作之余的自由发展，也就是说亚氏的“休闲”是指在休闲时间所作的事——游戏。个性不同的两个哲学家“在山下分手，又在山顶相遇了”。

在哲学史上，能和马克思比肩的大哲学家可能只有康德，这是因为只有他们既能够成为哲学断代的标准和典范，又能在所有时代的哲学中一直保有独立超然的位置，这是因为他们在时代背景下对于人性、人生总有着最清醒的思量和深沉的把握。

康德生于近代科技飞速发展、人类理性疯狂膨胀的启蒙运动时期，但他以基于现实而又超越现实的深邃眼光，给了人类理性以最冷静的检视。康德对人的有限性有深刻的体认，他既不像同时代的其他哲学家自视过高，也不像以后的哲学家走向绝望，而是给予主体理性以适当的地位，提醒人能够做什么、不能做什么。一句话：扬弃知识，为信仰留地盘!康德彻底贯彻了希腊精神，哲学不是知识不是工具，哲学是要认识自己，过爱智的生活。他在《纯粹理性批判》中提出三个命题：一、我可以认识什么?二、我应该做什么?三、我可以希望什么? 20年后，康德在这三个问题后又加了第四个问题：人是什么?与其说这是个“元问题”，还不如说是前三个问题引发的最根本追问。对第一问题，康德的回答是：人是有限的存在，可以认识“现象”，但永不可能认识“物自体”。对第二个问题，康德的回答是：人应该做道德的倾听者和承担者。那么这样的实践何以可能?在《判断力批判》中康德给了明确答案：在审美的“游戏”中可能。康德深知理性规定的常不是感性喜欢的，这种二重性是人的一切苦恼的根源，于是康德寻到了唯一的桥梁：审美。因为审美不借助概念、无功利性，既不是片面的个体感性的疯狂扩张，也不是片面的社会理性的极度压抑，审美使感性和理性统一、使个体和社会融合，这种协调方式康德称之为“游戏”。换言之只有在审美的游戏中，人才能站在他者的立场思考，才能实现道德的完善，人也因此获得真正自由和解放。在审美判断力的疆域，康德哲学的光芒得以真正绽放，同时康德告诉人们：人是什么?人是一个审美的有限存在!人可以希望什么?希望在审美游戏中从有限走向无限、在瞬间中把握永恒!

马克思是近代哲学的终结者，又是现代哲学的开拓者，他的伟大在于他用实践哲学覆盖了所有哲学的领地。其实从某种角度来说，与其说马克思是在批判黑格尔的“无人身的理性”和费尔巴哈的“自然的感性”基础上建构了“实践哲学”，还不如说是对康德的实践思想的真切