【生命反思】第44课 自觉 觉他 觉行圆满

第四十四课自觉觉他觉行圆满
导读：佛陀向我们揭示了“大地众生皆有如来智慧德相”这一事实。

我们就会说，那人人具足，为什么这种本具会用不出来呢？因为我们容易在事相上执著，会滞在事相上；在本具上，我们就启发不开。

而佛陀圆满地达成了理事一如的功德，完成了性修不二的作为。

所以我们就需要接受佛陀给予的性修不二的教法、教诲，来开启我们与佛无二无别的性具功德，像佛陀一样来自觉、觉他、觉行圆满于世间。

（一）随顺教法启用本具功德
我们经常会知道，释迦佛说：“奇哉奇哉，大地众生皆有如来智慧德相”，他讲这样一个特定的语言，讲人都有本具的这样一个特质。

为什么很多时候我们用不出来？很多人说：“我们本来具足嘛”，这个性、理，都在这儿表明的。

本质上大家都是具足的，道理上大家也是具足的，但为什么做不到呢？
中国人讲的后天，后天的这种差异，这个差异是啥呢？原本是这样的——本具，但是在相续中出现了这种生命的差异，为什么具足的东西用不出来呢？修，事相，就出现差距了。

它的关键问题在什么地方呢？实际佛陀所觉悟的“大地众生皆有如来智慧德相”，就是把它俩结合起来了，把理、事结合，结合得很一如了，那他就了解了“大地众生皆有如来智慧德相”的这个事实。

我们现在在事相上，是凡夫的执著，容易在事相上执著。

在本具上，我们就启发不开，启发、运用的东西就少，会滞在事相上，所以形成了凡夫的特质。

佛呢，把这个理、事真正地、有机地结合起来，一如地运用出来，那就是“大地众生皆有如来智慧德相”这样一个事实。

我们现在最重要最重要的就是滞在这个地方了，滞在凡夫的事相和知见上了，所以“皆因妄想执著（而不证得）；若离妄想，道种智等等自然现前”，佛这句话呢，他证道、证悟的语言就能跟我们的日常生活联系起来。

今天遇到一位居士问我，说本具、本具，我们人人都具足啊，我怎么就不知道怎么用呢？所以在事相的相续中，佛把这个事相的修持完成了、圆满了，圆满的修持。

所以他给予我们一个理事一如的教诲或者说教法，让我们来参照他这个
教诲，来理事一如。

理事一如是他的结果。

因为所有的凡夫，都被制约在这样一个事相的蒙蔽，无明蒙蔽、事相蒙蔽、业习的蒙蔽，这些都是蒙蔽我们的一些特质，我们本具的智慧德相就被蒙蔽起来，起不到作用。

我们所修，并不是说我们真正得到个什么，增加了个什么，只是把本有的如来智慧德相揭示出来，揭开这样一个蒙蔽就好了。

一个居士问我，人人具足，怎么很多东西就是用不出来？实际就是我们缺乏一些教育，所以需要教法。

为啥呢？佛陀圆满地行持了。

我们要接受了佛法，那就能理事一如地去作为，就能（放下）“皆因妄想执著不能证得”的这个妄想，对出离妄想的一个认知——放下这个妄想的一种方式方法，使我们的本具力量能展示出来。

这一点，做一个提示。

他这儿有一个基本的依止。

佛陀是自觉、觉他、觉行圆满这样的，达成了所谓的理事一如的功德，真正地完成了性修不二的这样一种作为，他是这样一个作为者。

我们来接受他的教法，实际无外乎是以达成这个性修不二的事实。

因为世尊，或者说十号具足说“如来”“佛陀”，他完成了这样一个事实——性修不二的事实。

在我们生命浩瀚无际的种类中，只有佛陀世尊完成了这样一个性修不二的事实，就是自觉、觉他、觉行圆满的事实。

我们来学习接受他的教法，目的也就是像世尊一样真正地做到性修不二这样一个功德，来自觉、觉他、觉行圆满于世间。

这样于一切世间，真正地令生命在一切世间，生命的这种完成式能完美地展示出来，就是不委屈——人远离了世间的缺欠。

我们要来接受这个教法。

没有这个教法，我们虽然知道，或者说人都有这种单体意识，我们每个人都有单体的一个个性。

那因为受业力、业相、习惯这些蒙蔽，我们的心性舒展不了，就是本质的东西会受蒙蔽与制约，受到一个极大的限制。

这些教法呢，就能使我们走出这种困境，走出这种所谓的界——这个世界、那个世界、不同的世界。

我们在这一界一界，被困着。

我们就能走出这个世界，那在十法界，能娱乐于十法界，能走出制约。

这个教法有这样的作用，能使我们走出困境；要不然，就被一个界一个界制约着。

所以学法是很重要的！
经常会遇到出家师父、居士认为，我们都具有智慧德相，本具都是没有差异的，那我就不学习了，或者说不去实践什么了。

那这个东西就是个牢笼了——知
见的牢笼，就会把你困起来，那就是一个围困的东西了。

这个本具的知见就变成一个自我的缠缚，所以这个学习、修学，能把它（本具）启发出来。

要不然这样一个知见，就是一个自我矛盾，自慢的一个东西，使我们生命受到局限，反而不能支持你了。

很多学习有必要。

他们寺庙，有些事情就问，戒律啊、作为上的一些问题。

我说，你必须得学习，很多东西不学习就是不知道，不知道就要学习教法。

教法是性修不二，你要是用了，就属于你；你不用它，这个地方就被遮盖、蒙蔽起来了。

所以说我们跟佛学法，并不是说佛给予了我们什么，是性具的东西；但佛已经揭示出来了，他是个揭示者、完成者，他已经揭示了这个东西，他完全地实践了这个东西，他已经完成了这个实践。

所以我们去学习这个法则，就能完整揭示本具，这样就能使我们真正完成这三步，真正自觉、觉他、觉行圆满。

教法，乃至世间的一些技巧都是很重要的。

因为我们无始以来生命的循环，不断地被遮蔽，不断地养成不同的习惯，不断地被一些执著、现象造成了制约，我们生活在这种被制约的特质中。

我们把本来具有、本来具足的东西，慢慢地，它的作用在我们生命中被遮盖住了。

学习是个必要的过程，学习啊、实践啊。

这样呢，我们就能从学佛以后的执著——“我本来具足嘛，人人都本来具足啊，我还学什么？”这样一个自我困惑中解放出来。

要了解，我们该学习还是需要学习。

学习呢，法界的任何一个善巧属于每一个生命；但我们不学习，就跟你没有关系。

你一骄慢，说这是他的、这是我的等等，你就割裂这样一个所有生命共同拥有的善巧与智慧。

我们就受到这种自我意识、割裂意识的封杀，限制我们广大妙行的机会、因缘。

提提问题吧。

某甲：我不是非常了解性修不二，可以请师父解释一下吗？
师父：刚才讲的都是性修不二。

因为佛陀完成了性修不二，我们称他为如来、应供、正遍知、明行足……给他那么多名号、功德赞颂，就是他的功德够了，他就理事是一如的；其他有情都还没有做得到，所以我们去学佛，我们去学习佛法。

佛陀讲的这些法则是性具中所对应的法则，所以说属于每一个众生，每个众生学它，就跟每一个生命都是相应的，都是有意义的，它不是单单佛陀所拥有。

佛说“大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执著不能证得”，能放下妄想执著，
那你一切智、无师智都自然现前了。

他讲的这个就是性修不二的事实。

性修不二，我们要是没有佛陀的教诲，我们不知道这个名词，也不知道什么叫性修不二，也不知道什么大地众生皆有如来智慧德相，也不知道什么叫十法界。

学习，就揭示我们本性中内在的内容，我们现在的学习、作为都是觉悟，都是在揭示本具的内容。

这样就比较坦然，没有自卑，也没有骄慢。

我们学习佛陀的东西，原来是一切生命本来应该拥有的东西，这样就比较自然、比较真实了。

（二）随顺法性审观一切业相
某乙：那个“我”字，我觉得最容易困惑自己。

师父：困惑什么呢？什么困惑？
某乙：就是好用自己的习惯、自己的想法来困惑住自己。

师父：那你困惑自己干什么？目的是什么？
某乙：跳不出来啊，没有认识到佛法，这种习惯会把自己困惑。

师父：你已经被困惑住了，你现在不知道被困惑住了，那你怎么说你被困惑了呢？
某乙：就是说自己的一些习惯的想法、看法，比如知道都具有本具，应该性修不二，可是在行为过程中，自己的习惯势力会不断地障碍。

师父：有一篇文章，关于“习惯”的——“对习惯的允许”，你可以看一看。

专门讲这个的，我们怎么允许自己的习惯。

某乙：谢谢师父！
师父：专门有一篇这样的文字，在阳光早餐系列里的，专门讲这个，可以参考。

我们以前学习是相续的，发表的那篇文章——对习惯的允许，名字叫什么？
某丙：改变习惯不如依本质去调整习惯。

有两篇，第二篇是“一点一滴地调整习气”。

师父：我们对习惯的不许可。

某丙：对，对习惯的不许可。

大家知道了，都想从习惯中跳出来，或者知道它的苦，但是没有允许它，没有真正地去接受它，反而是想要改变它，产生了一个巨大的苦。

那一篇主要是强调这个关键点。

师父讲，习惯可能是久远劫以来积累的，一时地想去冲击久远产生的习惯，就会产生巨大的痛苦。

师父：随顺法性是最大的耐心，能观破一切现象。

无量的耐心就是顺性，顺
性来审观一切变化、造作，一切业相，我们就有这样一个从容、安详的实相心、光明心，来照耀着这个世界，来看清这个世界。

某丁的问题解决了没有？某丁要多表达！
某丁：就是多沟通嘛，和某某多沟通。

师父：沟通了人就很轻松，因为人想象对方很麻烦。

这样说，我们自觉这个过程中，先不管把别人怎么样放在前面，就把自己心里的一个——好比说我不再染著这个事情了，我不再割裂这个事情了，我不再对立这个事情了，我不再发酵这个事情了，这样的一个自觉的内容表达出来就特别好。

自觉的东西完成了，再去感觉别人，你就会包容啊、理解啊、支持对方啊——这就会出来，就有觉他的善巧。

但这一步要不走出来，“看别人”，那我们就没办法去自觉。

这个自觉是不要跨越的，不跨越，挺好。

去在自觉上用用，你说“问某某吧”，那你一下就没有机会了。

某丁不表达，她养成习惯了，不表达的习惯。

有时候不表达是个习惯，并不是说没有表达的内容，是没有表达的愿望、习惯，感觉表达挺费力的。

有表达习惯的人，你不让他表达，他感到挺难受的。

沟通——就是对方怎么想、自己怎么想，这样交流交流，比推测要好得多。

推测有发酵的过程，有一个混乱的过程；但是一交流，是啥就是啥，相互的心理就很简单，起码说会简单起来，在一个事相上比较简单。

有时候发酵得多，过去说“不隔日、不隔时、不隔念”，处理过了，就很简单，头绪很少；不然像团乱麻一样，要快刀来斩断。

要么就很费事，千头万绪的。

某戊：师父，我一直在琢磨“觉他”的东西，就是一件事发生的时候，像您说的“观自在”，就是观自己的心应该怎么去做；但是“觉他”这一块，支持别人的善巧这一块，这个点，我觉得我有点没找到。

师父：我们昨天讲四摄法，就是跟人交往的一种模式。

那本身就是觉他的一种方便，实际饶益是觉悟有情的一种方便。

这个方便，也可以说是个机会、做法，都行，它都是一个词、一个内容，那就是一个方法。

我怎么觉悟别人呢？同事他，这不是觉悟的内容吗？同事，这就是觉他的内容；爱语，觉悟他的内容。

你可以试一试啊，作为的时候，你看你今天对姑娘说，我现在要说爱语，哪怕是个调侃，它就不一样。

指责的习惯就变成了爱语、关心、
支持的东西了，那你就在觉他。

很奇怪！所有的人都需要支持，没有一个人会说“你减损我吧”！对吧？都需要爱语，需要同事、支持，这就是觉他的方便呀！
某戊：那师父我举一个比较偏激的例子啊。

师父：偏激吧！
某戊：如果这个人杀了人？
师父：杀人，杀全世界的人都行！
某戊：那我针对他的时候，我怎么做到同事和爱语呢？
师父：没有问题啊！关键你是为了说杀人这个事儿，还是为了什么？这是最重要的。

你要为了说这个事，那你为了什么？你要表述什么？你的目的是啥？我们要是饶益他，那你说“杀人，我可能以前也做过这样无量无边的事情”，可能马上就“同事”了，把自己的位置跟他放到一样，也没有啥。

在这种心理上给他一个安稳的东西，这时候再交流、爱语、布施，给他一个方法，使人走出杀人这个恶业的困惑，不行吗？
这就是个方法，这是个机会，这是个方便。

什么事情真没那么复杂，主要是我们太复杂了，千头万绪不知道怎么做，不知道怎么做方便。

所谓方便，就是我做了就了了，但又给我带来了一个爱语的机会、布施的机会、同事的机会。

跟杀人犯同事，你就不敢啦？
某戊：我觉得那太恶的行为了。

师父：太恶！你比他恶得多！吹吧，你就！（众弟子笑）
某戊：我跟他同事，我这也不太恶了吧？
你在事相上说话，而不是在说我们的心理。

自觉觉他是个心理，是个发心，不是事相。

你在事相上着力，著在这个地方了，你染著了，你留在这儿，它把你困住了。

所有的事相把我们困着，都是一样的牢笼，都是一样的烦恼。

所以以后让你演杀人犯，演央掘，对吧？不光杀一个人，还要杀九百九十九个人！你必须得去杀！
某戊：那我先疯了。

师父：佛说《央掘经》就是演戏的嘛，对吧？央掘杀九百九十九个人，他母亲赶上了，佛陀用个方法把他母亲一遮，遮蔽了；佛陀现前了，撵佛陀、杀佛陀，他直下就成阿罗汉了。

他用的什么呢？本具的东西，他不是用事相的东西。

我们说事相，这人太坏了，央掘魔罗，世人都称魔罗嘛，因为他杀那么多人，把指头
挂着，成指鬘。

你应该读一读《央掘经》，有这个经典。

应该读一读，内容漂亮得很。

像那个莲花色比丘尼，这很多都是很恶很恶很坏很坏的人。

我们读《楞严经》都知道魔登伽女，魔登伽女直下证阿罗汉，因为她要诱惑阿难那个事，直下就证阿罗汉。

很多故事，它揭示的是事相背后的作用——本质的作用。

不管是什么事，世尊讲“一切有为法，如梦幻泡影”，我们一到事情上就是“这个事太恶了，这个事太好了，这个事太坏了，这个事正确了，这个事错误了”，就没有讲“一切有为（如梦幻泡影）”，不往那儿讲，要去看“一切如梦如幻”。

尤其我们一举一个事例，基本上大家“pia”就把这个相挡在自己眼里了，挡在自己心眼上了，一思考就是这个相，一思考就是这个相，怎么都想不通，就是透不过它！所以这个东西就障着我们了，障目了，这叫障眼法，就这么“一叶”，把我们眼睛挡着了！
不管任何人，一到事相上，只要一提起事相，“pia”大家看到事相了，就障着我们了，心目被遮蔽了，再也看不清了。

是啊，就是这样子啊，怎样怎样，怎样怎样。

所以说事相是我们一切凡夫有情的……它有这样障目的效果。

学佛的人要看穿一切事相，过去说透过表象看本质！透过，才能看到它的本质——如幻如梦。