“哲学的终结”与实践的哲学人类学基础

哲学思想史常常显示出不同的致思取向，不 同的致思取向往往交汇在一个共同的问题系中。
本文试图将马克思实践哲学所蕴含的哲学终结论
代性意义上所揭示的实践。
与海德格尔的哲学终结论进行一种比较性的探 讨，意在深化对马克思实践概念的哲学人类学基
础的领会。马克思实践观变革与海德格尔所谓
“回复”都是在生存论意义上展开的，但是对实践
想（启蒙话语）、而应从物质资料生产方面定义 “个人”。删去的文字较长，本身就很精彩。马克
而正是在现实生活中，“有生命的个人”本身成为 生存的起始点，并在生存的呈现过程中实现意识 的群体性的自觉，由此才成就人的历史。换句话 说，正是通过这样一种历史还原与实现，意识哲学 与思辨哲学本身终结了，代之而起的是基于生活的 实践哲学与历史科学。 “在思辨终止的地方，在现实生活面前，正是 描述人们实践活动和实际发展过程的真正的实证 科学开始的地方。关于意识的空话将终止，它们 一定会被真正的知识所代替。对现实的描述会使
马克思念本质上还是一个个体性的概念因为西方超验主义不仅始终从本体论上一般地否定个性在存在传统从这一概念中提出了一个超越者上帝而中有资格对社会生活的本原和基础起规定作用西方先验传统又逐渐从中区分出自我意识存在而且还证明了只有当人类发展过程达到某一特殊万方数据阶段时才能产生从单一性到个性的发展因此个治经济学批判工作但看来在接下来的关于费性乃是人类全部存在基础的演变过程的一种特定尔巴哈的提纲以及德意志意识形态中他并产物以这一过程为基础的个性无论如何也不是没有专门着笔于政治经济学但是否就此认为马一种能够从本体论上为社会性奠定基础的存在形克思所用的实践乃是虚构的主体这是大可质卢卡奇的这一判断本身就是在反思生存疑的
概念的哲学人类学基础。但是，无论海德格尔还
是阿尔都塞，当他们否定或抽掉实践活动的哲学
人类学基础时，实际上都无法把握到马克思在现
提无疑是有生命的个人的存在。”【１ Ｊ６ ７这个命题之 所以只是经验命题，是因为它是人们面对历史时
就可以直观到并加以承认的基本事实，马克思在
这里的重点并不是要宣示一种个人主义价值观，
们已准备去学习思。这种研究哲学的活动最为顽
这种哲学的第一人正是马克思。“随着这一已经 由卡尔・马克思完成了的对形而上学的颠倒，哲
学达到了最极端的可能性。哲学进入其终结阶段 了。”引１２４４对于终结，海德格尔明确反对在消极
固地给我们造成一种假象：我们在‘弄哲学’就是 在思。”［３］１２０７—１２０８其二是科学。科学在新时代仿 佛具有思想功能。但海氏的判断十分确定：“科
景中强调主体“人”的实践及其历史超越，海德格 尔所谓“实践”则是向存在本身的回复，且是对人
类中心主义在理论与实践上的双重拒斥。海德格 尔对形而上学及哲学的批评，也特别针对马克思
格尔的，但这一说法会带出一种极端的实践概念， 一种类似于赫斯的行动主义的实践，其表现形式
即“愤怒的情绪”，这一情绪实际上会导向一种无
・２・
①甚至于“哲学”，如１８４３年＜（黑格尔法哲学批 判）导言》中提出的“消灭哲学”中的“哲学”，在那里“哲 学”其实就是“黑格尔的哲学”。
万方数据
践以自身的方式出场，即实践代替理论（理论与
实践二分的理论），这当然是实践观变革。实践
变。在马克思断言哲学转向“真正的实证科学”
的地方，在海德格尔看来，恰恰是哲学再次陷入无
其实还是保持着一种过渡性，而关于哲学终结的 判断也保留着一份迟疑及延宕，这就是当代人依 然且越来越处于“尚未思”且“激发思”的－ｌｇ态。
哲学处于终结状态，思想尚待开启。这里，思想并 不容易，并且一直处于遮蔽处态。形而上学所表 达的“作为存在者的存在”，固然不是思，或者至
多只是思的外观。在这方面，海德格尔显然同意
的存在”。“人们的存在”不同于“个体的存在”， “有生命的个人”与“现实中的个人”如果离开“人
们的存在”，实际上就是虚无，即施蒂纳所谓“唯 一者”。至于如何把握“人们的存在”，马克思干
脆说“人们的存在就是４５们的现实生活过程”。 在这一过程中，马克思实现了对近代意识哲学以 及思辨哲学中的存在论话语的颠倒，“不是意识
２０１４年第４期 （总第２２５期）
学习与探索
Ｓｔｕｄｙ＆Ｅｘｐｌｏｒａｔｉｏｎ
Ｎｏ．４，２０１４ ｓｅｒｉａｌ．Ｎｏ．２２５
・当代哲学问题探索・
“哲学的 日１＿＾Ｈ 终结”与实践的哲学人类学基础
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邹
诗鹏钆６
（复旦大学ａ．哲学学院．ｂ．当代国外马克思主义研究中心，上海２００４３３）
摘要：马克思的实践观变革，其思想史的重要前提，是对观念论传统的彻底反叛，通过提出“生活决定 意识”这一唯物史观的存在论命题，而敞开了实践的哲学人类学基础，使哲学转向实证科学。但在海德格尔 否定性的现代性及其技术思想中。同“哲学的终结”相伴随的，恰恰是人类中心主义的退场。是实践向存在本 身的回返。海德格尔的存在学终究还是前现代性的，因而终究不可能进入本质上描述和反思现代性的实践之 域。至于阿尔都塞彻底否定实践的人类学性质，更是有意误解了马克思的实践概念。 关键词：马克思；海德格尔；阿尔都塞；哲学的终结；实践；哲学人类学 中图分类号：Ｂ１ 文献标志码：Ａ 文章编号：１００２－４６２Ｘ（２０１４）０４－０００１－０５
并肯定马克思的判断及贡献。除此之外，海德格
讨论哲学的终结问题，必然要讨论海德格尔 那篇著名的文章《哲学的终结与思想的任务》。 海德格尔在１ ９６４年发表的这篇论文，其主题是对 早年的《存在与时间》作一种“内在的批判”，并引 出思想的当代任务。他所针对的哲学当然就是指
形而上学，即柏拉图主义。而且他明确指出，终结
性”所指向的乃是“尚未思”（甚至于是“不思”）
其手段规定了它不能思，亦即不能以思想家的方 式去思。”［３］１２０９并且，科学不思，不仅“不是它的 缺陷，而是它的长处”［３］１２０９；至于“实证科学”，虽 然它在形而上学上反对形而上学，但在海德格尔 看来，其实也在“说着柏拉图的话”［３｜１２５４，因而是 翻版了的柏拉图主义。海德格尔有一个总的判 断：无论形而上学，还是“弄哲学”的专业哲学，还 是科学，它们之所以终究无法启动思，乃是它们承 载、表达并且也巩固了人类中心主义。
学并不思”。“科学不思是因为它的活动方式及
的意义上去理解“终结”，即“了解为单纯的终止，
理解为没有继续发展，甚或理解为颓败和无 能”【３ Ｊ１２４３。在海氏的理解中，“哲学的终结”意味 着“形而上学的完成（Ｖｏｌｌｅｎｄｕｎｇ）”［３］１２４３。完成
也非通常所理解的结束与完满（“尽善尽美”），而 恰恰是将形而上学推到了“最极端的可能性”，推 到这一可能性的人，就是马克思。在这里，“最极 端的可能性”当然有其意味，伴随着柏拉图主义 或超感性世界的彻底坍塌的，乃是主体性的人的 出场，正是人的出场洞穿和撑开了形而上学，在同 样的意义上海德格尔断定马克思“将虚无主义推 到了极致”。对于海德格尔而言，“最极端的可能
思想的境地。对于海德格尔而言，“哲学的终结”
观变革绝不是放弃理论，而是实现理论的彻底化， 理论的彻底实际上就是将实践本身理论化。问题 还是回到了马克思那句关于“感觉”的著名描述： “感觉在自己的实践中直接成为理论家”【２Ｉ。这 里，赋予理论与实践重任的“感觉”，显然不是单 个人的直观的和非对象性的感觉，而是社会性的 和对象性的感性，在那里，实践必然指向人的社会 历史活动，并因此是革命性与建构性的统一。
由此，那个被近代意识哲学建构和定义的实体、甚 至于意识的独立性就被拿掉了，而存在则已转换
为生存：正是在“生存”（Ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ）以及生存论的
意义上，意识才被真正看成是存在的属性及其表 现形式——所谓“意识只能是被意识到了的存
在”。但是，这里，存在本身又表现为一种雅斯贝 尔斯意义上的“大全”，马克思干脆称之为“人们
独立的哲学失去生存环境，能够取而代之的充其
量不过是从对人类历史发展的考察中抽象出来的
最一般的结果的概括。”［ｉ］７３—７４
思之所以删掉这样的段落，其意当在保持“有生 命的个人”及“现实中的个人”有逻辑上的连续 性，因为接下来马克思要处理的正是生活与意识 的关系，马克思不希望意识“提前”介人对“个人” 的分析。当面对和处理意识问题时，马克思直接 带出了意识面对存在及其生活的受动性：“意识 在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们
的存在就是他们的现实生活过程。”［１］７２这里实际 上包含着一种现象的还原，即意识被还原为存在。
这里讲的显然正是哲学的终结问题。这一听 上来有些决绝和残酷的说法乃是现代哲学的主 题，不过“哲学的终结”中的“哲学”与“终结”均 需要分析，它并非人们直接想象的那样简单。其 中的“哲学”乃传统的特别为黑格尔发展到极致
的柏拉图主义或理性主义哲学。马克思在１８４５
年前后所讲的以及在批判的语境中称谓的“哲
学”，就是由黑格尔发展到极致的柏拉图主义。
在现代哲学有关“哲学的终结”话语中，哲学被定
位为柏拉图主义、形而上学、思辨、理性主义、实体 主义、知性主义等等。这些表述本质上是相通的， 其中，马克思则常常称之为思辨或思辨哲学。①
决定生活，而是生活决定意识。”【ｌｊ７３颠倒过来的 话语乃是生存论性质的，其中包含着对“有生命 的个人”的新的承诺。在马克思看来，意识决定 生活，乃是“从意识出发，把意识看作是有生命的 个人”；而生活决定意识，则是“从现实的、有生命 的个人本身出发，把意识仅仅看作是他们的意 识”【１ Ｊ７３。这一区分至关重要。马克思的意思是， 在意识哲学与思辨哲学中，“有生命的个人”实际 上只是抽象的规定，从笛卡尔的“我思”，直到青
在所有现代哲学有关“哲学终结”的决绝的要求
中，马克思是较早、而且看来也是最彻底的。然而
即使如此，终结也并不简单地只是了结或结束。 因为促使现代哲学家甚至于后现代哲学家们发出
哲学终结要求的，一方面是他们所意指的哲学方 式的退场，另一方面则是由此要求哲学的现代转 变。而这一转变的共通之处，即实践的出场，是实
个体生命及生产时，马克思同时强调要超越单纯 的肉身性或生理性，而一定要立足于相应的生产 方式。“这种生产方式不应当只从它是个人肉体 存在的再生产这面加以考察。它在更大程度上 是这些个人的一定的活动方式，是他们表现自己
生活的一定方式、他们的一定的生活方式。个人 怎样表现自己的生活，他们自己就是怎 样。”【ｌ Ｊ６７—６８由此，个人必定不是费尔巴哈那种“离 群索居的人”，而是“现实中的个人”，“……个人不 是他们自己或别人想象中的那种个人，而是现实中
尔也关注新时代的两类遮蔽思想的现象。其一是 专业的哲学研究。哲学的专业化与职业化仿佛在
推进思想事业，可在海德德格尔看来，如此这般的
“弄哲学”其实不是思。“说人们对哲学颇有兴
趣，这丝毫没有证明人们已准备去思。即使是我
们长年累月地钻研大思想家的论文，这样的事实 －ｔｇ根本没有保证我们在思，甚至根本没有保证我
的遗产，这就是将马克思所完成了的对形而上学 的颠倒再次问题化，马克思使哲学转变为实证科 学，而在海德格尔看来，这恰好表征着思想的再度
贫乏或缺席。海德格尔的批评再次使我们回到马
政府主义或虚无主义——这同样为马克思的实践 哲学所批判，而马克思在《德意志意识形态》中讲 述的实践，是有理由克服这样的倾向的。同
《１８４４年经济学哲学手稿》相比，《德意志意识形
态》从历史观方匾深化了生活的存在论意义，这 种深化具体表现为两个方面：一是通过人的历史 进程讲述个体如何提升为人类整体，二是完成生 活的存在论或生存论的建构。马克思给出了一个
经验性的直观事实。“全部人类历史的第一个前
克思实践概念的存在论或生存论基础。当然，这 样的探讨在现代理论史上依然重要，因为阿尔都 塞的理论实践话语所抽掉的，也正是马克思实践
的规定却完全不同，并由此规定了两者生存论的 不同性质。马克思的实践观显然是在激进思想背
关于马克思有关哲学终结的探讨，我们不从 １８４３年《＜黑格尔法哲学批判＞导言》中所谓“消 灭哲学”的说法切人，而是立足于《德意志意识形 态》中生活决定意识的存在论命题及其有关实证
科学的判断。“消灭哲学”的说法的确是针对黑
年黑格尔派津津乐道的“自我意识”，均是如此。
的个人，也就是说，这些个人是从事活动的，进行物
质生产的，因而是在一定的物质的、不受他们任意 支配的界限、前提和条件下活动着的。”（１］７１—７２ 在描述和界定“现实中的个人”时，马克思删
去了一段话，这段话是从意识或观念层面对“现 实中的个人”的描述［１］６７＿７２。前面在描述“有生 命的个人”时，也删去了一段话，大意是反对从思
收稿日期：２０１４—０２一０３
而是要带出人类生产活动的本体论性质。因此， 作为历史的现实前提，“这是一些现实的个人，是 他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们已
・１・
作者简介：邹诗鹏（１９６仁），男，教授，博士生导师，
从事马克思主义哲学与国外马克思主义研究。
万方数据
有的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条 件。”【１ｊ６７并且“这些前提可以用纯粹经验的方法 来确认”…ｄ７。用纯粹经验的方式来确认，并不意 味着用相应的方式来理解。事实上，在理解人的