发扬孝道现实意义和强化措施

发扬孝道现实意义和强化措施
二十一世纪是知识经济的时代，是人才竟争的时代。

为促进后代的全面发展，特别是做人能力的发展和道德质量的提高，家庭教育的责任更大。

面对社会的观念弱化，我们要强化家庭孝理念的教育。

许多不良行为是从小养成的，许多犯罪动机是在个人独处时产生的，良好的家庭环境可以弥合严重的人格缺陷，良好的家庭教育可以影响人的一生，使人终生受益。

当一个孩子蒙发出对父母的孝心时，这种孝顺的心态就成为孩子的人格。

不言而喻，一个孩子与父母相处的关系，会成为他一生中与别人相处的基础。

我们应当继承和弘扬华人历史上重视家庭教育的优良传统和美德，使之成为搞好现代家庭教育的借鉴。

一些社会学家指出，中国和西方的家庭教育理念不同，西方是接力模式，中国是反馈的模式。

接力模式是重视父母教育子女，父母把子女养育到成人为止，老人的赡养靠社会和自身，不靠子女。

而反馈模式既有接力模式的重视父母养育子女，又重视子女对父母的敬仰和回报。

两种模式相比，以中国的反馈模式最优良。

接力模式造成老年人的孤独和凄凉，反馈模式使得老年人和青壮年之间互补和相得，乃是一种相仁之道。

随着世界范围内社会老龄化的发展，反馈模式更有其重要的现实意义与未来意义。

而传统孝文化正是这种区别的思想文化基础。

社会老龄化趋势使我们面临比历史上任何时代都繁重的养老任务。

况且在公共福利事业欠发达，许多老年人还必需依靠晚辈的照顾，老年人更需要的是亲情的慰藉。

因此，每一个家庭都必须大力倡导善事父母，赡养双亲的孝道德教育。

父母有抚养教育未成年子女的义务，成年子女也要有赡养辅助父母的义务。

少年儿童忙于学业，青壮年忙于事业，不易维持四世同堂的大家庭；老年人和青年人可以有各自的生活，但应保持密切的联系，最好是“分而不离”，便于互相照顾。

对长辈可能办不到亲身侍奉，可以请保姆或将老人送敬老院，子女要经常将其接回家来，或经常前往探望，以保持密切的亲情关系；日常生活也不可能时常守候在父母身旁，但必须给父母以各种精神安慰，为父母解决最切身的实际问题，这是新时代家庭对儿女尽孝的要求。

新的孝道德建设，应注重对传统家训的发掘与利用。

家训是社会意识形态在家庭领域和家庭关系上的体现。

是家庭成员和谐、稳定的行为准则，并形成一定的家庭风范和文化心理，曾经发挥过重要作用。

我们继承古代家训，以传统美德为榜样，教育子孙、勉励家人，是积极寻求继承和弘扬中华民族孝道德的重要渠道和方法。

还需要借鉴传统家庭教育中教育强化、礼仪强化、制度强化、舆论引导等强化措施。

全社会都要树立良好的孝行为榜样，更要加强对不孝行为的谴责与抵制。

除了社会建立孝道风气，也应重视以法促孝。

就是在保留优良孝传统的基础上，把一些普遍性的孝道规范上升为法律规范，使孝得到道德规范和法律规范的双重承认，通过法律对某些行为倡导或禁止，形成社会共识，树立新的孝道德标准。

对非强制性的孝道规范要以法律的强制规范补助。

如果只有孝道德规范而无法律规范，对那些泯灭良心嫌老弃老的人，就不能有所制裁。

新时期孝道德的建立和发展已离不开良好的法律环境。

家庭是孝理念形成的温床，是孝行为实践的场所，是孝道德的需求环境。

古往今来，那些尊老敬贤、爱老养老的贤人君子，其福报必然绵长，为世人所传颂，成为我们道德的楷模。

要强化孝意识，树立新风尚，就必须从家庭教育着手。

良好的家庭教育，向善的孝理念能够强化社会公德、职业道德、和家庭美德，我们要通过家庭教育来加强青少年的孝道德建设，引导人们在遵守孝行为准则的基础上，追求更高的思想道德目标，对加强精神文明建设更具有实际意义，是每一个家庭不可推卸的责任。