徐醒民讲《孟子》
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各位研读儒学的同学们,我们现在开始研读孟子。
孟子这部书加上大学、中庸、论语,合起来一共四部书叫做四书。
我们过去读书人,从小开始读书的时候,读了三字经、百家姓这一类的儿童读本之后,接着就念四书。
孟子也是在四书之中,过去读书人很重视这一部经,因为孟子是跟子思学,是子思的学生,子思就是孔夫子的孙子,他是跟孔子的大弟子曾子学来的,曾子就把孔子的道,也就是学说思想一以贯之,能够传下来。
所以四书论语是孔子的言论记载下来的一部书,大学就是曾子著作的,曾子把孔子所讲的道,很完整的在这一部书里面,写得非常扼要,可以说是可以代表儒家的道。
子思写的中庸,他是用另一种方式,也把孔子的道、他的学说思想,很完整的把他传下来。
现在这个孟子,孟子生的时代是在春秋之后的战国时代,孟子的家乡是在邹,现在山东省的一个邹县,古时候这是一个很小的国家,不足以成为一个独立的国家,是个鲁国的附庸国,到后来就变成跟鲁国并在一起了,现在就是山东省的邹县、一个县。
孟子就是这个县的人。
我们现在就看孟子这部书了。
孟子一共写了七篇文章,这七篇文章就是一部孟子,古人注解把每一篇分成上下两篇,七篇上下来说有十四篇。
第一篇就是梁惠王,梁惠王就是因为这篇开头的这一章,这一章就是孟子见梁惠王,这个题目也跟论语是差不多,论语比如说,上论开始的时候学而篇,学而篇就是因为第一章就是学而时习之,就用那学而两个字做这一篇篇的名称。
孟子也是这样,在开头这一章,孟子见梁惠王,就是把梁惠王做这一篇的名称。
再解释梁惠王,梁惠王本来他是魏国的,魏国在春秋时代是晋国,晋国在那个时候,本来这个国家有六家的卿大夫,到后来逐渐逐渐因为三家的卿大夫,这个三家卿大夫是韩赵魏,韩是韩国的韩,赵是赵钱孙李的赵,魏就是这里讲的魏惠王的那个魏,魏早期的时候是跟韩赵,他们都是晋国的三家大夫其中之一,到了战国的时候,这个三家各自都独立了,成为国家了,这就是到了战国时代。
因为在春秋是五霸,五个大强国,到了战国的时候就是七雄,有七大强国。
魏惠王也是七大强国之中的一个国,后来为什么称为梁惠王呢,原来他的位置是在山西,在山西省那个地方,后来在他做惠王的这个时候,他就把他的首都迁到大梁,大梁是在现在河南省的开封这个地方,因此他迁到大梁这个地方,他就称为梁惠王。
惠是一个谥号,他另外有名字的。
王,我们知道称为这个王,就是在三代的时候,夏商周天子,夏朝的天子,商朝的、周朝的天子,才能够称为王的。
三代以前的,像伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜,他们叫五帝,称为帝。
从夏朝开始称为王,叫做三王的时代。
后来到了东周,东周虽然还是周天子的天下,但是天子的势力已经很衰了,他们都是由这些大国家,春秋时代就是齐国、晋国这些大国诸侯,仰靠他们来护持天子,否则这个天子就做不下去了。
在春秋时代就有像楚国,他就首先称王,到了战国的时候,这些国家陆陆续续的都称王,所以在战国时代,这些国君也都称王,因此在这里梁惠王他是一个国君,不是天子。
现在我们首先明了这一个历史的事实。
这一篇开头一章就是孟子见梁惠王。
梁惠王这个人,他处在战国时代,他跟那个时候各国君主是一样的,都是注重讲功利,也就是我们现在所讲的功利主义,功利摆在前面,所以他跟各国君主都是同样的见解,他们所实施的政策、用的人,都是注重功利这一方面的事业,用人也是要讲求功利。
旣是讲求功利,要求人才了,梁惠王除了在他自己国家之内,还又向外面各国来邀请很多有道德的人,到他这个国家里面来,帮助他来治理国家,希望有一些外面的人来,把他这个国家治得很好。
他所谓把国家治好,就是在这个功利主义思想大前提之下,把他的国家治得很强、很富足,在这样的一个背景之下,孟子就到了梁国见了梁惠王。
我们现在就看这一篇了,我先把这一篇的第一章经文,我先念一遍。
这本子各位都有了,我们看第一章。
孟子见梁惠王。
王曰,叟,不远千里而来,亦将有以利吾国乎。
孟子对曰,王何必曰利,亦有仁义而已矣。
王曰何以利吾国,大夫曰何以利吾家,士庶人曰何以利吾
身,上下交征利,而国危矣。
万乘之国,弒其君者,必千乘之家;千乘之国,弒其君者,必百乘之家;万取千焉,千取百焉,不为不多矣。
茍为后义而先利,不夺不餍。
未有仁而遗其亲者也,未有义而后其君者也。
王亦曰仁义而已矣,何必曰利。
我们现在先把这一章经,先把文字看一看。
孟子见梁惠王,孟子到了梁国来,旣是梁惠王请外面有道德、有才能的人来了,孟子旣然来的话,梁惠王就接见孟子。
孟子见到梁惠王的时候,王曰,梁惠王就说了,叟,叟这个字就称呼老年人,如同我们现在就是称呼您老人家,或是您,这就是叟的意思,叟这个字当老字讲。
王跟孟子说了,您老人家不远千里而来,孟子从山东到河南,这一条路是很遥远的,因此就用千里来表示从很远的路到梁国来。
不远就是说你不怕这么遥远的路,不辞这个遥远的路程,而来而来到我这个国家里面来。
旣是不辞远路而来,亦将有以利吾国乎,想您老人家旣然来了,会给我这个国家带来很有利的这些利益的事情来了,所以利吾国,这个利字当动词讲,有利于我们这个国家。
你看,这个第一句话,就是利字当头,讲这个利。
孟子,我们知道孟子的学术思想,他旣是跟子思学来的,子思是根据曾子学来的,曾子就是直接从孔子那里学来的。
孔子的学术最重要的是教人家学做圣人,学圣人在论语里面讲,孔子自己说志于道,整个的儒学最高的目的就是教人家学道,道成就了就是学成圣人。
圣人他在人间一切是自由自在。
圣人自己的,像我们普通人,你说是官位做得再高,古时天子,那可说是官做到极处了,财富,发财发得再雄厚,你拿现在来讲,全世界第一号财富的人,每年世界有个统计,今年现在又统计出来了,全世界第一号的豪富就是比尔盖兹,他的财富说是五百六十多亿美金,那可以说是多得不得了了。
但是要问做古时候天子、现在全世界大富翁,了不得了,有一桩事情办不到,到了寿命终了的时候,一死这个死字他没办法,要死的时候,历代的天子、古今中外的,你说他的权力那么大,他没办法,他那个权力可以压制他所有天下的人民,但是压不住这个死字,这是无可奈何的事情。
全世界首要的富翁,要死的时候,你的钱再多,也买不到、请一个最好的医师来,把你治得不要死,你的钱再多,也请不到这样的医师来。
所以这个死字,死亡的生与死这个问题没人能够解决。
但是就我们中国文化来讲,孔子是把历代帝王圣人的道,到他这个时候,他集其大成。
集大成最重要的是教人家学道,学道明了道就能够成就圣人,成就圣人就是生死问题就解决了。
这是我们中国文化、特别是讲儒学,必得了解孔子的道。
孟子呢,他就是继承孔子这个道。
道有层次的,道一般人你一下学、开始学,不懂,那么讲德,道德的德。
讲德一般人也很难懂,然后就讲仁。
仁,孔子就讲,志于道,据于德,依于仁,仁以下就讲世间一切的学术,科学的、哲学的、艺术的,在今日之下包括自然科学、社会科学、一切艺术,都是用一个艺字做代表,艺就是艺术的艺,这个字做代表。
孟子讲这个道,讲的学术就从仁上面开始讲。
仁,他觉得一般人还不大容易明了,就加上义字,仁义。
所以我们就看,当孟子听到梁惠王一问,您老人家到我们梁国来,对于我们梁国是有利的吗,这一问的时候,正好跟孟夫子的仁义、讲仁义相反的,所以孟子就说了,王何必曰利,惠王你何必讲这个利字呢,必字何必的必字就假如你专门只讲这个利,不讲别的事情。
所以孟子讲,你何必一定只讲这个利呢,除了利之外,还有别的更好的东西,那就是说亦有仁义而已矣,除讲利之外还要讲这个仁义,讲仁义而已矣,而已矣就是能够讲仁义所以把一切都包含在内了,所以已矣。
你只讲利不讲其余的话,你这个利很有限的,而且副作用很多,你如果讲仁义的时候,你所要求的这个利,自自然然的包含在这个仁义之中,讲仁义所得的利真正的利,不是你所讲的那种急功近利,眼前所看的那个小利。
仁义,你要讲求的话,他给你这个国家带来这个利是真正长远的利,是真的利,所以孟子答复这两句话。
这两句话就是这一章经最重要的一个主,主要的意义就在这两句话之中。
下面孟子就是一条一条的跟他分析、跟他解释。
首先孟子就说了,王曰,你啊、指的惠王,你要是说何以利吾国,你做国君的说何以利吾国,你国内的大夫、卿大夫,他也跟着你说了,大夫曰何以利吾家,这个家是大夫之家,大夫之家是什么呢,那个时候,国君封一个大夫,封一个大夫给他一块土地,这块土地由这个大夫他子子孙孙就在这块土地上成为大夫之家,那是封建社会,封建封了大夫,大夫有了家,你国君说何以利吾国,大夫他也可以说何以利吾家,大夫以下的士庶人,士就一般的读书人,庶是一般普通人,庶当众字讲,众就是民众。
一般读书人以及一般民众,他也跟着说了,何以利吾身。
这样一来,好了,上下交征利,征这个字当取字讲,交这个字就是上下互相取的意思,上下交征利,在上面的人要向下面取利,下面的人要向上面争取这个利益,这就是上下交征利,这样一来,而国危矣,你这国家就危险了。
先把这个上下交征利,就由于你提到一个利字,这个先说出来。
然后就举一些事实来,为什么是而国家有危险呢。
在春秋时代就有弒君,弒君弒就是杀,臣子把君主杀了,春秋时代就有了,到了战国的时候就更多了。
孟子说了万乘之国,万乘是什么呢,乘是车辆,在这里是讲兵车,兵车就等于现在的战车一样。
在那个时代按照制度,按照种田的土地面积来讲,上了多少的面积、种田的人多少家数,然后对国家他要缴纳一个是税、一个是赋,税是维持国家正常的财税,赋就是准备动员作战、用在军事上面。
这个赋按照一定的土地,到了什么程度的时候,能够征收到一万辆的兵车叫万乘,万乘之下的呢有千乘,千乘之下有百乘。
用战车做一个代表,万乘是什么呢,天子。
天子他所得的赋,可以出一万辆的兵车,各国的君主,就是诸侯,他有一千辆的兵车,诸侯之内的大夫之家,他所得的赋税能够有一百辆的兵车。
所以拿这个做代表,百乘是代表大夫之家,千乘是代表一个大国的国君,万乘就是代表天子。
明了这个之后,我们就看孟子说了。
万乘之国,万乘之国就是天子。
弒其君者,把天子杀了,是谁呢,必千乘之家。
必然是千乘之家,指的是国君,这个国家的国君。
这个在历史上有事实的,在春秋时代已经有了,春秋时代以前,比如说夏朝。
夏朝出了个后羿,后羿就是把夏朝的天子杀了,夏朝天子是万乘,那个后羿算是个诸侯,那就是这里所讲万乘之国弒其君者就是千乘之家。
千乘之国弒其君者必百乘之家,国君被人家杀害了,是谁呢,不是别人,就是他国家之内的、他所封的这个大夫、大夫之家。
这里需要解释一个名词,万乘之国弒其君者必千乘之家,千乘之家指的是国君,国君为什么不讲国只讲家呢,在那个时代,国君这个国旣是天子所封的,封给他之后,他这个国、这个国君,这个国就是他自家的,就是他自己的,全国就是他的一个家,所以这是千乘之家。
把这一段解释之后,从历史上讲,孟夫子所讲这有事实,在过去的历史弒天子的是国君,到了春秋以至于战国,弒国君的、把国君杀害的,就是国内那些卿大夫,很多。
下面他就分析给梁惠王听了,万取千焉,千取百焉,不为不多矣。
按照那个时候俸禄来讲,俸禄来讲就等于现在这个国家制定的,在民主国家做了总统,他一年的薪俸多少,就拿美国来讲,各州的州长他一年的薪水多少,下面的地方官薪水有多少,都有比例的。
在古时候,从天子到国君到大夫,他们的薪水都有一定的比例的。
这个比例是什么呢,十分之一,诸侯的薪俸是天子的十分之一,诸侯国内的卿大夫所得的俸禄,他所得的薪水是诸侯的十分之一。
所以这里这样说万取千焉,一个诸侯、一个国君他跟天子比较的话,他取得天子的十分之一,他的俸禄。
千取百焉就是指的卿大夫讲,卿大夫跟国君比较起来,他所得的俸禄有国君的十分之一。
这就是不为不多矣。
不多不算是不多,不算是不多就是很多了。
你想想看,万乘的天子,你国君得了他十分之一,可以说是很多了,卿大夫得了国君十分之一的俸禄,也是很多了,所以是不为不多矣。
但是呢,孟子从一般人都有不好的习气、恶习气,恶习气是什么呢,贪心太重了。
在别人看,你这个国君得到天子十分之一的俸禄,已经是很多很多了,但是他还是贪得无厌,卿大夫也是如此。
贪得无厌,你要怎么样的教他不贪呢,这个不是讲利益、讲功利,能够教他们不贪,讲功利是不可以的。
所以他说茍为后义而先利,不夺不餍。
茍就是诚然的意思,是真正的话。
你这个做国王的人,真实的话,你要是真实的只讲利先利,你对一切人,你自己做一切事情,就把利字放在前面,就叫先利,后义是什么呢,把这个仁义放在后面,孟子就说你真实的、你真正要是把这个仁义放在最后,一切事情都以这个利字当头,放在前面,那好,不夺不餍。
那就照应上面讲的上下交征利了,而国危矣了。
上下就是互相争夺,不争夺不感觉满足,那个餍当满足讲。
就国君来讲,十分之一他不满足,卿大夫的十分之一他也不满足,所以一定要争夺,夺得比他更多。
下面就说,未有仁而遗其亲者也,把利字放在前头,就引起上下争夺,上下争夺,你的国家很快就亡了。
下面,你要避免国家危险,那怎么呢,要讲求仁义。
仁义这个仁字,仁是从那里开始,从家庭父子、父母儿女,从这开始。
父母对于儿女讲这个仁慈,他是必然有仁的。
儿女对于父母尽到孝道,孝是什么呢,论语里面讲,孝弟也者其为仁之本与,孝就是仁的根本。
所以在家庭里面,父母儿女之间讲究孝慈,孝慈就是仁。
所以中庸里面讲,仁是什么呢,亲亲为大,亲亲就是家庭伦理讲孝讲慈。
再讲到义,义在五伦里面讲,五伦是家庭里面父子、夫妇、兄弟这三伦,家庭以外呢,社会,一个是君臣,一个是朋友。
古时候君与臣,明君要用贤臣,贤臣要一定选择明君,他才去做他的臣子。
如果不是明君的话,真正一个读书人他不去做他的臣子,所以明君与贤臣这个君臣之间,他是道义之交,道义之交这个义一切合乎正义。
朋友也是,也是道义之交,朋友是论语里面讲,无友不如己者,无友不如己者的友,就是选择朋友都是合乎正义的,大家所讲的、所求的都是道义,这才能结交为朋友。
所以这五伦在外面讲的话,要讲究这个道义、讲究一个义字。
这两句话就是说,未有仁而遗其亲者,从来没有一个讲仁的人,而遗弃了他的亲,遗弃了他的父母。
一个讲求仁德的人,他知道小的时候,父母跟他养大,辛辛苦苦的。
他自己长大了,事业有成就,能够自立了,但是父母老了,不能做事情,这个时候儿女不养活父母吗,这是天经地义的,但是这也是,儿女奉养父母也是一个仁。
仁是孟子所讲的良知良能,从良心里面出现的。
所以一个有仁德的人,他抛弃了他的父母,遗弃了他的父母,有这种事情吗,所以孟子说未有,没有。
再说,未有义而后其君者也。
一个讲道义的人,而把这个君主的危险、君主所交办的事情,他敷衍,他不忠诚的对待他的君主,有这样的臣子吗,没有。
所以这样看起来,王亦曰你这个做国王的人也应该说仁义而已矣,何必曰利。
你应该说像我所讲的亦有仁义而已矣。
应该讲仁义,何必一定要讲这个利,把利字放在前面,这是要不得的。
这一章讲完了。
最重要的,孟子开头,他的著作七篇之中第一篇第一章,就把利与仁义这两者辨别得清楚,利害就在你是一个明君,是不是讲求仁义,你把国家治得好治不好,就看是讲仁义还是讲利。
修道的人更要辨别这个仁义和这个功利。
各位我们现在继续研读孟子,孟子梁惠王这一篇。
接下来我们看第二章,梁惠王篇第二章,这一章文字也不多,我现在就把这一章的经文念一遍。
孟子见梁惠王,王立于沼上,顾鸿雁麋鹿,曰,贤者亦乐此乎。
孟子对曰,贤者而后乐此,不贤者虽有此不乐也。
诗云,经始灵台,经之营之庶民攻之,不日成之。
经始勿亟,庶民子来,王在灵囿,麀鹿攸伏,麀鹿濯濯,白鸟鹤鹤。
王在灵沼,于牣鱼跃。
文王以民力为台为沼,而民欢乐之,谓其台曰灵台,谓其沼曰灵沼,乐其有麋鹿鱼鳖。
古之人与民偕乐,故能乐也。
汤誓曰,时日害丧,予及女皆亡,民欲与之皆亡,虽有台池鸟兽,岂能独乐哉。
我们现在先看经文,把经文的文字先看明白。
开头这一句跟第一章是一样的,孟子见梁惠王,孟子这个时候是在梁国,这一次见到梁惠王。
这一次王立于沼上,沼是池沼,大的池,顾鸿雁麋鹿,池沼外面有一座大的园囿,园囿就是大的公园,相当于国家公园那个规模,但是这里不是公园,是梁惠王私人的一个大的园,园里面有池沼。
他在池沼上面顾,顾就是在那看,看什么呢,有鸿雁。
鸿雁是在空中飞的鸟类,麋鹿是在陆地上行走的兽类。
举鸿雁麋鹿这两种代表其它的各种珍禽异兽,他这个大花园里面,各种珍贵的鸟兽很多,所以这里拿这个鸿雁麋鹿做代表。
顾就是在那里欣赏,看这些鸿雁麋鹿。
孟子来见梁惠王,梁惠王就问了,曰,这个曰就是梁惠王说的话,梁惠王就问了,贤者亦乐此乎。
贤者是梁惠王称呼孟子,前面第一章称叟,称孟子是老人家,这里是贤者,就孟子的道德方面尊称,称他贤者。
贤者就是你这位大贤人,亦对于这里,我这个花园这里面,这些好的禽兽也感觉很乐吗,乐此,对于这里也感觉很乐吗。
下面就是孟子对,对他讲的话。
孟子对曰,贤者而后乐此,你问我贤者亦乐此乎。
本来梁惠王是贤者称呼孟子的,孟子在这里答复梁惠王的话,就不单指自己,他把这个贤者推开来说,推开说是什么呢,指的做国君的人。
贤者而后,你问是不是乐此,乐是像这样的池沼,池沼旁边花园里面的这些珍禽异兽,谁不乐呢,大家都感觉很乐,都很喜好欢乐这个环境。
但是有个前提,要是一个贤者,贤者而后,必得是成为一个贤者,必得是个贤人以后,而后就是先是一个贤人,成就贤人之后,乐此,这个乐此,这句话有条件的。
有什么条件呢,你必得具备贤人这个条件,才能够谈得上乐这里的鸿雁麋鹿。
反过来讲不贤者,比如说做国君的人,他是个贤者,做了贤者之后,他才能够乐这里的鸿雁麋鹿等等,这些好东西。
反过来说不是贤能的、不是个贤者,这个国君不贤,不贤相对的来讲,他就是没有品德的人,没有品德的人是怎么样呢,虽有此,虽然他有这样美好的一个池沼,这么大的花园,有,有这个,此就代表这个好的大园囿。
不乐也。
不乐也并不是说这国君在这里不快乐,不是如此。
不乐也就是说你做一个国君,不是一个贤君,而是一个暴君,对待国民是暴虐的人,是暴虐之君。
你有这样好的一个花园,不乐也,你乐不长久,不能在这里一直乐下去。
为什么呢,从历史上讲,一个暴君他这个政权不会长久,所以是不贤者虽有此不乐也,不能够在这里一直乐下去,这个很重要。
下面孟子就举出诗,诗是很重要,诗的用途很广。
这个诗就是我们现在所看到的诗经,孟子就举诗经说了。
诗云,经始灵台,经之营之庶民攻之,不日成之。
这个诗就是现在诗经里面有大雅,诗里面有国风、有小雅、有大雅。
大雅里面有一篇诗,叫做灵台。
孟子就举出大雅灵台这一篇诗,这篇诗里面就有这几句话。
经始灵台,灵台是周家那个时候还没有武王伐纣的时候,在武王伐纣之前,文王在西边是个小国家,是小国家一个国君,文王是后来周家有了天下的时候,武王追尊文王,追尊一个王,原来他是一个西伯昌,是伯。
文王在那个时候,在西方他的国家里面,他继承他父亲给他国君位置的时候,他要建一个台。
这个台是做什么用的呢,就等于现在的天文台一样,观察天上的气候、气象,我们现在看天文台,主要的是看气象,附带的看看地有没有地震这一类的。
在那个时候,除了看气象之外,最主要的是观察天上的星斗,观察天上的星斗,四时的风云气候,建了这个台有这种用处。
经始开始,经开始,比如说我们现在建筑房屋、或者其它的各种工程,你总得要先设计。
就拿建筑房屋来讲,还要请建筑师来设计、画一个蓝图,这叫经始。
经始灵台,在开始这样做计划的时候,到后来经之营之,经之营之计划做好了,建筑这个台子,图也画出来了,要用多少材料、多少人工,也都计算出来了,那就营之,就开始动工来做了,营之。
营之,你要有人来做,叫那些人来做呢,这些民众,庶民攻之,庶民就是民众,庶当众字讲,众民,很多国内人民,攻之,攻之就是营之,攻当治字讲,政治的治。
他来治之,就像建筑房屋一样,房屋由设计师设计好了之后,由营造商按照图来治作、来建筑。
营。