大学(文言文,无注释)

所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
所谓获得智识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而从根本上研究它的规律。人心的本质都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的规律，只不过因为我们自身认识的有限性使这些原理还没有被彻底认识，所以使目前的知识显得很有局限性。所以《大学》一开始就要求求学者接触天下万事万物，用自己已有的知识去作进一步探究，以彻底认识万事万物的本原。虽然目前所知有限，但只要经过长期的坚持，总有一天会豁然贯通。到那时，万事万物的里外巨细都会被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都可以得到淋漓尽致的发挥，再没有可以蔽塞自己。这就叫知识达到了极点。
的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的圣君真使人难忘啊！”这是因为明君圣贤能够以前代的圣君王为榜样，尊重其应该尊重的，亲近其应该亲近的，平民百姓也都蒙受恩泽，享受到他们能够享受的，获得其能够获得的。所以虽然前代圣君已经去世，但大家还是不会忘记他。
大学
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而未治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
所谓管理好家族要先提升自己的品行，是因为常人对自己亲近的人会偏爱；对自己厌恶的人会偏恨；对自己敬畏的人会偏向；对自己同情的人会偏心；对自己轻视的人会偏见。因此极少有人能够喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知自己孩子的坏，人都不嫌自己庄稼的壮。”这就是不提升自己的品行就不能管理好家族的道理。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上毋以使下；所恶于下毋以事上；所恶于前毋以先后；所恶于后毋以从前；所恶于右毋以交于左；所恶于左毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。” 有国者不可以不慎。辟，则为天下戮矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
《康浩》说：“如同爱护初生婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。从来没有先学会养孩子再出嫁的人！
尧舜用仁爱统治天下，百姓就跟着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，百姓就跟着凶暴。统治者的命令与自己的实际想法相反，百姓是不会服从的。所以，君子总是自己先做到，然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的想法去做，那是不现实的。所以想要治理属国必须先管理好自己的家族。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝”。舅犯曰，“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《诗经》里说：“使人心悦诚服的君子，好比民众的父母。”百姓喜欢的他也喜欢，百姓厌恶的他也厌恶，这样的君子就可以说是百姓的父母了。《诗经》里说：“巍峨的南山，岩石高耸。显赫的太师尹，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人抛弃。《诗经》说：“殷商没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符。请用殷商作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”
曾子说过：“十只眼睛盯着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖情而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子日：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮涧兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可煊兮！”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
人提出好的建议，心中就喜欢，如同自己说出的一样；那么这就是一个宽厚的人，这样的人一定能够保护我的子孙和百姓，并为他们造福。相反，如果别人有能力，他就妒嫉厌恶；别人德才兼备，他便想法压制排挤。这种人不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是个危险人物！”因此圣君会把这种嫉贤妒能的人流放，并驱逐到边远的夷蛮之地去，以便维护中国的原则。这就是说只有圣贤真正懂得如何明辨是非、区分善恶。发现贤达而不选拔，选拔而不重用，这是轻慢；发现奸恶而不罢免，罢免而不驱逐，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人性，灾难必定要落到自己身上。所以，做圣国的正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。
生产财富的根本，就是生产者众多，消费者减少；生产者勤奋，消费者节省；财富自然就会保持充足状态。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不义的人不惜以生命为代价去敛聚钱财。从来没有上位的人好仁，而下位的人不好忠义的；从来没有好义而事业半途而废的；从来没有国库里的财物不是属于君王的。孟献子说：“四匹马拉车的士大夫之家，不需要再关心养鸡养猪的事；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再关心养牛养羊的事；拥有百辆兵车的诸侯之家，就不要去设置搜刮民财的家臣。设置这种聚敛之臣，比有偷窃自己财富的家臣还糟糕。”这就是说管理国家不应以利益为中心，而应该以仁义为宗旨。声称为了国家的强大应该聚敛财富的人，一定是小人。如果看好他们的观点，让他们来管理国家大事，天灾人祸就要降临。到那时即使有贤德的大臣，也无力挽救那结局。因此说，管理国家不应以利益为中心，而应该以仁义，都是百姓向往居住的地方。”《诗经》又说“绵蛮之声的黄鸟，栖息在山丘的一隅。”孔夫子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还不如一只鸟儿吗？” 《诗经》说：“品德高尚的文王，为人光明磊落，做事庄重谨慎。”做国君的关键是做到仁义；做臣子的关键是做到恭顺；做子女的关键是做到孝顺；做父亲的关键做到慈爱；与周围人交往的关键是讲究信用。《诗经》说：“看那弯弯的淇水岸边，翠竹郁郁葱葱。文质彬彬的君子，不断切磋，反复琢磨。他开朗而庄重，仪表堂堂。这样的君子，真是令人难忘！”这里所说的“不断切磋”，是指求道的态度；“反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“开朗而庄重”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善
人若说话不合常礼，言辞荒谬言论，那恶果必然会回到他自身；人若通过不当手法积攒不义财富，他的财富必然会不明不白地失去。
《秦誓》里说：“如果有这样一位大臣，为人诚朴，虽没有什么特别的本领，但心胸宽广，有容人的肚量。看到别人有才能就高兴，如同自己拥有一样；听到别
《康诰》
曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养于而后嫁者也！
尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。