我国古代生态伦理思想及其启示

我国古代生态伦理思想及其启示
作者：苗泽华孙增辉
来源：《商业时代》2009年第12期
中图分类号：F120 文献标识码：A
内容摘要：自有人类文明史以来，一切文明的共同基础是生态文明。

尽管古人对人类与自然的认识尚处于直觉性的论述，但对人与自然的关系，以及资源利用与生态保护等规律有一定的认识。

尤其是我国春秋战国时期，诸子百家的兴起，文化的多元与冲突，使古人对生态的认识有显著的提高，蕴藏着丰富的生态思想，如“天地人合一”、“万物平等”、“尊重生命”、“仁爱万物”“生生不息”等生态循环与生态保护的思想在全球化、工业化、城市化、信息化的今天仍发挥着重要的作用。

关键词：古代生态伦理思想生态保护天地人合一
我国古代的生态智慧与思想不仅大量地体现在哲学思维中，而且大量地体现于具体的经济思想中。

早在距今五六千年的神农氏时代，就颁布过“春夏之所生不伤不害”的保护生物资源的禁令。

四千多年前的大禹时代颁布过著名的《禹禁》。

周朝有一整套保护生物资源的理论、法规和管理机构。

春秋战国时期是我国伦理思想最丰富，“百花齐放，百家争鸣”的时期，诸子百家，尤其是儒家、道家等学派的学者对生态伦理有着丰富的认识，形成了宝贵的思想财富。

自汉代，佛教从天竺（印度）传入我国后，儒释道三教结合，使生态伦理的思想更加丰富。

“天地人合一”的生态伦理思想
我国是传统的农业社会，“靠天吃饭”的思想一直深植人民心中，农业要因季节、环境适时劳作的生产观念与方式，导致了“天地人合一”思想的产生。

“天地人合一”思想是儒家生态伦理思想观念的基本出发点。

“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉”（见《易经•系辞下传》），还谈到“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。

是以立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔曰刚；立人之道，曰仁曰义”（见《易经•说卦传》）。

孔子说：“天何言哉？四时兴焉，万物生焉，天何言哉”（论语•阳货篇第十七），他把天和时间联系起来，世间万物皆“天”所生，天是指自然界，强调天道不仅有好生之德，而且默默无闻，自然而然地运行。

孟子以“诚”这一概念阐述天人关系，指出：“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也”。

《中庸》说：“万物并齐而不相害，道并齐而不相悖”，把人与自然的发展变化看作是相辅相成的和谐运动。

汉代董仲舒认为天、地、人三者是“合而为一”的。

宋代儒学在继承先前儒家思想的同
时，还吸收了墨家、道家等“天人合一”的思想，进一步发展了“天地人合一”学说。

儒学在强调“天地人合一”的同时，承认自然界有其自身独立的运行规律。

以“道”为出发点的道家，主张“天人合一”、“物我一体”的整体生态思想。

在人与自然关系的阐释上，道家也强调“天人合一”，但是道家认为这种统一是道、天、地、人的和谐统一。

“道”是道家思想的核心范畴，它既是天地万物的本原，也是万物运行的规律和人们的行为准则。

老子在《道德经》中，强调道生万物，天地人同源，认为宇宙有四大：“道大，天大，地大，人亦大。

域中有四大，而人居其焉”（《道德经》二十五章）。

在这四大中，道是最伟大的，而人居最后，因此“人法地，地法天，天法道，道法自然” （《道德经》二十五章）。

庄子在老子“道”的基础上，提出了人和天地万物是一整体，即：“天地与我并生，而万物与我为一”。

人既离不开天地，也离不开万物，人不是自然的主人，人仅是自然的一部分。

我国古代“天地人合一”思想对生态学理论的形成具有重大意义，同时对现代社会的启示如下：一是工业化、城市化等经济活动要尊重规律，适应自然，在天地人和谐的前提下实现经济的发展与社会进步；二是坚持以人为本的思想，处理好天地人的共生关系。

万物平等的生态伦理思想
我国古代万物平等的生态价值思想主要体现在道家和佛教的思想中。

道家是从“道“的先在和普遍的角度来论证万物的平等性，强调物无贵贱，物我同一。

首先，因为万物为道所创生，因此从原初性上就与人类具有同样的价值和尊严，所以“以道观之，物无贵贱”（《庄子•秋水》），万物应得到同等的尊重。

其次，万物产生之后虽有各种不同的存在形态，但都有道存在其中，具有由道决定的共同本质和遵循的共同法则。

因此，宇宙中的事物都具有独立而不可代替的价值。

佛学众生平等和万物平等的价值观，是从佛性的内在性承认万物的平等，认为万物都有佛性，我国佛教中的天台宗、华严宗和禅宗都承认，一切众生皆有佛性，特别是禅宗，不仅肯定有情的众生有佛性，而且无情的草木也有佛性，“有情、无情、皆是佛子”，“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”。

所以，自然界一切生命都值得尊重。

佛教倡导的“慈悲”心怀以及“诸恶莫作，众善奉行”，就是要求人们要尊重生命、关爱生命，以平等心对待众生。

我国古代生态哲学中的万物平等的思想，把人看作自然界的一部分，万物存在的价值不是以满足人的需要来衡量的，而是“道”的外化基础上或佛性无二基础上的平等，尊重万物的价值就是必然的要求。

尊重生命与仁爱万物的思想
我国古代对尊重生命、仁爱万物的伦理思想具有普遍的认同。

在我国民间有普遍的惜生、爱生的思想，儒、道、佛都有惜生、爱生的慈善情怀。

仁爱万物是我国传统思想的重要准则。

儒家思想的核心是“仁爱”，不仅“仁者爱人”，而且认为对待天地万物应采取友善、爱护的态度。

孔子认为，人与自然应建立一种仁爱关系，宣扬“国君春田不围猎，大夫不掩群，士不取鸟卵”（《礼记》），把保护自然作为一种道德行为来提倡。

“钓而不网，戈不射宿”（《论语•述而》）则体现了孔子对万物的同情。

孟子进一步发展仁爱思想，提出“良知、良能、良心”和“羞耻之心、是非之心和恻隐之心”，提倡关心和保护动物。

孟子说，“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。

是以君子远庖厨也”（《孟子•梁惠王上》）。

而荀子则在继承孟子思想的基础上，把道德看作人际道德和生态道德的统一，《荀子•强国》说：“夫义者，内接于人而外接于万物者也”。

汉代的董仲舒更是明确地把道德关心从人的领域扩展到自然界，他说：“质于爱民，以下至鸟兽昆虫莫不爱。

不爱，奚足矣谓仁”（《春秋繁露•仁义》）。

宋明儒家也有一种普遍的生命关怀，他们对于自然界的万物充满了爱，因为万物与自家生命是息息相关的。

儒家伦理从爱人到爱物，天不违人、人不违天的人与自然的和谐发展观，将人们对生态环境的珍惜，上升到人们道德要求的最高层次。

“天道生生”是与“天地人合一”并列的生态伦理思想。

“天道”是自然界的变化过程和规律；“生生”指产生、出生，一切事物生生不已。

老子认为，“道”是宇宙的本源，它先于天地存在，即“先天地生”(《老子》第四十二章)，并以它自身的本性为原则产生万物。

“道”作为宇宙的本体，它产生原始混沌之气，气分裂为阴阳(生天地)，天地产生万物，这是道家世界观的总观点。

儒家也主张“天道生生”。

《周易》的基本思想是“生生之谓易”与“天地之大德曰生”(《周易•系辞上》)。

意思是说，世界万物生而又生，生生不息，这就是“易”，即“日新之谓盛德，生生之谓易”。

佛教有对生命的关切与惜生放生的伦理要求。

佛教认为万物都有佛性，佛教把珍爱自然、尊重自然看作是佛教徒的天然使命。

佛教强调众生平等、尊重生命，反对杀生。

诸罪当中，杀罪最重；诸功德中，不杀第一。

佛教提倡慈悲心，避免因果报应。

爱惜生命、不杀生和素食是其基本伦理要求。

生生不息的生态循环与资源合理利用思想
古代《逸周书•大聚篇》记载了大禹的话：“早春三月，山林不登斧，以成草木之长。

夏三月，川泽不入网罟，以成鱼鳖之长”。

战国时期的荀况则把保护资源和环境作为治国安邦之策。

《齐民要术》中的“顺天时，量地利，则用力少而成功多；任情返道，劳而无获”等古训就体现了合理开发、循环利用资源的思想。

宋代的程颢把“天理”作为其哲学的最高范畴。

他说“天只以生为道”，天理即“生”，“生”是宇宙的本体。

也就是说，在生生不息的天道之下，产生天地万物，人只是天地万物之一。

人只有明白这个道理才能成为仁者，故“仁者以天地万物为一体”（《河南程氏遗书》卷二上），这里的生是不断运动与循环的过程。

天地万物都在运动中循环，在循环中进化，这是宇宙的基本规律。

儒家学者在说“仁”时，把道德范畴扩展到自然界。

这就是由“仁民”到“爱物”。

孔子说：“断一树，杀一兽，不以其时，非孝也”。

孔子把伦理行为推广到生物，认为不以其时伐树，或不按规定打猎是不孝的行为。

“礼也者，合于天时，设于地财，顺乎鬼神，合于人心，理万物者也”（《礼记•礼器》）。

这里的“礼”包括了天地人。

董仲舒说：“质于爱民，以下至鸟兽昆虫莫不爱”（《春秋繁露•仁义法》），把“仁”的范畴扩展到了鸟兽鱼虫，这是极为难得的。

宋代以后的伦理思想家，不仅把人类的伦理道德看成是人为的社会规范，而且还把其看成是宇宙的本体。

他们对“仁”的论述，与先秦儒家相比有重大发展，其中之一是把“仁”与整个宇宙的本质和原则相联系，把“仁”直接解释为“生”，即解释为一种生命精神和生长之道。

朱熹在《仁说》中强调，天地之心要使万物生长化育。

清代思想家戴震进一步提出“生生之德”就是仁。

道家提出“爱人利物之谓人”（《庄子•天地篇》），把“爱人”和“利物”作为道德要求，并把两者结合起来。

用现代生态学语言表达，就是：人类既要利用生态资源，又要保持生态，更新自然资源，达到永续利用目标，这才是有道德的。

儒家提出“爱人及物”，“仁者，爱人之及物也”。

“仁”是爱人，但五谷禽兽之类，皆可以养人，故“爱”育之，这是“仁民爱物”。

可见，儒家、道家对待包括人在内的自然界的基本态度是：爱万物，永续利用万物，天地人万物是一个有序的整体。

参考文献：
1.舒惠国著.生态环境与生态经济.科学出版社，2001
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