中西方文化中的生死观

中西方文化中的生死观
核心提示：中西方文化中生死观的共同性：1、重视今世的价值与幸福。

以生为主,生是人存在的形式,也是人生的意义所在。

另外也正因为有死,才更应珍惜今世的生。

2、强调生死中的精神永存。

所有共同的价值成分融入文化传统之中,使东西方文化包含着共同的精神追求。

3、怀着虔诚对待亡灵超度。

人生各异,人死各异,人们对于死者的怀念和宽容是相似和永恒的。

一、西方文化中的生死观
当人呱呱坠地,发出第一声嘹亮的哭声,既是生命的展开也是死亡之旅的开始,所以恩格斯说："生就意味着死。

"
①生与死是一个问题不可分割的两方面。

每个活着的人都将面临死和走向死,弗洛姆对此有精辟论述：人,无论是类人或个人,一旦降临斯世,便被"抛入动荡不定、开放无拘的境遇之中。

其间仅有一点是确定的：过去以至未来的尽头——死亡。

"人的一生由许多不确定性事件组成,惟有死亡归宿是亘古不变的,西方文化更认同这一点。

西方文化源于西伯来文化和希腊理性精神,有着深层的悲剧意识。

历代哲人不仅从理论方面对死亡进行了系统阐释,而且在实践方面也创造了流传千古的典范,如苏格拉第、布鲁纳等以他们自己的生命丰富了死亡的内涵。

基督教或天主教,更是以死亡问题为核心构建起来的宗教,使西方人能更坦然地讨论死亡问题,从"死"的思考悟出"生"的理性,从死亡教育推展到生命教育。

应该说,在西方文化背景中讨论生死问题更为轻松,其生死观主要表现在以下方面：1．直面死亡,寻求超越
许多古希腊哲学家把人看作是灵魂与肉体生命的结合,灵魂生命纯洁而高贵,肉体生命肮脏而低贱。

柏拉图认为灵魂永恒,独立于肉体又赋予肉体以思想和智慧。

灵魂生命通过显示生存希望和终极幸福引领人们脱离现世的肉体欲望,抵达幸福彼岸,所以研究哲学就是"死亡练习",死亡是"灵魂离开肉体的监狱而获得解放"。

②死亡并不可怕,可怕的是沉迷于肉体之欢而不能获致超越。

斯多葛学派同样认为,肉体是暂时而无足轻重的,灵魂永恒,是"成人"的根本。

希腊哲学中的生死观与宗教结合,成为基督教的核心思想。

基督教正是通过追求以上帝为精神象征的终极价值,来建立生存信仰体系,从而使人们摆脱尘世间的罪孽,实现世俗生存的价值,获得生命超越,达到永生之域。

"苏格拉底、柏拉图、斯多葛派把死看作物质生命的精神升华,基督教及其哲学则更是把死提升为达到新的生命的途径"。

③这从一个方面反映了西方人敢于正视死亡的心态,但同时这种否定现实人生而高扬天国永生的宗教也遭到了资产阶级伦理思想家的猛烈批评。

我们也不赞成其中的神秘主义和虚无主义色彩。

2．责任是生命价值的核心
现代西方哲学不仅关注死亡问题,更关注生之幸福,认为来世不朽对于今世幸福毫无意义。

生与死是人生不可分割的两方面,讨论死亡不是为了来世永生,而是为了今世更好地生活。

"只有死亡的事实才能深刻地提出生命的意义问题。

这个世界上的生命之所以有意义,正是因为有死亡,假如在我们的世界里没有死亡,那么生命就会丧失意义"④。

海德格尔的死亡哲学也称作"责任哲学",他不单纯论述死本身,而是由死反观生,"分析死在人生中的地位和影响,以及重塑此在人生的价值感、意义感和力量感"。

⑤死亡意味着生的终点,也因此凸现出生的意义。

意识到死,才会只争朝夕,充实自我,奋斗尽责,让生命焕发出耀眼的光彩,提升生命的价值,把对死亡的追问作为对生命意义的特别解读。

3．生与死的质量是统一的
在不远以前,大多数西方国家都还把安乐死看成谋杀或犯罪,但最近几年越来越多的人希望修正法律,使安乐死不再被视为犯罪〔少数国家已做到了这一点,表明西方文化在生死问题上,越来越注重质量。

"安乐死"一词源于希腊文的Euthanasia,意为无痛苦地、幸福地死,肯定生命存在的质比量更有价值。

生命的质就是指生命的尊严,当人丧失生存能力,只为活而活着时,延长的只是人的肉体生命,人也就失去了生的尊严,丧失了生存的意义,不如采取文明的死亡抉择,安详而有尊严地结束生命。

安乐死的实施表明西方人在逐渐地树立起一种新的生命观,即质量与价值相统一的生命观,这也是人的理性升华和文明进步的标志之一。

西方国家,不仅就死亡问题进行认真研究,而且在逐步开展和普及死亡教育。

美国从20世纪60年代起,一方面在公众中开办讲座,一方面在各级学校开设课程,讲授有关死亡问题。

通过这些教育,公民和学生系统地学习和探讨了死亡的生理过程、自杀原因及预防、安乐死、死的权力以及丧葬礼仪、丧事开支计划等有关知识。

1977年,《死亡教育》杂志在美国创刊。

与此同时,德国实施了"死的准备教育",还出版了专业教材,引导人们以坦然明智的态度去面对死神挑战；⑥英国则计划为年龄达到11岁的在学儿童开设与死亡有关的课程,其目的在于使学生体验到与遭遇损失和生活方式突变有关联的复杂心情,并学会在各种非常情况下把握对情绪的控制度。

⑦经验表明,国外死亡教育不仅在改变人们对死亡的态度和防止自杀方面,而且在提升人们的生活质量和获得较高的生存品质方面起到了重要作用。

二、我国传统文化中的生死观
与西方悲剧文化相比,中国文化具有更多乐观情绪,对死亡采取回避态度,这与儒文化重生轻死的传统有关。

美国文学家艾略特把死亡教育和性教育看成是同等重要的大事,而中国传统对此两者都讳莫若深,认为性是肮脏的、死是不吉利的,这使得生死教育的开展在我国尤为艰难。

但是死亡每天都在发生,学校中的极端自残也时有发生,我们在生死问题上的困惑该如何解决？也许我们从分析中国文化传统下的生死观,并将其与西方文化中的生死观进行比较时,可以为解决我们在生死问题上的心理困惑提供帮助。

与西方人的生死观相比,中国人的生死观可以做这样的概括：1．回避死亡,注重当下的感性生活
我国传统文化以儒家文化为主导,中国人的死亡观也深受儒家文化影响。

孔子说："未知生,焉知死？"意谓人如果连"此生"都照顾不好,何谈照顾"来世"。

孔子的本意是要求人们务本求实,关注现实感性生命的愉悦,对生活负责,把全部注意力都集中于对生命社会价值的追寻,而不要分心去考虑死亡及死后世界的问题。

从某种意义上说,儒家文化的这种把死亡问题排斥在生命视野之外的现实主义生存哲学,是中国人忌讳死亡、恐惧死亡的文化根源之一。

所以,中国人表面上乐观坦荡的背后,实际上隐藏着对死亡的深深的悲哀和恐惧,因为"死"就意味着对"生"的彻底否定,意味着世俗生命之乐的彻底破灭,这对于注重现实的中国人无疑是沉重的打击。

所以,死亡是中国传统文化忌讳的话题。

中国传统文化中的生死观
所谓生死观,顾名思义,主要指对于生与死的基本看法,其中包括：如何看待生命、人到底为什么活着、生命的意义何在以及如何看待生命进程中必定会降临的死亡等一系列问题。

人生在世,无论贫富贵贱,不管职位高低,也不论年龄大小,生死问题是谁都无法逃避的。

在科技高速发展的今天,高新技术日益更新换代。

近年来,尤其进入二十世纪以来,世界的历史在发展上出现了飞跃,科技越来越发达,物质文明越来越进步,近一个世纪以来,人类所创造的物质文明远远超过了所有这之前人类史上所创造的物质价值。

过去人的梦想甚至是幻想,在科学发展的今天,被一个个实现了,古代神话中的"千里眼"、"顺风耳",甚至传说中的"常娥奔月"在现在看来都早已不足为奇。

宇宙之迷被一个一个地破解掉了,理性与科学似乎成了万能。

科技使人类获得了自己所想要得到的,人类俨然就成了世上的神,然而,人类事实上还并非是神,而万能也不等于是全能,当人面对自身的问题——人类的生与死的问题时,科学却丧失了自身强大的威力,一向以"理性动物"自命的人类,终究摆脱不了"动物性"的局限,生来便陷入了智慧与愚昧的矛盾的困扰之中。

生死问题关系到每一个人最切身、最根本的利益,对它的解答是人们决定人生态度、人生目标,建立人生观、价值观的基石。

因此,从某种意义上说,生死之迷的破解较之衣食住行条件的改善等现实问题,显得更为现实,更为重要。

其实,早在人类文明发韧的初始,人类就受到了生与死的问题的侵扰,按《圣经》上的记载,人类史上第一个死去的人——亚伯尔,成了第一代人类的困惑,人类自古就在不断追问人的生来死去：人的生命究竟渊源于何处？人是一死永灭还是有来生后世？任何人,从原始人到现代人,不论帝王将相抑或平民百姓,也不论英雄领袖还是江洋大盗,只要他理智健全,无不有各自对生死问题的答案,即使有人并不承认思考过这个问题,但生与死的问题必定在他的潜意识中萦绕盘桓过。

人类的老祖先们打起初就开始了对生死之迷的破解,也提出了广为当时社会所接受的答案。

然而,问题并没有因此而解决,毕竟没有人带着记忆从生前来到这个世界,也没有在死亡后又重返世界。

总之,人类拿不出直接自明的证据证明人生前死后的状况。

因此,生死之迷便成了人类文明征途中一道无法逾越的洪沟,而现代人所崇尚的、冠以"万能"的科学,在研究科学的研究者时,显得是如此的软弱无力。

关于生与死,中国古代的先辈们也提出了自己的看法,虽然这些观点并不能从根本上解决人的生死问题,但在中国历代以来,却产生了深远的影响,甚至于时至今日,中国人仍在骨子里接受着这些观念。

在这个科学巨人与道德侏儒比例严重失调的社会,人类生命的价值与意义也在逐步滑坡,或许,只有生与死的警示才能重新唤醒人类内在的道德意识。

本文立足于中国古代儒释道三家的生死观,试图通过对中国古人关于生死之认识的剖析,来探寻生命的意义,以期唤醒人们对生死的意识。

一、敬始、慎终、追远,追求道德超越,提倡"生死有命,富贵在天"的儒家生死观
数千年来,儒家思想在中国思想史上一直占据着统治地位,成了中国封建社会文化的主导。

虽然从先秦至今,历朝统治者对待儒家所采取的态度各不相同,但儒家文化却无疑深深地渗透于每一个朝代,贯穿了整个中国的思想、文化史,指导着甚至制约着历代统治阶级与被统治的思、言、行、为。

众所周知,秦始皇的"焚书坑儒"在历史上产生了很深的影响,这一事件为儒家来说无疑于一次毁灭性的灾难,表面看来,儒家学派和儒家思想在秦朝似乎没有了活动的市场。

然而,事实上情况并非如此,"焚书坑儒"只是秦始皇执行法
家中央集权政治的一种必然结果,秦朝的"焚书"与"坑儒",其直接目的是在限制儒生,使其就范,而并非要消灭儒家,相反,作为新的空前统一的封建帝国的统治者,秦始皇没有前人的经验可以借鉴,这就需要他必须利用各学派中他视为合理的因素为其统治思想服务,而孔子的忠、孝、节、义思想为当时的统治是再适宜不过的了。

因此,儒家思想在秦代始终占据着统治地位。

到了汉代,一向自认"以马上得天下"而鄙视一切儒生的汉高祖刘邦,到后来也不得不改用儒家的礼仪建立汉朝的统治秩序,而至汉武帝时,大儒董仲舒的"罢黜百家,独尊儒术"更进一步奠定了儒家思想在中国封建史上的统治地位。

与其它各家各宗派相比,儒家的得势显然得益于其思想中鲜明的入世思想。

儒家即孔子创始之时,就主要关注于社会和人伦问题,强调政治与伦理的教化。

同时,由于对原儒思想的继承,儒家思想也包含着浓厚的宗教性氛围,礼教性与宗教性在孔子的思想中互相交连在一起。

孔子思想的核心是"仁"与"礼"的统一。

这里的"仁"指的是合同,亦即使各种身份地位不同的人相亲相爱；而孔子所谓的"礼"则指的是别异,亦即依血缘关系亲疏厚薄以区分上下等级的观念[④]。

"忠恕之道"与"克己复礼"是儒家提倡的人的一生的人格追求。

忠指"己欲立而立人,己欲达而达人",是"仁"的内涵中积极的一面,恕指"己所不欲,勿施于人",是"仁"的内涵中消极的一面。

"仁"与"礼"是人一生的最高道德理想,是人一生的追求。

延伸之,对待人的死也同样要施之以"仁"和"礼"。

孔子说："生,事之以礼；死,葬之以礼,祭之以礼。

"孔子认为死与生没有区别。

在儒家的生死观念中,尤其在对待人的"身后"的葬礼和祭礼中,"仁"与"礼"的观念体现的淋漓尽致。

以孔子为代表的儒家在生死的问题上明显表达了重生、乐生而讳死的倾向,当孔子的弟子季路向孔子请教有关"事鬼神"的问题的见解时,孔子答说："未能事人,焉能事鬼",季路又进一步请教有关"死"的道理,孔子答说："未知生,焉知死？"[⑥]表面看来,孔子对于"事鬼"和"生死"问题采取了一种避而不谈的回避态度,但事实上,孔子的话语中明显透露着一种重视人生的生死观念。

《说文解字》上说："人所归为鬼",也就是说,所谓鬼,也就是人死后,灵魂的一种存在状态。

那么,孔子的"未能事人,焉能事鬼"和"未知生,焉知死"事实上讨论的只是一个问题,即人的生与死的问题。

从孔子的这两句话中可以看出,孔子始终把"人"的"生"放在首位,孔子认为,从本质上来说,生与死同为生命的一个整体,死不过是生命的一部份——生命的终结部份。

因此,了解了生必定就可以了解死,同样,要透彻死,则必须先知道生。

朱熹曾引用程颐的话说："昼夜者,死生之道也,知生之道,则知死之道,尽事人之道,则尽事鬼之道,死生人鬼,一而二,二而一也。

"[⑦]由此来看,在儒家史上,不论是孔子的"仁者爱人"思想,还是孟子的"仁民爱物"思想,抑或是荀子的"内圣外王"观点,都无不透着对生的重视。

但生命终究是短暂的,孔子就曾站在滔滔东去的大江边感叹生命,光阴似箭,时不再来,"子在川上曰：‘逝者如斯夫,不舍昼夜’",人的生命也就如同滔滔江流一般,一去不再复返。

如何看待这转瞬即逝的"一生"和转眼即至的"死亡"呢？宋朝张横渠在他的《西铭》的最后两句说："存,吾顺也；没吾宁也。

"人在活着的时候能努力尽好自己的社会责任,那么,当他离开人世的时候,也是安宁的,问心无愧的。

"死生有命,富贵在天",既然生不由己,死亦是命,那么,人只能善用自己所能把握的生,活出自己的价值,因此,乐天知命便成了儒家的信条。

在这一点上,儒家是明智的。

然而,毕竟"死生亦大矣"。

死亡,对于禽兽来说都是一种痛苦,天地之际,那哀鸣的孤雁、独立的野鹤,不能说它们体会不到死亡所带来的痛苦,何况是人呢？面对生命的短促与人追求永恒价值的矛盾,儒家也表现出了自己的抗拒。

儒家对于死亡的抗拒的方式,首先是在现实人生的积极进取中去创造"不朽"。

《左传》上说："太上有立德,其次立功,其次立言,虽久不废,此之谓不朽。

"所谓立德,指由"内圣外王"之道修养实现道德圆成,以一种高尚的精神超越死亡,留给后世一个永恒的人格楷模[⑧]。

儒家崇尚生命,热爱生活,但这并不意味着他们便对死惟恐避之而不及,相反,当面临生死与仁义、生死与名节之间的重大抉择时,儒家会毫不犹豫地慷慨赴死。

孔子说："志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。

"[⑨]孟子也说："生亦我所欲也,义亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。

"其后的荀子则更进一步发挥说："人之所欲,生甚矣；人之所恶,死甚矣。

然而人有从生成死者,非不欲生而欲死者也,不可以生而可以死也。

"[⑩]为什么"不可以生而可以死"呢？这正是儒家思想核心所不遗余力地坚持的思想及其政治原则——"仁义"的要求。

立德被儒家视为人生的最高价值,其重要性远在生命之上,当道德的圆成与生命发生矛盾时,就应该"杀身成仁,舍生取义"。

儒家的这种"成仁"、"取义"的思想,在中国历史上产生了深远的影响,它造就了历代一批批为了维护民族和国家利益而甘愿舍弃自己的生命,赴汤蹈火所在不惜的仁人志士,为铸就中华民族的浩然正气与爱国主义的灵魂起了积极作用[11]。

文天祥一句"人生自古谁无死,留取丹心照汗青"正是儒家这种"立德"精神的典型写照。

次之,所谓"立功"指做出辉煌业绩,功垂天地,惠及后世。

《孟子·离娄上》说："为法于天下,可传于后世。

"所谓"立言"指著书立说,即留下自己的思想给后人作为精神财富,这样也是有功,堪称不朽了。

其次,子孙家族的嗣续也是儒家创造不朽的另一重要方法,这一点在中国传统的封建宗法社会伦理规范的基石—
—"孝"中表现得最为贴切。

"不孝有三,无后为大",在中国的封建时代,没有能力或自己不尽结婚生子职务的,便是对父母祖上最大的不孝。

因而,若一个妇女不能生育或没有生出男孩来,便会受到家族和社会的卑视。

中国封建社会的"妻妾"制,正是出于对家族传续的需要,"母以子贵"也基于此。

而相反地,"断子绝孙"便成了中国人最恶毒的咒语。

儒家抵抗死亡的第三种方式是"重生"而"安死"。

荀子说："生,人之始也,死,人之终也,始终俱善,人道毕矣,故君子敬始而慎终,终始如一。

"[14]人的生与死是生命的两个端点,都是生命的部分,二者合为完整的生命。

"善始",要人看重现实的生活,珍重生命,善待生命,谨慎处世,不轻易论死。

但死毕竟是不可避免的,生与死是一个不可逆转的自然规律,是不可违抗的天命,因而,对待死亡又要"善终"。

荀子在《礼记上》上说："夫厚其生而薄其死,是敬其有知而慢其无知也,是奸人之道,而背叛之心也。

"因此,儒家要求要"慎终追远"。

所谓慎终,指举丧要尽其礼,而所谓追远；则指祭祀父母要尽其诚。

孔子说："生,事之以礼；死,葬之以礼,祭之以礼。

"[15]这是作为子女应有的基本孝道[16]。

面对死亡,中国人有着一整套复杂的丧葬和祭祀礼仪,而这些繁琐的礼节仪式所要表达的绝不仅仅是人的一种悲恸情怀,更重要的是要为人的"身后"作好妥当安排,也要为人的灵魂的归宿和以后的生活作好充分准备。

丧葬礼即儒家所谓的"慎终",是指安葬、哀悼死者的一系列活动。

人们采取丧葬礼仪的最终目的是即要使死者满意,也要让活人安宁[17]。

整个丧葬礼仪,从人刚死之时的初丧礼仪到礼仪的高峰——墓葬礼仪,从证实人确已离去的"属纩礼"到使人"入土为安"的"下葬礼",事实上都是一个活生生的人与亡者之间的交流过程,尤其在丧葬礼仪中,从上古的陪葬到后的人殉,再到后来的饭含、覆面、摔盆等礼节直至延续至今的扎纸马、纸人,甚至纸汽车、纸电脑等和撒纸钱等一系列活动,无不饱含着希望人死后灵魂依然平安富贵的深切含义,同时也证明了生者对已亡者的一片孝心。

对于亡者、祖上的祭祀礼,即儒家所谓的"追远"。

丧葬活动并不随着死者的埋葬而结束,人类自古以来就有虔诚地祭祀死者亡灵的活动,它是人世社会在鬼域社会的一种折射。

《太平广记》上说,鬼魂是不会忘记人间的,他们与活着的亲眷之间有着割舍不断的联系,死者的魂灵需要后辈的香火与供品的奉养；同时,生者又受到死者的监视与保护,一切的葬后祭祀礼仪正是肇因于此。

敬始、慎终、追远。

儒家对于生死的观念有着一整套符合"仁"与"礼"的完整体系,重生而不贪生,讳死而不惧死。

二、"方生方死,方死方生"的道家自然生死观
道家文化是中国文化主流之一,作为中国土生土长的本土宗派,道家和道教思想,在很大程度上迎合了中国人心理的需要。

值得一提的是,在此,"道家"和"道教"的区分是有必要的：道家是一个哲学性的学派；而从道家衍生出来的道教则是一个宗教性的教派。

多数学者认为,老庄的道家是哲学性的,它与道教追求肉体长生不老这一核心目标有着本质的区别[18]。

不过,二者毕竟同出一源,在观念和目标上又有着很多的相同之处,因此,为了便宜起见,我们不防将二者的思想合称为"道学"。

传统上来说,老子理所当然地是道学的始祖。

他是道家的始祖,道教的教主。

据传,当老子做周朝宫廷守藏室的史官时,深为王室的衰微而沮丧,于是辞官西行,路经函谷关时,关令尹喜恳请他将自己的学说写下来,于是老子留下了洋洋五千言的《道德经》。

《道德经》又称《老子》,是我国道家学派和道教最著名的一部经典,道家即因此而得名。

与儒家注重政治教化与个人品格修养的"入世之学"相比,道家是"出世之学",主要内容是宇宙人生,其作用偏重于个人,而且偏重于个人的精神层面。

"道"是老子思想中的最高范畴,用以观察和认识客观世界,是先于天地万物而存在的宇宙本原,是有与无的统一,无为而无不为[19]。

在老子看来,"道"包含着世界万物的道理,它没有形状,没有声音,没有实体,并且永恒不变。

道学的另一代表人物是庄周,他继承和发展了老子的思想,也同样认为世界的本源是"道",但庄子又进一步认为,"道"是无名无形、非无质的东西,它超越了认识的范围,是不可知的。

老庄的道学思想主要表现为清静无为、全性保身、达生知命、物我同一,乃至消极避世。

在生死问题上,相对来说,儒家的重视生命并不是首要的,因为在其上还有一个仁义、道德的价值取向及符合理想道德的名节,而道家则不同,道家始终把人的生命放在首位,且视功名礼仪是非如粪土。

老子就认为,所谓仁、义、礼,都是道被破坏之后的产物,他说："故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼,夫礼者,忠信之泊也,而乱之首也。

"老子重道轻礼,反对儒家的仁义礼智,认为其有损道的完整性。

道家把求得生存与保存生命视为第一要义,因为以老庄为代表的道家,身处社会动荡、战争频发的先秦时期,天灾、人祸使人们大量夭亡或被杀戮。

因此,如何全身保命便成了他们最关切的话题。

老子认为,人生在世,处处都充满着危险,生命的存在随时都受到威胁,稍不注意便会堕入死地。

他说："出生入死,生之途十有三,死之途十有三,人之生,动之死地亦十有三。

"[22]也就是说,只有极少数人有可能达到长寿,而大多数人,无论是自然的或是人为的,都会由于种种原因提前夭亡。

因而,相对于其它一切来说,生命便显得尤为贵重。

老子说："名与亲孰亲,身与货孰多,得与亡孰病？"一连串的提问,老子肯定了人的身心健康与生命存在的重要,与之相比,无用的。