“无足玉龟”啥来历？“八角星纹”怎么讲？

“无足玉龟”啥来历？“八角星纹”怎么讲？
在红山文化牛河梁遗址一座积石冢的中心大墓里，一副男性骨架的头部两侧，各有一个大玉环；胸前还佩带着双龙相交的勾云形玉佩；头的上部，有玉箍；腕部，有镯。

最令人感兴趣的，是在这副骨架的双手处，还各有一只玉龟。

在另一座中心大墓里，陪葬的玉器更多，达20余件；并且，里面也有一只碧绿色的玉龟。

无独有偶，在安徽含山凌家滩遗址里的一座大墓里，也发现了一只玉龟。

玉龟分为背甲和腹甲两部分，中间还夹着一块玉版。

这中间夹着的一块玉版，相比其上下的龟背与龟甲，更为不凡，堪称是罕世之孤品，被考古界称为“含山玉版”。

奇怪的是，所有这些出土的玉龟，都是“无足玉龟”。

而这块罕世之孤品——“含山玉版”，则更有意思。

它上面刻画着的图案，让我们联想到湖南汤家岗文化遗址里的“八角星纹”：
而提到“八角星纹”，就不止是湖南汤家岗文化遗址才有。

大汶口文化遗址里也有。

红山文化遗址里也有。

并且，“含山玉版”上刻画的那些尖角图案，是否会让我们联想到古代官员们上朝时，手捧的“玉圭”？
其实，所有的为数不多的“无足玉龟”，以及“八角星纹”，都是出土于主人身份显赫的大墓之中，这些圭形刻痕，只不过是更明确地强调了主人的官家身份与地位罢了。

另外，我们必须清楚和明白的一个时间界限就是，所有这些“无足玉龟”和“八角星纹”，其考古学年代，都是在距今6000年-5000年的这个时间界线之内。

而这个考古学年代所对应的华夏历史时代，就是传说中的神农氏炎帝时代。

据老子《道德经》介绍，神农氏炎帝时代，是一个“小国寡民”，“鸡犬之声相闻，老死不相往来”的时代。

考古发现，在那个时代里，最明显的，有中原和陕甘地区的仰韶文化，辽西地区的红山文化，山东地区的大汶口文化三大文化并存。

而安徽含山凌家滩文化，是对湖南汤家岗文化的发展。

凌家滩文化又和红山文化，具有许多的特点交集，特别是，她们都有龙形玉器的存在。

所以，安徽含山凌家滩文化和湖南汤家岗文化，其实是龙文化在南方地区的存在。

也就是说，他们和红山文化，是属于同一个部族的文化，她们是红山文化在南方地区的不同表现。

那么，这些“无足玉龟”和“八角星纹”，到底是什么来历？它们，又到底有些什么寓意呢？
首先，由“无足玉龟”，我们就可以联想到古籍记载中的女娲氏“断龟足以立四极”。

《三皇本纪》记载：“诸侯有共工氏，任智刑，以强霸而不王。

以水承木，乃与祝融战。

不胜而怒，乃头触不周山崩。

天柱折，地维缺，女娲乃炼五色石以补天，断鳌足以立四极，聚芦灰以止滔水，以济冀州。

天是地平天成，不改旧物。

”
这个意思就是说，共工氏乘着洪水爆发的时候，在河北发动起义，使祝融氏并不周全的江山，崩溃了。

女娲氏就强渡激流，前往河北，“炼五色石以补天，断鳌足以立四极，聚芦灰以止滔水”，从而使天下得到太平。

那么，女娲氏的这个“断鳌足以立四极”，到底是什么意思呢？
它与后来的这些“无足玉龟”以及“八角星纹”，又有没有关联呢？
“断鳌足”——+“无足玉龟”，这似乎有点关联嗬。

但是，“断鳌足”而成了“无足玉龟”之后，又怎么“以立四极”呢？
我们看“含山玉版”以及湖南汤家岗文化中的“八角星纹”。

这些“八角星纹”，是不是都是由里面更基础的四角——四个部分变化而来的？
这里面四个更基础的部分，连同“含山玉版”一起，被包含在“无足玉龟”之龟背与龟甲的上下扣合之中，说明它们肯定是与“无足玉龟”相关联的。

那么，这四个更基础的部分，是否就是“断鳌足以立四极”中的“四极”呢？
如果它们就是“断鳌足以立四极”中的“四极”，那么，它们又是从何而来？它们又具体代表了什么？又为什么要“断鳌足”以立它们这“四极”呢？
这就不能不让我们又联想到“龙马负图，神龟载书”的这个传说。

在这个传说里，我们是否可以看到，《洛书》中的“阴二、阴四、阴六、阴八”这四个阴性的点数，是正对着“神龟”的四条腿的？
那么，“断鳌足”，是否就是要让《洛书》中的“阴二、阴四、阴六、阴八”这“四条腿”都缩回龟壳内部，不再伸出来搞事？
是否是要让“阴二、阴四、阴六、阴八”这“四条腿”共同拥戴《洛书》中央的阳五，从而支撑起一个以阳五为中心的“天下”？它们也就各自成为支撑起这个“天下”的“四极”中之“一极”？
“含山玉版”和“汤家岗文化”的“八角星纹”之中，那四个基础的部分，正好都是在“八角”的中央。

这就是说，整个“断鳌足以立四极”的意思，是否就是要让《洛书》中“阴二、阴四、阴六、阴八”这四个主体，泯灭各自的个性，而发扬团结合作的精神，以共同拥戴中央的阳五，去调节各方、周济“天下”？
由此，“阴二、阴四、阴六、阴八”这四个主体，就成了齐心协力，共擎天下的“四极”？
那么，《洛书》中的“阴二、阴四、阴六、阴八”，在女娲氏“断鳌足以立四极”的那个年代，有没有明确的指向性呢？
通过考古发掘，我们发现，这个明确的指向性，是存在的。

当时的黄河流域，正好有四大文化，分别指向四大部族集团。

分别是：仰韶文化指向的女娲氏部族集团；赵宝沟文化指向的伏羲氏部族集团；裴李岗文化以及其他一些中原文化，指向的共工氏部族集团；北辛文化指向的东夷氏部族集团。

所以，女娲氏所谓的“断鳌足以立四极”，就是要劝说这四大部族集团，收敛各自的个性，而团结在一个中央机构之下，实行“四方并举、天下结盟”。

这样一来，“无足玉龟”的意义，就一下子明确了。

它就是代表着四大部族中的各方首领，在天下结盟后的中央机构中的身份地位。

龟就是指天下。

龟而无足，就是指支撑天下的四方，都收敛自己的个性，而统一于天下结盟后的中央，各自也就在这个中央，占有一席之位。

那么，由“四极”变化而来的“八角星纹”，又有什么寓意呢？
“含山玉版”和“湖南汤家岗文化”中的八角星纹”表现得很明确，“八角”是由“四方”分化而来。

这个“四方”分化出“八角”的“理论依据”，我们也可以在《洛书》中找到。

《洛书》中，阴为静，阳为动。

四个阴性的点数“阴二、阴四、阴六、阴八”，就是四个具有稳定性结构的主体。

而四个阳性的点数“阳九、阳七、阳三、阳一”，就是从属于四个主体的具有动态性结构的功能结构。

它们是要在各自主体的支配下，去通过自身的变化，而实现自己相对于所在主体的功能价值的。

那么，具体到女娲氏“断鳌足以立四极”的这个倡导，就是四大部族集团，要给各自手下的诸侯部落们松绑，让他们各自拥有自己独立的自主权。

这实际上就是一种“推恩令”，就是要通过扩大各个部落的自主权，而削弱四大部族集团各自的集体行动能力，避免部族集团之间的宏观对抗，从而实现宏观上的天下太平。

这就是所谓的“小国寡民”，“鸡犬之声相闻，老死不相往来”。

也正是因为如此，在考古学发掘中，代表着四大部族集团首领身份的“无足玉龟”，就出现的很少；而代表各个部落、诸侯首领身份的“八角星纹”，就出现得比较多。

这样看来，“龙马负图，神龟载书”的传说，并非虚构，而是有确有其事。

只不过，“龙马”和“神龟”，可能就不是由天上降下来的，而是由女娲氏部族的一些高人，做局做出来的。

“龙马”是当时伏羲氏部族的图腾。

在濮阳西水坡遗址中，我们就见识过真正的“龙马”。

那就是扬子鳄的脖子处，加上了一些马鬃。

使这个图腾，既具有扬子鳄的凶狠霸气，又具有草原马的奔腾之势。

“神龟”则是当时共工氏部族的图腾。

在8000年之前的贾湖文化遗址中，就有与占卜相关的龟壳出现。

后土氏作为共工氏部族的领袖，其后土之名，实际上就是一种官职。

其意为“司土”，也就是“司地”。

盟主司天，后土司地。

后土，就相当于后来的丞相与宰相。

这就是后来中国神话中，龙为王，龟为相的神话模式之来源。

这实际上也是后土氏所在的共工氏部族，其图腾为龟的证明。

女娲氏部族为了劝说伏羲氏部族停战，就将《河图》刻画在“龙马”的背上，以神的名义，向伏羲氏部族提出启示。

当然，这个启示，还是要他们自己前去帮忙解说，伏羲氏部族的人们才看得懂。

不过，这总算好过他们自己直接去说。

但是，他们的劝说应该是没有成功。

伏羲氏部族风头正劲，连“神”的旨意也不听，还要继续打仗。

所以，女娲氏就“以济冀州”——强渡激流，平定河北。

司马贞的《三皇本纪》，是根据他当时所能搜集到的史籍资料整理而来的。

其中，就用到了《淮南子》中的一些资料。

但是，《淮南子》中关于“女娲乃炼五色石以补天，断鳌足以立
四极，聚芦灰以止滔水，以济冀州”这一段，原文是这样说的：“炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水”。

《淮南子》的原文，不仅提示女娲氏平定河北的方式，是通过“杀黑龙”实现的，而且，通过女娲氏“杀黑龙”这件事，她也告诉我们，伏羲氏，就是祝融氏。

因为，《三皇本纪》中记载：伏羲氏“有龙瑞，以龙纪官，号曰龙师”。

而这里，共工氏“乃与祝融战”的时候，女娲氏又通过“杀黑龙”而平定了河北。

黑龙氏不可能是属于共工氏。

共工氏作为奴隶性的部族，他们只可能以龟命名，而不可能以龙命名。

所以，黑龙氏就只能是属于祝融氏。

那么，祝融氏就是伏羲氏。

“祝融”之“祝”，就是祭祀的意思；“祝融”之“融”，就是春天来临，大地融化，万物复苏的意思。

“祝融”，就是春天来了，要准备开始农业生产，所以，先要举行祭祀仪式，祈祷上天风调雨顺，保佑人们的农业生产得到丰收。

由于祭祀是古代社会里，人们日常生活中的头等大事，是古代社会里，阶层关系中一项最重要的政治权利，主持祭祀之人，在国为君，在家为长，一般人，是不能够随便举行祭祀的，所以，“祝融”，也就是古代当权者的代名词。

名为“祝融”者，就为当时的统治者。

相对的，“共工”之“共”，就是双手相捧；“共工”之“工”，就是劳动的工具；“共工”，就是双手握着工具劳动的人。

而相对于“祝融”这个统治者，双手握着工具劳动的“共工”，又是个什么身份呢？
就是奴隶的身份。

“伏羲”之“伏”，是伏击的意思；“伏羲”之“羲”，其字音之意，就是气喘吁吁，累得不行；而其字形之意，就是半牧半农，以
龙为图腾，尚武好战的意思。

我们在辞典中查阅“伏羲”，给出的解释就是“人类的祖先”，没有多余的话。

其实，这个祖先，就是黄帝部族的祖先。

“伏羲”这个名号，就是黄帝部族给他们的祖先追封的谥号，是为了纪念他们的祖先祝融氏被女娲氏、共工氏、东夷氏联合战败后，向湖南逃跑时候的艰难历程。

“祝融”和“伏羲”，在不同的地方有不同的含义，但是，相对于共工氏，他就是同一个对象，就是统治者、征服者，就是共工氏部族的敌人。

女娲氏通过帮助共工氏部族打垮了伏羲氏部族，使伏羲氏部族逃到湖南。

然后呢？
然后就是共工氏部族南防北守，两线作战。

在长江一线，他们要防备伏羲氏部族偷渡长江，卷土重来；在燕山一线，他们要防备伏羲氏在辽西地区的老根底，重新集结力量再入中原。

所以，他们自己还是力有不逮，他们就仍然希望女娲氏对他们继续施以援手。

而这时候，女娲氏就又把《洛书》刻画在“神龟”的背上，以神的名义，向共工氏部族提出启示。

当然，这个启示，也是要他们自己前去帮忙解说，共工氏部族的人们才看得懂。

但是，这也是好过他们自己直接去说。

这一回，他们的劝说就成功了。

因为，共工氏部族不是一个统一的部族。

在伏羲氏部族没有南下中原之前，中原各部落或部族，原本就是各不相属、互不团结，甚至还是在相互争战的。

虽然由于伏羲氏部族的到来，使他们统一为一体，但是，他们在压力稍微减轻之后，还是难以有一个统一的意志。

所以，女娲氏对他们分别做工作，就很容易做通。

而被打败的伏羲氏部族，这时候也没有能力再战了。

所以，只要共工氏部族和东夷氏部族愿意停战，他们肯定是求之不得。

那么，我们这里就要追究一下，女娲氏以“神”的名义，给伏羲氏和共工氏所提供的《河图》《洛书》，到底是什么意思呢？
《河图》《洛书》原本是失传了的。

是后来北宋年间的陈抟老道士，不知为何又重新抖落出来。

而陈抟老道士亦有一篇文字，题为《易龙图序》，其文如下：
“且夫龙马始负图，出于犧皇之代，在太古之先，今存已合之位，或疑之，况更陈其未合之数耶。

然则何以知之？答曰：于仲尼三陈九卦之义，探其旨所以知之。

况天之垂象的如贯珠，少有差则不成次序矣。

故自一至于盈万，皆累累然如丝之缕也。

且夫龙图本合，则圣人不得见其象，所以天意先未合而形其象，圣人观象而明其用。

是龙图者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。

始龙图之未合也，推五十五数，上二十五，天数也，中贯三、五、九，外包十五，尽天三、天五、天九并五、十之用，后形一、六无位，又显二十四之为用也，兹所谓天垂象矣。

下三十，地数也，亦分五位，皆明五之用也。

十分而为六，形地之象焉，六分而几四象。

地六不配，在上则一不用，形二十四，在下则六不用，亦形二十四。

后既合也，天一居上为道之宗，地六居下为气之本，天三幹地二，地四为用。

三若在阳则为孤阴，在阴则为寡阳。

大矣哉！龙图之变，歧分万途，今略述其梗概焉”。

初看之下，文字中的有些话，因为指向不明，所以就很不好理解。

如“中贯三、五、九，外包十五，尽天三、天五、天九并五、十之用，后形一、六无位，又显二十四之为用也”，还有“地六不配，在上则一不用，形二十四，在下则六不用，亦形二十四”。

这些话到底在表达什么，就让人很费猜疑。

然而，如果我们注意到“然则何以知之？答曰：于仲尼三陈九卦之义，探其旨所以知之”，和“大矣哉！龙图之变，歧分万途，今略述其梗概焉”这两句话，直接从“龙图之变，歧分万途”这一点切入，就不难理解整篇文字的含意。

“龙图之变，歧分万途”，直接点明了《河图》是表达千种万种的变化。

而“于仲尼三陈九卦之义，探其旨所以知之”，说明通过对孔子三陈九卦之意旨的理解，就知道《河图》的含义。

那么，孔子三陈九卦之义的意旨是什么呢？
就是“分析卦象之机理，探察事物之变数”啊，就是一个“变”字啊。

所以，这两句话都表明了，《河图》的总体含义，就是表达一种变化模式。

而根据这个要点，我们就可以将这整篇文字理解为：
“'龙马负图’的故事，出在伏羲时代，乃远古之流传。

现在即使与'神龟载书’相合，也不容易让人明白，更何况还不与'神龟载书’相合呢？
“那么，我们怎么能够理解其意呢？回答是：从孔子的三陈九卦之中，探察其意旨，就能够知道。

“天时显象的一年四季、春夏秋冬，就如同用线穿珠一样，稍有差池，就成不了次序啊。

所以，从一到万，都是累累成串，如丝如缕。

《河图》本来应该与《洛书》相合。

《河图》为事之变，《洛书》为物之形。

而道可道，无常道，名可名，无常名，事与物相合为一个对立统一的事物，圣人就难以从这个对立统一的事物中单独观察和表达事之变的次序。

所以，圣人就要将事与物分开，而单独对事之变进行形容。

圣人观察和表达了事之变的规律，就能够对它进行运用。

“这个《河图》，就是对像天时、节气一样的所有事之变化规律作出的显示，而伏羲将它与《洛书》结合，就创作了八卦，孔子领会了其含义，就用三陈九卦来说明。

“《河图》不与《洛书》相合，单独表达事之变化，就有从一到九的九种点数，一共五十五个点，表示五十五个次序。

“前二十五个次序，就是《河图》里面的一、二、三、四、五等数之和，它们是先天之数，就像一个小孩的成长被其父母家庭的变化所遮掩一样，是不容易被人感觉的变化次序。

“而先天与后天相连贯，就像一个人从少年，到中年，到老年，
这是以《河图》中的三、五、九数来代表；外面再包以此人父亲的中年、自己的中年、儿子的中年，以《河图》中央的三个五数来代表。

“以少年、中年、老年的三、五、九数加上父亲中年、自己中年、儿子中年三个五数的质变之阳，而对比分别在《河图》中以一、六数表示的自己出生之始和自己衰老之始的质变之阴，这出生之始与衰老之始的一与六数，就相对没有次序的显示了。

因此，我们实际上只能够看到二十四个次序，也就是二十四个点数。

这就是所谓的天垂象啊。

“后三十个次序，就是《河图》中六、七、八、九等数之和，它们是后天之数，就像一个人成长到壮年，成为家庭中的主角一样，他现在的每一个变化次序，都是引人注目的，是容易让人感觉的。

“它们也是经少年、中年、老年的三、五、九数加上父亲中年、自己中年、儿子中年的三个五数，一共五个主要的次序连接。

“从一至九，九九归一。

五在中央，是九九归一之起点。

所以，五亦为转折。

这就是五数在次序中的特殊作用。

“从一到十，以六为前后之分，前虚后实，虚则不见其象，实则象而有形。

六分而见其象，象则可见六、七、八、九之四形。

“阴六隐于阳五之中。

整个次序在前则隐去一，显示出二十四个次序，在后则隐去六，也是显示出二十四个次序。

“综合前后所有的次序，阳一在前面是显示变化规律的缘起；阴六在后面是显示变化现象的从来。

阳三崛起于阴二，阴四依托于阳三。

阳三在质变的情形中，是属于唯一一个不被人感觉的质变次序；而在所有不被人感觉的变化过程中，它又属于唯一一个质变的次序。

“伟大啊，《河图》所表达的变化，对应世事万物，我们现在来大略地介绍其梗概”。

可以认为，这段文字，表明陈抟对于《河图》的意涵，是“于仲尼三陈九卦之义，探其旨所以知之”，而他最后得出的结论就是：“大矣哉！龙图之变，歧分万途”——《河图》表达的就是万事万物的变化形式。

其实，陈抟之前，相同的观点，早已出现。

唐初孔颖达，以及东汉末年郑玄，均引《春秋纬》：“河以通乾
出天苞，洛以流坤吐地符，河龙图发，洛龟书成，河图有九篇，洛书有六篇”。

那么，什么叫“天苞”？什么叫“地符”？为什么河龙“图发”？为什么洛龟“书成”？为什么河图有“九”篇，洛书有“六”篇？
“天”，一年四季、日月运行也；“苞”，层层包裹的花朵，按次序开放也；“天苞”就是各种不同的变化与次序。

“地”，长宽广大、厚德载物也；“符”，以竹隽刻、成图成形也；“地符”就是各种不同的存在与结构。

“图发”，《河图》是表达一种动作；“书成”，《洛书》是表达一种成形。

“九”为阳，“六”为阴。

所以，“河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符”，可以理解为：《河图》显示阳性，表达一种变化之次序；《洛书》显示阴性，表达一种存在之结构。

易学界的权威是孔子。

我们再来看看孔子弟子所作的《易传·系辞》，看看孔子和他的弟子们对于《河图》，又说了一些什么呢？
“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

子曰：'夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也”。

这一段的“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，不就是《河图》中的“阳一阴二阳三阴四阳五阴六阳七阴八阳九阴十”吗？
后面的“开物成务”是什么意思？“物”，物体，既有之物也；“务”，事情、事务，需要掌握的事情，或者需要经营的任务也。

“开物成务”，就是揭开事物既有的表象，找到事物变化的规律。

所以，这段话整个地就可以这样理解：
“阳一阴二阳三阴四阳五阴六阳七阴八阳九阴十，这是《河图》。

《河图》就是《易》。

孔子说，《易》是做什么的？《易》就是剖析事物的表象、找到变化的根源、透露客观世界运行的规律，如此而
已”。

“大衍之数五十，其用四十有九。

分而为二以象两，挂一以象三。

揲之以四以象四时，归奇于挂以象闰。

五岁再闰，故再而后挂。

天数五，地数五，五位相得而各有合。

天数二十有五，地数三十，凡天地数五十有五。

此所以成变化而行鬼神也”。

这段话以“天数五，地数五”为界，前面讲的是卜筮之法，后面讲的是卜筮之法的依据。

这个卜筮之法的依据是什么呢？
就是《河图》。

《河图》中央有三个五，下面一个五代表过去的父亲，即“天数五”，上面一个五代表将来的儿子，即“地数五”，中间一个五就是代表自己，这就是“天数五，地数五，五位相得而各有合”。

《河图》中内部各数加起来是二十五数，表示自己小时候的历史；外围各数加起来是三十，表示自己成年之后的历史；内外相加共五十五，就是“天数二十有五，地数三十，凡天地数五十有五”。

这段话的最后一句“此所以成变化而行鬼神也”，不就是表明《河图》是对变化模式的一种表达吗？
所以，这段文字的整个意思就是：
“根据广大的易理衍生的变化之数是五十，用五十根蓍草表示。

其中只用四十九根，分为两把以象征前后阴阳，另外拿出一根以象征'三生万物’的三。

（这个'三生万物’的三，其实就是《河图》中的阳五。

因为它是整个运行变化的转折，不在前后阴阳之内，所以不能用于计算。

这也就是总数五十五而演算之数只用五十的原因）。

将象征前后阴阳的两把蓍草四根四根地数，直至不够四根为止。

四根就是象征一年四季。

而两把数下来的余数就象征闰年。

因为历法中是五年一闰，所以两把余数合起来后还要再以四除一遍，剩下的就挂起来。

《河图》中先天一个五，后天一个五，三个五是根据自己、父亲、儿子的身份而匹配位置。

自己先天的、小时候的虚数是二十五，在《河图》中就是里面的一、二、三、四、五、各数相加；后天的、成年后的实数是三十，在《河图》里就是外面的六、七、八、九各数相加。

前后的虚实之数加起来是五十五。

这就是以变化而显现鬼神之功啊”。

虽然，以上这些前人都没有详细地讲解《洛书》，然而，他们也都明确地表明了，《洛书》与《河图》对应。

《河图》是表达变化，《洛书》就是表达存在的。