黄帝内经第七十四讲养生《素问．上古天真论》

黄帝内经第七十四讲养生《素问．上古天真论》
第八章，养生
教材261页，第八章，养生。

所谓养生，就是保养生命。

采取各种方法，使人体达到健康长寿的目的，这就是养生。

养生的问题，或者说健康长寿的问题，这可是由来已久，甚至于说，这是医学的终极目的。

医学要干什么？其实就研究健康的长寿问题。

防治疾病也是为了尽快，也是为了长寿，所以说人类的养生活动是起源很早的。

养生作为一个理论，在《内经》里头占有极其重要的地位。

是《内经》理论体系的重要组成部分。

养生理论主要是讲什么问题呢？它是要阐述生命衰亡的机理。

俄什么人会衰老？甚至要死亡。

要研究中国问题。

养生的原理，怎么样才能养生？以及养生的方法。

除了原理、原则之外，还有具体的方法。

这都是养生所要研究的内容。

《内经》养生的内容很多，散见于多篇。

最主要的，咱们教材提到的，比如《上古天真论》、《四气调神大论》、《生气通天论》以及《本神》、《天年》等篇。

还有散在于其他篇当中的养生学的思想。

现在看第一节，《素问。

上古天真论》。

《素问。

上古天真论》是《素问》的第一篇文章。

把它摆在第一篇，那说明对于养生问题的重视。

你看在医学角度考虑，养生健康长寿的问题，我刚才谈到是医学的最基本的问题，所以在《素问》八十一篇文章当中，第一篇就是写的《素问。

上古天真论》，当然这一篇文章，和王冰在整理《素问》的时候，和王冰的学术思想有关系。

王冰是道家，我们在讲概论的时候讲过，他就重视他那套的养生思想。

所以他把《素问》原来的文章，八十一篇的次序他有过一些编排，重新编排，除了注释之外，他有过重新编排，看来这一篇是王冰把它挪到第一篇。

这一篇中反应了道家的养生思想。

《上古天真论》的篇名，上古，也就是远古，远古时代，在《内经》上头，把古代分成远古、中古和近古，把古代又分成这样三个，
远古时很古远的时代，上古就是远古时代。

天真，就是先天之真气，在本篇主要是讲的肾气。

“真”我们过去讲过，真就是真脏之气，五脏之真气。

在前面我们讲过，说是“春天，藏真散于肝；夏季，藏真通于心；长夏，藏真濡于脾；秋，藏真高于肺；冬，藏真藏于肾”。

那不都讲过“藏真”吗？这个“真”也是那个“真”。

所以“真”本身是讲五脏之真气。

而“天真”虽然也包含五脏之真气，但是具体来讲，本篇更主要是讲的肾气，肾脏之真气。

所以这一篇，它是从上古养生的理论作为引，引出来关于养生学的思想问题。

因此，篇名就叫《上古天真论》。

这个思想还是，从目前看来强调的养生，这个思想还是很先进的。

别看是很古老的，其实还是很先进的。

我们国家的卫生工作四大方针之一，就是预防为主。

养生作为疾病来说可不也是预防为主。

身体健康了，防止疾病了。

所以防重于治的思想，从现在看来，它还是先进的。

不是落后的、不是陈旧的。

《上古天真论》教材上，把它分做这样三段。

现在看第一段，也就是261页那段原文。

一共分了上个自然段。

这一大段是讲养生的原则。

我读一遍这一段。

昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼儿徇齐，长而敦敦，成而登天。

迺问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？
歧伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。

今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。

夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来！是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从所欲，皆得所愿。

故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。

是以嗜欲不能劳其目，yin邪不能惑其心。

愚、智、贤、不肖，不惧于物，故合于道。

所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。

这一段，第一个自然段，不一定要背，我看从“上古之人，其知道者，法于阴阳”到这一段应该把它背下来。

这是我们中医最常说的话。

一谈养生这是必须要有的话。

不单是要很好的理解，我看也应当很好的记熟这段话。

说这样几句话我们也说不明白，那你中医还谈什么养生？你还叫什么高明的中医师？所以必须理解得很深。

也得记忆得很好。

记忆得很好，才便于更深入地理解，这个不矛盾。

近年有一些年轻学生，有些东西不愿意背，说是我们理解，不像你们那样背死书。

最后可好了，背也不会背，理解也不深，这更糟了，我也没主张死背，我主张你要记熟了，同时也要很好地理解，这不矛盾。

“熟才能生巧”，你根本就不熟，怎么生得巧？说我想用《内经》的理论，《内经》理论是什么来着，就是想不起来，你还巧得起来吗？这不可能的事，所以我认为这不矛盾。

昔在黄帝，昔就是以往，很久以前，生活着的黄帝，这“在”是生活着的意思。

其实不一定直译这么清楚，就在很久以前的黄帝就是了。

我们曾经谈过，在开头讲概论的时候就谈过，黄帝本来是一个黄帝族，是古代的一个氏族。

中华文化的发展，是从黄帝那个时期开始的。

但是在历史上，把黄帝比喻为一个贤明的君主，所以这就这么看的，说黄帝是贤明的君主，
生而神灵，生下来就超常，智力就超常。

所以生而神灵。

生下来的时候智力就超常。

那就不是一般的人。

弱而能言，很弱小的时候就会说话，或者说，不当会说话的年龄他就会说话。

这是一种解释。

另外一种解释，“能言”说是能言善辩那个能言。

语言辩解能力都很好。

善于言辞。

所以是“弱”，年龄很幼小，就很善于言辞。

两种解释都可以。

因为他生而神灵，所以，年龄很幼小，就善于言辞，那有什么不可以，所以两种解释都可以。

一个就说，年龄很幼小，不当会说话的时候，他就会说话了。

这也是神灵。

年龄虽然很幼小，但是辞令很好。

已经善于言辞了。

幼儿徇齐，在幼年的时候。

考虑难题，办事就很周到。

徇齐是周到、全面的意思。

循是全面、齐是周到。

又周到，又全面。

你就是不单是能言，同时考虑分析问题、考虑问题。

是非常全面的，非常周到
的。

“长而敦敏”，长成或者长大，长大的时候就非常“敦敏”，敦就是敦厚，敏就是聪敏，敏捷。

又敦厚，有敏捷。

这也是非常可贵的品质，敦厚不敏捷也不太好，敏捷很敏捷就是不敦厚，这人也不大受欢迎。

所以黄帝长大了，长大就又敦厚，又敏捷。

成而登天，到成年而登天子位。

这一句话，从生而神灵，弱而能言，幼儿徇齐，长而敦敏，成而登天。

这句话有的医家曾经提出过质疑。

这好像并不是《黄帝内经》里的原话。

因为《黄帝内经》这部书通篇，基本上都是用黄帝和臣子们对答的形式写成的。

黄帝既然以对答的形式写成，那好像等于是语录这类的组织，黄帝不能说自己写自己，说我是什么什么，这等于是后人补录的，所以对这几句话，注家们提出过想法、建议或者说分析，说这几句话不像是《内经》的原话。

很可能是王冰在整理，或者谁，在这里的时候加上去的。

想介绍一下黄帝。

然后再说《黄帝内经》，有这种可能。

因为这几句话和司马迁《史记。

黄帝本纪》一开头那几句话是一致的。

《史记》当中不是分本纪、分世家等等的吗？《黄帝本纪》开头那几句话，“生而神灵，弱而能言，幼儿徇齐，长而敦敦，成而登天”，这几句话是一致的。

所以这几句话是后人加入《内经》当中的。

这个提法还是有可能，或者说有根据。

总之，介绍一下黄帝。

迺问于天师曰，“迺”和“乃”意思相同，这是另外一种写法。

“天师”，这里是指的岐伯，黄帝的老师。

有人说“天师”是当时的一种官职，也可以。

因为除了“天师”之外，《内经》上还有“少师”，说是一种官职，比如假设那是首府的话，这是副首相，“少”。

作这样一种理解，也可以。

但是我们知道，“问于天师”，在《内经》里头，所说“天师”是指的岐伯。

黄帝的老师。

问岐伯，
余闻上古之人，春秋皆度百岁而动作不衰，他说，我听说远古时代的人，“春秋”就是说的年龄，超过百岁而动作不衰，就是身体不衰老，这是他不衰老，精神其实也不衰老，就是说超过百岁身体还很健康，
“今时之人”，听说古时候是那样，可是现在的人做不到了，
“年半百而动作皆衰者”，半百，五十岁，动作就衰了，动作衰了，说明形体衰了，整个人体就衰弱了。

古时候过百岁都不衰，现在五十岁就开始衰弱了呢？
时世异耶？这是时代不同了，时间的关系变化了，
人将失之耶？还是人自己的过失呢？就如同我们讲《本神》篇讲的，“天之罪与，人之过乎？”等于问这样一个问题。

是时代的问题，还是人自己的过失？“人将失之耶？”这句话注家们也提出过，从语言上提出过问题，就是“人将失之耶”看来应当是作“将人失之耶”，这个“将”是“抑或”的意思。

是因为时代的问题呢，抑或是人自己的过失？这从语言上看来“将”在前头是可以的。

因为本篇还有这样的语言。

“将”字就在前面了。

提出这样的问题。

当然它这是用一个时间来做个对比。

真正地要理解，说古时候人就超过一百岁不衰，到黄帝那时代就半百而衰，那到现在岂不是更加衰得早了。

这是一种比法。

是作一种对比的比法来说明某些问题。

当然崇古思想在《内经》通篇里倒是都有。

下面具体回答这个问题。

歧伯对曰：上古之人，其知道者，歧伯回答说，不是说“上古之人春秋皆度百岁而动作不衰”吗？岐伯就回答这个问题，说为什么这样啊？那等于说其实并不是时事的问题，而是人们养生的问题所以才有长寿，才有早衰这样的区别。

下边是回答这个问题。

“上古之人，其知道者”，知道就是懂得养生之道，知就是懂得，道说养生之道，上古时候的人，懂得养生之道的，那也提得清楚。

上古时候也有不懂养生之道的，没说。

懂得养生之道的才能这样。

讲得很清楚了。

法于阴阳，和于术数，法于阴阳，取法于阴阳，就是说人体自己的养生，和自然界阴阳是相一致的，比如春夏秋冬、昼夜晨昏，都有阴阳的变化。

人也要取法于自然界的这种阴阳变化。

来调养自己体内的阴阳。

根据那样的阴阳变化来调养自己。

所以叫“法于阴阳”。

当然，阴阳所赅者广，不单是日夜晨昏的问题，还有各个方面的问题。

阴阳者，天地之道。

“和于术数”，术数，是说养生的方法和技术。

古时候的人，懂得养生之道的人，取法于阴阳，同时又符合养生的技术和方法。

“和”就是符合。

也就是正常地、合理地运用。

养生的方
法和技术。

“法于阴阳”又“和于术数”
食饮有节，饮食有节制。

至于饮食怎么节制，我们前面讲了很多了，又不能过饱，有不能过饥，五味要调合，那不都有吗？酸苦甘辛咸五味要调合。

“气味合而服之，以补精益气”，所以要食饮有节。

同时还
“起居有常”，生活有规律，有常规。

古时候的常规，基本上是“日出而作，日落而息”，尽管现在不见得是再日出而作，日落而息，但是总是要有常规。

古时候人能够起居有常，有自己的生活，良好的生活规律，生活习惯。

再有，
不妄作劳，不是不作劳，不是不劳动，而是不妄作，没有必要的过分地去劳伤。

所以不妄。

“妄”就是妄为、狂妄、乱作，所以说不妄作劳，就是劳作当中也不是狂妄的，也是有规定的，也是有节制的。

故能形与神俱，所以古时候的人形体很健壮，精神也很饱满。

形神兼备，所以“形与神俱”。

这可是中医养生的关键所在。

因此在养生的方法上，有注意到形神兼养。

“形”是讲形体要锻炼，要肌肉发达。

我们所说的要形体强健。

因为形体强健和内脏有关系。

五脏者，中之守也，身之强也。

而“神”是精神活动问题，智力、精神、情志都在这“神”上。

因此人的健康不单形体健康，精神、情志、思想也得要健康。

这才是真正的健康。

所以《内经》时候已经提出这样个问题，而这个问题也是真正的所谓的健康的评价。

健康评价标准。

我看最主要还是这样两个方面，精神健康、形体健康。

说古时候能够做到，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳等等，所以他能够做到形体强健、精神饱满。

而尽终其天年，所以他们能够达到天赋的寿命，自然的寿命。

天年，天赋的寿命。

也就是自然的寿命，自然所赋予的寿命。

人类自然的寿命是多长呢？在古代认为是120岁。

《内经》的注家们也提到，正常的寿命人应该活到120岁。

现代的研究不一样，大体上还差不多。

古时候认为人的正常寿命应当是120岁。

那就叫天国家医学考试网年。

对一般人来说都应该是这样的。

度百岁乃去，虽然是120岁，也叫百岁。

当然还是以百为阶段的。

所以叫“百岁”。

当然我们中国人的习惯，那就把它叫百岁。

活到七十岁去世了，也叫“百年之后”。

甚至活到六十岁去世了，以前寿命短的时候，那也叫百年之后。

反正总是它基本数字，是在百岁这个范围前后。

说“度百岁乃去”。

那就是正常的寿命度过了。

这是说“上古之人”是这样。

今时之人不然也，因为黄帝问的时候说，今时之人，年半百而动作皆衰。

他说“今时之人不然也”，为什么呢？今时之人，不能够做到这样呢？年半百而动作皆衰，就指出一些生活上的问题、精神上的问题、心理上的问题，很多不符合养生之道。

以酒为浆，浆就是水浆，饮料，把这酒就当水那么喝，或者叫汤，浆也是汤。

我们所喝的汤、喝的水，甚至喝的粥。

都可以叫做浆。

以酒为浆，把这酒就当水那么喝，这是不行的。

这就肯定说饮食不节，上面古时候不是“食饮有节”吗？这是饮酒。

是，其实到如今，饮酒过量所导致的身体不适，乃至疾病，仍然不在少数，特别一些自恃身体好，引起酒来就更多，当然也有人说是工作需要，工作需要反正对身体不需要，对健康还是不需要。

工作需要我们没办法，但作为医生来说，健康你可不需要。

以妄为常，前面是讲的起居有常，好了，有些人他没有常规，他的常规是什么？他的常规就是乱。

“妄”就是乱，失去了正常的规律。

这是他的日常现象，他不是起居有常。

他说以妄为常了，经常的是没规律的。

醉以入房，再有，还有醉以入房。

饮醉了酒之后入房，两性生活而耗肾精，而伤脾胃。

醉酒入房伤肾精，伤脾胃之气。

以欲竭其精，以他的情欲来耗竭真精，特别是肾精。

以耗散其真，“耗”，这个耗，通爱好的“好”。

意思通爱好的好。

以他自己的爱好来夺散其真气。

使真气耗伤了。

那就是说控制不住自己的情欲。

控制不住自己的爱好。

以自己的爱好来使身体的真气受到损伤。

不知持满，不时御神，不知道人体应该是非常的珍贵，应该非常珍视自己的健康。

人体的健康，就好像拿着盛满了水的器皿一样，满
满的水，人体的精气在里边很充足。

但是因为拿起来非常注意，不要乱晃荡，乱晃荡精气就散失了。

所以比喻人体要保持健康，就好像拿着盛满了水的器皿一样，不要乱晃，免得气血散失掉。

所以他说“不知持满”，不懂得保养自己的身体。

就好像装满了水的器皿一样。

要小心谨慎地不要洒掉。

不时御神，教材有注释，这个“时”作“善”解，不善于统驭自己的精神。

统摄，驾驭，不善于统摄自己的精神。

也就是精神的随便乱用。

思想不知道清静一些。

所以“不知持满，不时御神”。

这个脑子总是要动的，但是该动的动，不该动的地方不能去动。

乱动的话会伤人的。

精神不能乱，所以说“不时御神”。

就不知道统摄自己的精神。

务快其心，以其心快乐为务。

他的任务是什么？他的任务就是要求自己快乐。

没有别的了。

逆于生乐，但是要知道，这种快乐是“逆于生乐”，对生命的快乐，生命对于健康长寿来说，那可是相违逆的。

心里头看着是高兴了。

那有很多人是这样的。

吃点这个东西摇摇头，吃了那个东西捂一捂，看来他高兴了，他就为了这高兴，其实留下很多的后患。

现在临床上也个别看到一些年轻人，所谓年轻人，也是三十多岁，后悔了，当初我如何如何，现在这点病可是很难根除掉这点不适。

逆于生乐。

从生命的健康来说，生命的快乐来说，那是相违背的。

起居无节，生活起居没有规律，没有节制，我说有些人工作需要，是要夜里三两点睡觉，没有工作需要，一定要/Article/折腾到夜里三两点睡觉，我看没必要，尽管不要求，也不可能做到“入出而作，日入而息”，应该自己有一个良好的生活习惯。

故半百而衰也，如果“起居无节”，再加上前面那一些，心神、体力、情欲、饮食，各个方面都不注意，所以故半百而衰也。

因此人到五十岁就开始衰老了。

这是说对比，不是说“上古之人，春秋皆度百岁而动作不衰，今时之人，年半百而动作皆衰者”吗？为什么呢？岐伯就作这样一个概括的回答。

这个概括的回答，可是提出了很多重要的问题。

需要认真地去研究，认真的去分析，乃至于在实践当中来
加以实行的事。

夫上古圣人之教下也，上古时代，圣人。

就是深通养生之道的人；之教下也，对于一般的民众进行教导，“下”是一般的民众，进行教导的时候。

皆谓之虚邪贼风，避之有时，都是这样说，告诉他们要注意，对虚邪贼风，要避之有时。

皆谓之，都是这样告诉他们的。

所谓的“有教无类”，皆谓之，都是这样告诉他们的。

不管你是聪明的，还是不聪明的，还是男女老幼，上古圣人，懂得养生之道的人都是这样教导他们。

应该如何如何。

那就不分你是高低贵贱、尊卑长幼，都得告诉你，应该如何如何养生。

我们也应该是这样，我们现在作为医生，也应该是不分尊卑长幼的，我们应该宣传、应该讲解，这些养生的道理。

当然自己得首先实行。

再有，《太素》上的话，这两句话文字上有点不同，《黄帝内经太素》是“上古圣人之教也，下皆为之”，这“下”字在下边了，“下皆为之”。

《太素》是这样记载的。

因此杨上善在注的时候，说上古圣人教导别人去实行的话，自己先实行，以身作则。

教人行之，自己先行之。

所谓“无言之教，胜有言之教”，就是圣人自己以身作则，自己先这样注意养生。

所谓“无言之教”，不用说，这“无言之教，胜有言之教”，让他们“下皆为之”。

上古圣人这么做了，下边的人也都“为之”。

也都照他这个方法去做了。

“为之”是做了，也可以。

《太素》这个文字跟那个意思并不相左，“之教下也，皆谓之"，什么呢？虚邪贼风，虚邪贼风是泛指外邪而言，对于外在的致病因素，泛指一切的致病因素，特别是六yin邪气。

那个虚邪贼风，是泛指外界的致病因素。

特别是六yin邪气。

对于那些个致病因素应该怎么样呢？要“避之有时”，应该按时加以回避。

不要去冒触，冒触风寒，冒触疫疠之气。

所以说要“避之有时”。

虽然我们过去讲过，说是“正气存内，邪不可干”。

那是问题的一个方面。

正气存内了，邪气一般地说不容易侵入。

但是还有一方面，叫“虚邪贼风，避之有时”。

对于那种容易引起致病的因素，你要躲避开。

不要去冒触它，去触犯它。

尽量不要去触犯它，尽管有时候避免不了，要到环境
里去，你要适当的防护，必要的防护。

不能说我正气存在了，我不在乎了，那不行。

所以事情是两个方面的。

这里强调的是对于那些致病的因素。

你要适当的躲避它。

再有，
恬淡虚无，恬淡虚无，可就是精神心理的修养。

恬淡是说的安静。

虚无，就是思想上，精神上，要没有杂念，不能妄想。

所谓“恬淡虚无”，就是安安静静的，情绪上非常平静，没有其他的私心杂念这些东西。

这是养心神、养精神一个，很必要，很重要的方法。

这样的话，外边可以避免邪气，内里可以调节自己的精神。

自己的精神调和了，气血就调和了。

精神对气血的影响非常大，外边不受外邪侵袭，自己内边气血调和。

真气从之，这样的话，人体的正气，这个真气，在这里也可以理解为正气，我刚才讲了，真气，脏腑之真气，真气从之，气血都调和了，从，就是调和，正气调和，正气从顺。

精神内守，精神守于内。

因为你恬淡虚无，当然精神守于内了，没什么私心杂念，七想八想的，很安静。

所以精神可以守于内，而不耗散于外。

没有“以耗散其真”的意思，“以耗”就可以散其真。

“以欲”就可以竭其精。

他恬淡虚无了，当然精神就不耗散于外。

精神守于内。

病安从来？能够做到这些，疾病能从哪里来呢？病从何处可以生呢？
是以志闲而少欲，是以，所以说要做到“志闲而少欲”。

志，是说的情志，还是思想、心志。

闲，要自己控制住自己的情志。

闲，是控制，所谓“门中有木”，好像那门栓一样。

把自己的情志，把自己的思想，像门栓一样的它管住。

门中有木，门栓。

又可以引申为栅栏，给它管住了。

也就是说，自己要管得住自己的情志。

管得住自己的思想。

这是自己锻炼的问题，养生问题。

栅栏，不也是栏起了吗？不要让牛羊乱跑。

要必须自己管住自己的情志。

说我七想八想，我就愿意这么想。

那你非得病不可。

终究是要出现毛病，所以要“志闲”。

同时还要少欲，欲望要少，人的欲望是没止境的。

你没止境的欲望，没止境的去想，从养生角度来说，不对，不利，所以要“少欲”。

欲望，
要限制自己的欲望。

不能没有限度的去追求。

心安而不惧，要心安而不惧，心里非常安静，因为你做到志闲而少欲，所以心里很安静，很平静。

就不为外物所惧，不被外物所惧。

不被外界的那些事物所干扰。

因为志闲而少欲，心理很安静，所以对外边的事物，这“物”是事物。

就不能干扰你。

如果相反的，你志也不能管得住，欲望也很多，外边有点什么事情来，全受干扰。

惧，就是惊惧，情绪上的变化。

心安而不惧。

形劳而不倦，形劳而不倦的理解，也可以有两种理解，一种理解说，形体劳累但是不要让他太疲倦。

就是要劳宜有度。

一种解释，说因为前面已经做到“心安而不惧”，所以尽管形体劳累，他也不疲倦。

说是神怡而何倦之有？我的心情很安静，很平淡，因此，尽管是劳累，尽管是劳动，他并不疲倦。

这倒也对。

说这脑子七想八想的，事情很多，真的要干点活，不用干多久就觉得很疲倦。

说思想很专一，没有更多的七想八想那些事情的干扰，尽管工作的时间比较长，尽管体力劳动也比较大，但是没感到很疲倦。

这个事情也是事实。

所以“形劳而不倦”，两种解释都可通。

气从以顺，这样的时候，人体的正气就从顺了。

各从所欲，人人都能够，满足他的欲望。

从，就是顺从、满足。

为什么都能满足欲望？因为有个前提，前面“志闲而少欲”，欲望少了。

当然就很容易满足。

皆得所愿，在那个前提之下，所以人们都能满足自己的欲望。

特别是古人，上古之人，能够做到这样一点。

所以尽管上古之人是这样一个条件，但是人人都能满足自己的欲望。

所以“各从所欲，皆得所愿”。

每个人的愿望都能得到。

你看，下边就是“从其欲，得所愿”，举例来说。

故美其食，上古之人，他是做到这样一点了。

也是在前面“志闲而少欲，心安而不惧”，这样一个前提下，才能够有这些。

美其食，是以其食为美，粗精皆所甘也。

粗食、精食都觉得很甜美。

叫“美其食”。

可不要说专门吃美食。

美食家的那个美食和这个意思不一样。

就是以其食为美。

所谓“粗精皆所甘也”。