幸福人生的必修课——哲学

幸福人生的必修课——哲学
幸福人生的必修课，“哲学”，哲学是有严密逻辑系统的宇宙观，它研究宇宙的性质、宇宙内万事万物演化的总规律、人在宇宙中的位置等等一些很基本的问题。

哲学的定义一直存有争议，这个领域随着历史而不断地扩张，且根据不同的时代对不同的问题兴趣而改变着。

一般认同哲学是一种方法，而不是一套主张、命题或理论。

哲学的研究是基于理性的思考，寻求能做出经过审视的假设且不跳脱信念或者只是纯粹的类推。

不同的哲学家对推理的本质有不同的想法。

常常有人调侃，哲学的终极问题就是“我是谁？我从哪里来？要到哪里去？”其实这并不是笑话。

这三个问题，正是对应了人类存在的价值、原因和终极目标。

人们总觉得哲学晦涩难懂、虚无缥缈，哲学书籍佶屈聱牙，而拒绝了解哲学的发展过程和哲学本身。

其实哲学与生活息息相关，是幸福人生的必经之路。

读哲学，就是在了解人类生死的秘密，生存的意义，和幸福的途径。

成败·生死“生命”并不是一条平坦的路，在人生的道路上，我们偶尔也可以品尝到成功的喜悦，但却有更多时候必须承受病痛的摧残、心灵的折磨。

更让人沮丧的是，人生似乎逃不脱“运气”的摆弄：认真努力不一定有好结果，好运降身的游手好闲者却可能因中大乐透而一夜暴富。

从实际人生中观察到的情况是，老天爷(如果真有的话)似乎并没有依照“善有善报、恶有恶报”这样的警语办事。

其实，人生中的成败并不可怕。

得意时不要高兴，失意时也不要难过。

因为不论得意失意，人生最后都是“死”路一条。

是的，“死亡”这件事才是每个人心中最大的隐忧。

在日常生活中，大多数人都会避谈死亡，然而，死亡不但是人类必须面对的课题，也是大多数人心中许多无名困扰的深层来源。

18世纪法国哲学家卢梭认为，意识到死亡及对死亡产生恐惧，是人类脱离动物的一个标志。

换句话说，只有人类才会对死亡这件事费尽心思，尝试各种方式为这人生旅程中的
最终一站，找出一个合理的解释。

希望任何一个不想只是“坐吃等死”的人都能知道，哲学并非“不食人间烟火”，哲学探讨的问题对任何人来说都是重大的问题。

只要是人，就难免会对生命产生一些迷惘和困惑，哪怕是整日忙碌无暇思考“人应该怎么活”的人，也无法逃避“死亡”的威胁，所以生死问题自是人生头等大事。

理论·道德·救赎，如果我们用一个主轴：“人死后如何得到救赎?”将西方哲学史串了起来，从斯多葛学派、基督教、近代人本主义、尼釆到当代哲学，把西方哲学史分成五个阶段，每个阶段的思想都用三个主题加以分析：理论、道德、救赎。

“理论”是了解宇宙自然、认知自己的重要工具；“道德”的目的是建立正义、良善的人类社会；“救赎”则是寻找人生意义的终极方向，是人类的最高智慧。

作者认为，所有的哲学体系都是经由“理论”展开其对宇宙世界真实的探索，进而通过“道德”对人类社会作出最佳安排，其最终目标则是寻找“救赎”的可能。

如果人死后可以得救，不但死亡不是一件可怕的事，我们也可以根据得救必要的条件来安排如何更好地度过这一生。

釆用这种问题意识的方法来介绍哲学史，最大的优点就是可以让我们把每个阶段之间的联结看得更加清楚，譬如斯多葛学派被基督教思想取代，就是因为它提出的救赎观无法让人满意。

斯多葛学派认为人是宇宙的一部分，宇宙的结构不只是神奇、完美，更是理性的，人的理性就是分享了大自然这种性质，所以人不只在道德上应以大自然为典范，而且也不必害怕死亡，因为死亡只是一种转变，死亡让人重回自然，而不是灭亡，只是以不同的方式存在而已。

由于宇宙是永恒的，所以人也是永恒的。

然而，这种说法仍然令人不安的是，即使死亡只是一种形态转变，可是我们却是从有意识状态变成宇宙中的无意识状态，从有血有肉的人变成无意识的存在(如尘土)。

基督教吸引人的地方在于：它承诺你死后仍是一个有意识的、具体的你，而且所有你所爱的人，通过上帝的爱，都可以重逢，一起永生。

基督教宣告人不会死这个“好消息”，不只是灵魂死而复生，人的肉体也会复生。

换句话说，只要遵从上帝的戒律，只要是通过上帝而活的爱，人就是不
死的。

基督教的教赎观当然比斯多葛学派的要更有吸引力，所以它宰制西方社会一千多年也是有原因的。

依据同样的论述方式，近代人本主义的兴起，建立在科学革命对基督教权威的质疑之上；尼釆的思想则是不满于近代人本主义制造另一种“偶像”；然而，尼釆打破所有的权威，等于全盘摧毁所有的目的性和人类存在的意义，似乎很难满足人们对救赎的渴望，因此，当代哲学的一个重要议题便是：重新寻找人类存在的价值和意义。

哲学·科学·艺术，《人生难得是心安》前言中说：一种科学理论一旦被证实为错并被取代，就只能成为过去；除了博学家，再也无人问津。

反之，古往今来对于如何生活这一命题所提出的哲学答案，却让我们受用至今。

将哲学史与科学史相比，或许不如与艺术史互论：巴洛克或20世纪抽象派画家康定斯基的作品并不比17世纪荷兰黄金时代画家维梅尔或19世纪法国印象派画家莫奈的“更美”，同理，康德或尼釆对生命意义或无意义的思考也不能说就优于(但也绝对没有不及于)爱比克泰德、伊壁鸠鲁或佛陀。

这其中都包含种种生活主张、面对存在的态度等，穿越时空，持续对今日的我们发声，因而亘古常新。

托勒密或笛卡尔的科学理论一旦“被超越”就只能归人历史不同，21世纪的我们依然能从古代智慧中汲取所需，就像古希腊神殿或一帖中国书法依旧能让我们为之陶醉。

两千多年来，认真思考人生头等大事的就是哲学家，然而具有讽刺意味的是，一般人却认为哲学毫无用处，而且在科技文明飞速发展的当今社会，哲学在整体学术上的价值也普遍被忽视。

哲学不被重视的主要原因应该是人类过度重视现实层面，致使实用主义和功利主义到处泛滥，所以“哲学又不能当饭吃”也就成了一般入对哲学最通俗的评价。

之所以会出现这种情况，更主要的原因是：哲学也臣服于科技权威，沦为一门“技术型学科”。

现在的哲学专业研究者，细分各种专业领域，哲学家以某一主题的“专家”自居，所以哲学家变成哲学教师，以取得某一专门领域的特殊知识和技能为目的，最终结果便是：忘记了哲学最重要的问题是对生命意义和终极价值的探寻。

哲学·幸福，尽管从整个哲学史来看，哲学家针对生命救赎所提出的答案，并没有办法说服每一个人，但也确实有许多人对其中某些哲学家的答案感到满意，进而成为其安身立命的指针。

每个人活着都希望自己的人生能够幸福圆满，但是幸福人生不可能从天上掉下来，只有走对了路，才有可能接近幸福。

所以“人生的路该怎么走?”这个问题，并不是只有哲学家才该问的问题，而是任何一个想要过一种精彩人生的人都该反省的问题。

对于想要认真看待自己人生的人来说，哲学是一个指引，它不一定能给你一个满意的答案，但却至少可以启发你如何寻找生命的答案。

我常在课上告诉非哲学系的学生：“你不一定要把哲学当成专业，但你一定要读一点哲学，两千多年来那么多伟大的思想家都在思考一些你认为无聊的问题，其中一定有点道理。

”幸福是个很虚幻的东西。

我们无法量化幸福，判断幸福，或是控制幸福，但我们却一直在渴望幸福，寻找幸福，追求幸福。

对每个人来说，幸福的定义都不一样，这与他们对自己人生的理解有着很大的关系。

人为何存在，人有何价值，只有明白这些问题，才能知道自己的终极目标是什么，幸福又在何方。

署名；执笔撰流年。