论宗教与中西方建筑的渊源

论宗教与中西方建筑的影响
摘要：宗教作为一种文化中国的儒、释、道，西方的基督教、伊斯兰教等，对建筑产生了极其深远的影响。

关键词：中西方建筑，宗教
背景：宗教实体的组成包括宗教的实体意识要素，宗教实体组织要素，宗教实体礼仪要素，宗教实体器物要素。

而宗教建筑属于宗教实体器物要素，是组成宗教的一个重要因素。

在人类社会的早期，宗教做为主流的意识形态，也影响到了建筑，西方的哥特式建筑就是来源于宗教凌驾于世俗的高不可攀的思想使得建筑高耸入云，直插云霄；中国的风水术也是中国建筑中重要的组成部分。

因此宗教的意识形态必然会渗透到本宗教建筑的表现形式之上。

正文：中国传统建筑受到宗教的影响是非常明显的。

中国传统文化归纳起来，可概括为儒、道、佛三大源头。

在此我们就谈一下儒、释、道对中国的建筑产生了怎样的影响。

一、儒家思想对中国建筑的影响儒家思想是中国传统文化的精神与灵魂，在封建王朝时代曾一直作为官方的正统思想。

儒家极力宣扬“礼”，重视祭祀，讲究规矩的主张对我国古代的建筑产生了深刻的影响。

儒家认为：“礼有三本。

天地者，生之本也；先祖者，类之本也：君师者，治之本也。

”“上事天，下事地，尊先祖而隆军师，是礼之三本也。

”儒家的礼治作为一种顽强的封建政治伦理观念，对中国建筑文化的精神面貌与历史发展产生了很大影响。

礼首先表示的是神与人之间的一种不平等的思想与观念。

中国人自古以来对天地敬若神明。

天最崇高没有比天更高的了天的无比高远与深邃使得知识水平低下的中国古人产生了对天的神秘感与敬畏之情。

因此从远古作为传统遗传下来的是祭天祭日祭星辰祭风雨与祭土地、祭山川之类同时进行。

这种原始情感也表现在建筑文化之中。

中国远古有一种“坛”（即无屋顶的露天的台大凡以砖石为材），是最原始的祭天地的建筑。

如北京的天坛，始建于明永乐年间，当时盛行天地合祭制度，所以初创时名为“天地坛”。

明嘉靖九年颁立四郊分祭制，后改称天坛，专门用来祭天。

但祭天与祭地往往是难以分开的。

就天坛而言，圆丘坛是祭天的，而祈年殿实际上是祭天又祭地的。

因为，人们祈求丰年，不仅关系到天，也关系到地。

又如月坛、地坛、社稷坛等，实际上都是始于远古传承而来的天地之祭充分表现了儒家的政治伦理思想。

另一种建筑如宗庙，也就是通常所说的太庙，是专供祭祀祖宗的建筑。

太庙是祭祖的场所，气氛非常肃穆，特别在太庙围墙之间种了许多古柏枝干虬劲，色调冷峻，许多古柏的树龄已达数百年，很好地渲染了祖宗的古远与恩泽。

儒家最重规矩，“圆者出于方，方出于矩”，“无规矩则不成方圆”，讲规
矩就是论方圆。

这种重人际伦理规范的儒家文化观特色，在中国建筑文化中表现得非常突出。

故宫就是最好的例子。

故宫建筑群从建筑的布局方位、形体大小、结构构件到装饰设计，处处皆凝聚着强烈的政治伦理规范，以显示上下有序、尊卑有礼，皇权的至高无上。

故宫有一条贯穿宫城南北的中轴线，在这条中轴线上按照“前殿后寝”的古制，布置着帝王发号施令，象征政权中心的三大殿（太和殿、中和殿、保和殿）和帝王居住的后三宫（乾清宫、交泰殿、坤宁宫）。

前三殿、后三殿都集中到居中的中轴线上。

在中轴线上，把宫城的主体——前三殿置于核心部位。

这种层层“居中为尊”的“择中”布局体现着严格的礼制规范要求。

另外，以垂脊兽数量的多少来划分宫室的等级，也体现着严格的等级制度。

二、道教对中国建筑的影响道教继承和发展了老、庄美学思想，将道家美学观念演化成自己的指导思想，因此对文学艺术起了不可估量的浸染和辐射作用。

建筑艺术而言道教“崇尚自然”、“师法自然”、以“自然为美”等观念对中国传统建筑艺术产生了重要影响并在建筑美学中占有重要地位。

中国古典园林是中国建筑史上浓墨重彩的一笔。

园林建筑的主要特点就是模仿自然风景。

建筑师常运用借景、对景、添景、透景、障景、框景等造园手法，将亭、楼、阁等建筑，与小桥流水、山石花卉和谐地融为一体，达到“虽由人作宛自天开”的美妙意境，尺之间再现大自然的秀姿创造出优雅静谧、自然朴素的“城市山林”。

这与道教讲究“师法自然”的观念是分不开的。

中国传统建筑形式，以具有浪漫情调的反翘曲线大屋顶为显著特征。

这种反翘曲线屋顶是世界上样式最多、个性最为突出的建筑部分，成为充满审美情趣的建筑艺术杰作。

汉以后，随着道教的传播，这种式样的屋顶，在社会上迅速流行起来。

反翘曲线大屋顶呈现出飞动轻快、直指上苍的动势体现了道教飞升成仙的追求。

这种大屋顶不但毫无头重脚轻之感，反而使建筑物稳固而踏实。

因建筑配以宽厚的正身和阔大的台基，使整个建筑呈现出一种情理协调、舒展轻快的韵律美，给人们带来美的愉悦。

三、佛教对中国建筑的影响佛教在汉代传入中国，随之而来的便是佛寺、佛塔、石窟等佛教建筑。

佛教建筑在初期受到印度影响的同时，很快就开始了中国化的过程。

南亚次大陆的塔窣堵波是由台基、覆钵、宝相轮等几部分组成的实心建筑。

它随佛教入中原时，汉族本土的木结构建筑体系已经形成，积累了丰富的工程技术和艺术意匠经验，建成了楼阁式的木结构塔。

佛教建筑在中国化的同时，也对中国本土建筑产生了重要影响。

比如，园林式建筑格局的佛寺。

以寺为主，或包以园林，或附缀园林，或穿插园林。

与寺庙均衡、对称、封闭相反，园林的配置则追摹自然，灵活多变，园林中水涧溪流，似源头无尽；曲径通幽，柳暗花明，似境界无穷。

这就体现了佛家空明”的境界。

这两种相反的艺术格局构成了中国寺院既有典庄重的庙堂气氛，又有自然情趣、意境层深的欣赏。

可以说，这是中国园林的一种变式。

宗教与建筑，自古以来就是密不可分的。

建筑是宗教的表达途径，宗教是建筑发展的原动力。

因此在我们欣赏建筑的同时，不仅要欣赏建筑艺术的美感，也要追求建筑的内涵与根源。

特别是
在欣赏古建筑时，要联系宗教的眼光来看待，从根本上理解建筑的内蕴。

并且，认真学习传统文化，从中汲取现代建筑发展创新的营养。

西方建筑文化史，同时也是西方的哲学、伦理、宗教、艺术等学科的发展史，在西方人看来，建筑是思想智慧的凝集，是美的化身，是重要的艺术门类，在中国制订《考工记》、《营造法式》及《工程做法则例》的时候，西方则早已开始建筑理论的研究，从古罗马建筑师维特鲁威完成《建筑十书》提出适用、坚固和美观到大建筑师斐地设计雅典卫城，创造影响世界的“希腊古典柱式”，从15世纪阿尔伯蒂的《论建筑》到20世纪柯布西埃的《走向新建筑》等反映了西方心理——文化机制中不满足于现状，勇于变革的探索精神西方认为“神权至高无上”，神人同形的宗教信仰使宗教建筑在城市中始终占据显著位置。

如中世纪的欧洲城市，有统一而强大的教权，教堂位于城市的中心。

其庞大的体积和超出一切高度控制着城市的整体布局，教堂广场是市民集会、狂欢、从事各种文娱活动的中心场所。

城市道路网常以教堂为中心呈放射状，并形成如同蛛网的放射环状道路系统，这符合城市向外扩张和发展的要求。

古希腊：古希腊建筑在宗教的产生受到一定影响，其代表性作品多以神庙为主，神庙的建造大多采用柱式结构，常见的为多立克、爱奥尼、科林斯柱式，古希腊建筑为西方建筑发展奠定了深厚的基础。

古罗马建筑是在古希腊建筑上继承发展的，建筑大多为统治者建造的，代表作有斗兽场和帝国广场，统治者为满足自身的需要建造了大批新兴建筑，从而使古罗马建筑得到一定的发展。

拜占庭与中世纪：这一时期，宗教在西方兴起，宗教做为一项与艺术最为接近的哲学行为，深刻的影响着艺术，同时艺术也借助于宗教得到更好的发展。

所以，这时期的建筑充满了宗教色彩，建筑作品多为在教堂上体现，由于对宗教的崇拜与信仰，产生了哥特式建筑，
文艺复兴时期的建筑师和艺术家们认为，哥特式建筑是基督教神权统治的象征，而古代希腊和罗马的建筑是非基督教的。

他们认为这种古典建筑，特别是古典柱式构图体观着和谐与理性，并同人体美有相通之处，这些正符合文艺复兴运动的人文主义观念。

但是意大利文艺复兴时代的建筑师绝不是食古不化的人。

虽然有人(如帕拉第奥和维尼奥拉)在著作中为古典柱式制定出严格的规范。

不过当时的建筑师，包括帕拉第奥和维尼奥拉本人在内并没有受规范的束缚
结语：在宗教信仰的影响下，中国建筑在气质上更重精神，重意境，西方建筑重物质，重外观。

前者是群体的统一，内在而含蓄；后者是单体的突出，外在而暴露。

这个区别，或可以从另一角度解读中国人和西方人的艺术趣味之不同，简言之：前者具有“绘画”之美，而后者更多的带有“雕刻”的意味
参考考文献：
1、《中国建筑史》，潘谷西，北京，中国建筑工业出版社
2、《外国建筑史》，陈志华，北京，中国建筑工业出版社
3、《中国建筑美学》，侯幼彬著，黑龙江科技出版社
4、《同济大学学报（人文社会科学版)》，宗教与建筑（下），邓晓林。