悲剧中的“我”问题的阐述和思考

悲劇中的“我”問題的闡述和思考
什麼是悲劇
悲劇的本義來自與希臘哲學的悲劇理論，被作為一種美來欣賞和研究。

在這一理論中，悲劇應給我們一種特殊的快感，這種快感是由悲劇引起我們的憐憫和恐懼之情，進而給人帶來愉快和振奮。

在現代悲劇理論中，恩格斯和魯迅的悲劇定義常常被援引。

恩格斯從社會發展的階級層面解釋了悲劇：歷史的必然要求和這個要求的實際上不可能實現之間的衝突。

魯迅則是從個人發展的角度分析，認為：悲劇將人生有價值的東西毀滅給人看。

即：痛苦和痛苦的對立面若不存在價值鬥爭，便不構成悲劇。

所以悲劇的定義往往和理想、價值聯繫在一起。

其主要類型有三種：第一種是英雄人物的悲劇，也就是古希臘悲劇理論的濫觴。

第二種類型是普通人日常生活中的不幸和苦難。

他們沒有驚天動地的偉業，只是正常的生活遠望受到摧殘，例如魯迅筆下的祥林嫂。

魯迅認為，魯迅認為，這種“簡直近似於沒有事情的悲劇”是大量存在的。

第三種類型是舊事物的悲劇。

舊事物滅亡的悲劇性有一個前提，就是它的存在在一定程度上還沒有喪失歷史合理性。

正所謂：存在即合理。

當歷史的車輪終將向前滾動時，我們所做的只有同情。

但這裡，悲劇尚存在光明面，即：迎接新事物的產生。

悲劇根植與社會的矛盾衝突，它反映歷史的必然性和現實可能性之間的矛盾，也正是這種矛盾推動了社會的進步。

（在馬克思思想中，這是社會發展的必然。

）
所以，當我們偉大的中國共產黨領導下的中國人民，我們既要面對黨的關愛，又要面對不得不面對的苦難，悲劇中的“我”的形象應運而生了。

悲劇中的我
（調查報告）
現實悲劇的美學化
悲劇概念由美學中來，也應迴歸與美學。

美學作為哲學思想的高度應用，往往以一種審美體驗對悲劇加以定義。

這並不是在逃避痛苦，我們的確應該看到正是因為我們潛意識中存在的悲劇美，使自我憐憫、自我振奮化為對未來的信心和動力。

有學者認為中國不存在哲学，中国的伦理学代替了哲學，苦難愈加是苦難，而非悲劇，中國人渴望大團圓，忽視了悲劇精神對人們的感化作用，所以中國人落後、中國人無恥……不，不是，這都是中國人民族化的樂觀精神，在面對隨時而來的苦難時，最內斂的悲劇精神。

西方自古以來的悲劇精神或許可以給我們一些啟迪。

即使這個世界是具有原罪的，我們也要同浮士德一樣：需要找回那失去的世界，需要得到一個完整的人生，哪怕這種人生充滿悖論。

悲劇之精神，人之精神，理想之精神。

這種精神是使心靈震撼而又充滿蓬勃的生氣，所以也包含著一點快樂。

當然，這還是一種很崇高的精神境界，和我們的物質社會是一個鮮明的對比。

也許，正如李澤厚說的那樣：“中國人應該去瞭解或吸取的，就是宗教方面的文化。

例如東正教的苦難觀念……”但是我想，我們也應該由上至下地反思一下某些人為因素，因為有些宗教思想不加以正確應用，實在是一種迴避。

所以簡言之，現實悲劇的美學化就是悲劇在征服我們和使我們生畏之後，又使我們振奮
鼓舞的過程。