论析中国文化的基本精神
中国文化基本精神的主要内容
中国文化基本精神的主要内容
中国文化的基本精神是指中国传统文化中一系列重要的核心价
值观和思想观念。
这些精神的主要内容包括：
1. 和谐：和谐是中国文化中最重要的价值观之一。
中国人追求和谐的生活方式，强调人与自然、人与人之间的和谐关系。
和谐的概念贯穿于中国文化的各个方面，包括家庭、社会、政治、经济等。
2. 礼仪：中国文化强调礼仪的重要性。
礼仪是一种行为准则和社会规范，它涵盖了人们在不同场合中的行为方式、言谈举止等，体现了尊重和关怀他人的态度。
中国人认为，通过遵守礼仪可以维系和加强人与人之间的关系。
3. 中庸之道：中庸之道是儒家思想的核心观念之一。
中庸之道强调的是适度和平衡，既不偏激也不追求过度。
中国人认为，只有通过中庸之道的思想和行为方式，才能达到和谐、稳定和持久的目标。
4. 孝道：孝道是中国传统文化中最重要的道德观念之一。
中国人将孝道视为尊敬父母和长辈、关心家庭和社会的基本准则。
孝道体现了家庭的团结和社会的稳定，也是中国文化中传承和延续的重要力量。
5. 敬天爱人：中国文化中强调的另一个核心价值观是敬天爱人。
中
国人认为，人类与自然界是相互依存、相互关联的。
敬天爱人的观念意味着对自然界的敬畏和保护，以及对人类的关怀和尊重。
这些基本精神是中国传统文化的核心，对于塑造中国人的思想观念、行为方式和社会秩序有着深远的影响。
在当代社会，这些基本精神仍然被广泛传承和推崇，并在中国人的日常生活中发挥着重要的作用。
中国传统文化的基本精神新论
中国传统文化的基本精神新论
中国传统文化是中华民族智慧和创造的结晶，是中国历史和文化的重
要组成部分。
其基本精神可以概括为四个方面：
1.中和思想：中和思想是中国传统文化的核心之一，强调平衡和谐的
原则。
中和思想认为，宇宙间万物都有两个对立面，为了维持宇宙的和谐，必须保持这两个对立面之间的平衡，而不是把其中一方彻底压制。
这一思
想也适用于人际关系和社会治理，强调平衡、和谐、包容和协调。
2.尊重传统和文化：中国传统文化非常重视历史和传统，认为历史和
传统是人类历史发展的积累和经验总结，是文化传承和发展的重要基础。
因此，传统和文化不仅要尊重，还需要继承和发扬。
3.团结和谐精神：中国传统文化注重团结和共同发展，强调人与人之
间的互相支持和合作。
这种团结和和谐精神也体现在社会治理中，强调道德、公正和法律的平衡和协调。
4.德治精神：德治是中国传统文化的重要精神之一，指的是通过道德
教育、身份意识和行为规范等手段来达到社会治理的目的。
德治强调个人
的道德素养和社会的道德规范，倡导坚守个人和社会的规范和道德标准。
这些基本精神都体现了中国传统文化的独特价值和智慧，为今天的社
会和人们的生活提供了重要的启示和借鉴。
谈谈你对中国传统文化基本精神的理解
谈谈你对中国传统文化基本精神的理解中国传统文化基本精神是一个极其重要的概念，在中国文化发展史上有着极为重要的地位。
中国传统文化以儒家文化为其基础，以儒家精神为核心，以佛为内核和以道家思想为外围环境构成了中国传统文化基本精神。
儒家文化笃定以“礼义廉耻”为指导精神，首先强调孝顺父母、尊敬老师、慈爱弟兄的重要性，其次，重视“自强不息”的精神，强调个人的发展和提高，最后，重视“仁义慈爱”的精神，倡导仁爱慈悲，友善待人，不断强调和实践伦理道德。
佛教是中国传统文化基本精神的重要组成部分，佛教以“舍宅财，弃世修道”为其精神发展极值，以“施比受更有福”为其行为准则，其精神基础是以“爱、慈、善”为核心要义，其实践道理主要是“礼、智、仁、勇”。
道家文化以“谦逊虚心，守本分任”为基本精神，以“致虚极，守静笃”为行为标准，以“放下贪念，好学求贤”为实践准则；追求“天人合一”的境界。
中国传统文化基本精神的生命力深入人心，是一种民族性的文化标准。
它将崇尚伦理道德融入生活中，既有艺术之美，又有思想哲学之深，可以说这是中国文化的灵魂，它既有强势的社会功能作用，又有渗透无处不在的审美功能作用，这种性质的文化精神是中国文化的独特标志，也是一种新的修养。
中国传统文化基本精神更加彰显出“以人为本”的教义，强调的是“仁义礼智”的道德义理，以“全面发展”为前提，倡导人们要“心存善念，慈悲为怀”，要注重“行善积德”，从而形成了一种具有凝聚力和教育力量的文化型态。
中国传统文化基本精神更加强调“仁慈和谐”的道德规范，以“自尊自爱”和“相互尊重”为基本原则，更加倡导“自学自省”的学习方式，旨在提高人们的生活质量，丰富人们的文化内涵，使人们能够在追求心灵自由和尊重他人的理想中获得更高的境界和完善的精神境界。
中国传统文化基本精神在日常生活中发挥着极大的作用，它不仅使人们在品德上有了目标，而且使大家的精神世界有了更多的空间，拓宽了人们的心灵，使人们的思维更加活跃，有利于人们拥有更丰富的思想和文化情趣，有利于人们更好地融入社会。
论中国文化的基本精神
论中国文化的基本精神中国文化即是中华民族的文化。
中华民族是由许多的民族(或称为种族)共同构成的一个整体。
在长期的发展过程中，中国各族的文化相互交融，共同构成为丰富灿烂的中华民族文化。
从历史来看，不能不承认，汉族文化在中华民族文化的发展过程中居于主导的地位。
汉族文化曾经对各兄弟民族的文化产生深刻的影响，但也汲取过各兄弟民族的文化成就。
汉族和各兄弟民族，彼此之间有一个长期的文化交融的过程。
从世界范围来看，中国文化是一个独立发展的体系，有一个连续不断的发展过程。
在这发展过程中，虽经常吸收外来文化的长处，但始终保持着自己的独立性，因而成为世界上一个独特的文化类型，影响及于国外，对于世界文化作出过巨大的贡献。
中国文化在几千年中，巍然独立，存在于世界东方，除了有一定的物质基础(物质生产的原因)之外，还有其一定的思想基础。
这种思想基础，可以叫做中国文化的基本精神。
何谓精神?精神本是对形体而言，文化的基本精神应该是对文化的具体表现而言。
就字源来讲，精是细微之义，神是能动的作用之义。
文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也即是指导民族文化不断前进的基本思想。
斯大林在《马克思主义和民族问题》中曾经指出：“还必须注意到结合成一个民族的人们在精神形态上的特点。
各个民族之所以不同，不仅在于他们的生活条件不同，而且在于表现在民族文化特点上的精神形态不同。
”(1)中国文化的基本精神也就是中华民族在精神形态上的基本特点。
近代以来，由于中国受帝国主义的欺凌，由于反动统治者的腐败无能，由于中国沦为半殖民地，人们特别注意考察中国旧有的思想意识中有消极衰朽的方面，注意考察旧有思想意识中的陈腐萎靡的病态。
这当然是必要的。
对于这些缺点、病态，必须有清醒的认识，坚决地加以改革。
但是，如果中国文化仅仅是一些缺点、病态的堆积，那末，中华民族就只有衰亡之一途了。
过去，一些帝国主义者正是以此为中国进行恶毒的攻击。
我们在严正地予以反驳的同时，应当注意考察传统文化中所包含的积极的健康的要素，深切地认识到中国传统文化中具有指导作用的推动历史前进的精神力量。
中国传统文化的基本精神范文
中国传统文化的基本精神中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。
中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子,墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。
中国传统文化的基本精神，欢迎阅读。
中国传统文化的基本精神一：1、“人文”精神。
炎黄时代已有其萌芽，以后孔子继承了商周的的人文精神，又有创造性发发展。
其特征是重视人的的道德修养，主张通过自身身的修养和学习，成为高尚尚的、有理想的人。
因而古古代的人文精神特别重视礼礼仪，提倡德治，追求社会会的和睦相处，并最终建立立一个“天下为公”的世界界。
这些人文精神培育了中中华民族积极进取、坚忍不不拔、敬老养老、救济孤残残、勤俭治家治国等传统美美德。
2、“自然”精神神。
古代各个学派都从不同同的方面探讨了人与自然的的关系，即“天人”关系。
《老子》一书提出的“道道法自然”，是中国传文化化中“自然”精神的出发点点，强调要如实认识自然，，不要附加人的主观想象。
而《庄子》一书则强调人人们应当尊重自然，爱护自自然，提出了保护生态平衡衡的卓越思想。
3、“奇奇偶”精神。
我们的祖先在在劳动实践中创立了“阴”和“阳”这个哲学概念。
当人们用这两个概念来解解释自然和人事变化的时候候，又在数字方面归纳出“奇”“偶”概念。
例如从从“无音”、“五色”“五五味”中的“五”看事物的的构成与变化。
唐代后，中中医又受“八卦”说的影响响。
奇与偶的离合，成为为古代思维方式的一个显著著特征。
于是相生相克、安安危、动静、盈缺、尊卑、、知行等相对的概念便应运运而生。
孔子的“中庸”说说、老子的“抑损举补”理理论等，都是这种“奇偶”变化的理论说明。
宋儒所所说的“一分为二”，也是是奇偶的结合。
观察“一”，要看到它自身的“二”;最后又归结为“一”，，这时人们对于某事物才有有了真切的认识。
4、“会通”精神。
中国传统文文化是国内个民族人民共同同创造的结果，同时也吸收收了外国的优秀文化，这种种不断吸纳并完善的特质，，就是“会通”精神。
论中国文化的基本精神
论中国文化的基本精神中国文化在几千年的发展中，形成了一套独特而完整的文明体系。
它以深厚庞大的财富，优美动人的精神文明，呈现给人们一个纯正灿烂的华夏文明。
中国文化的基本精神表现在以下几个方面：一是“仁爱”。
仁爱是中国传统理念的核心内容，也是中国文化的基本精神，是中华民族精神家园的根本价值。
中国文化以“仁爱”为指导，将道德观念融入日常生活中，把“仁爱”思想贯穿于教育，家庭，社会等各个层面，帮助人们理解仁义礼智信，做到心存仁义，与众不同。
二是“宽容”。
宽容是中国传统文化中培养并树立的重要理念，值得人们学习赞赏。
中国人以慈悲为念，活出宽容的生活态度。
在家庭、社会关系中，中国人以宽容的精神互相尊重，用宽容的心处理关系，消除矛盾，以此来构建和谐的温馨家庭，改善社会关系，维护和平环境。
三是“博爱”。
博爱是中国文化的精髓，也是传统美德的重要内涵。
博爱的精神贯穿在我们的生活中，把友好、和平、慈悲、正义、包容凝聚成一种积极进取、谦卑和合、善良爱心的文化精神，通过一种宽容、有爱心的心态去审视和接纳别人，深刻理解认识差异，改善彼此关系，充分表现出对他人的博爱之心。
四是“和谐”。
和谐是中国文化中的重要内容，也是文化核心精神之一。
中国人民以东方和谐的色彩交织出伴随着活力的价值观，注入了中国文化的血液。
和谐的理念多源自佛教的“如果以慈悲心做源泉，使性情柔和，万物相安”众人齐和，表达了一种达观合于宇宙，极尽博爱平和之意。
总之，从古至今，中国文化的基本精神延续着以仁爱、宽容、博爱、和谐为代表的多重价值观，要求人们致力于维护仁义礼智信，以一颗积极进取的心，坚持中国传统美德，维护和谐社会，以礼相待，轻重有度，以共同的努力建设一个和谐安宁的社会。
中国传统文化基本精神的理解
中国传统文化基本精神的理解
中国传统文化基本精神是中国文化的核心，它蕴含着中华民族的价值观念、思想观念、道德准则等方面的重要内容。
这些精神的传承和弘扬对于中华民族的文
化认同、文化自信以及中华文化的繁荣发展具有重要的意义。
下面我将从三个方面来探讨中国传统文化基本精神的理解。
首先，中国传统文化基本精神强调的是人文关怀和道德观念。
在中国传统文化中，重视人与人之间的互动和关系，注重人与自然之间的和谐共处，强调以德治国、以德化人。
这种人文关怀和道德观念的体现包括诸如“仁爱”、“忠诚”、“孝道”、“礼仪”、“诚信”等等。
其次，中国传统文化基本精神也强调了对知识、学问和思想的重视。
在中国传统文化中，重视知识、学问和思想的传承与发展，强调“博学、审问、慎思、明辨”，并推崇诸如“格物致知”、“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣”的思想观念。
最后，中国传统文化基本精神还强调了对于中华文化传承与发展的责任和使命。
在中国传统文化中，认为文化的传承和发展是中华民族的使命和责任，而这种责任和使命则需要通过不断地学习、领悟和实践来实现。
因此，在中国传统文化中，
强调了“勤奋好学、继往开来”的思想观念。
总之，中国传统文化基本精神强调了人文关怀和道德观念、对知识、学问和思想的重视、以及对于中华文化传承与发展的责任和使命。
这些精神的传承和弘扬，对于中华民族的文化认同和自信以及中华文化的繁荣发展至关重要。
中国传统文化的基本精神（共五篇）
中国传统文化的基本精神（共五篇）第一篇：中国传统文化的基本精神中国传统文化的基本精神从实质上看，就是中华民族的民族精神。
关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。
有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。
中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。
因此，（1）刚健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。
“这些就是中国传统文化的基本精神之所在。
”（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。
）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是：“天行健，君子以自强不息”。
“地势坤，君子以厚德载物”。
“'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神”。
“中庸”观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。
所以，“不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神”。
（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。
）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。
（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）中华民族精神充满中华文化之民族性民族精神是一个民族悠久历史的积淀、光荣传统的升华和时代文明的结晶。
是一个民族所遵循的思维方式和行为方式所体现的理想信念和性格特征。
这就注定民族精神具有浓厚的民族性。
在人民群众创造历史的过程中，民族精神植根于本民族数千年绵延不绝的优秀文化传统之中，并随着时代的变迁，在优秀文化的催生中不断得到丰富和发展。
中国传统典籍集中了中华民族博大的智慧，内蕴着丰富的民族精神资源。
孔子的《论语》、老子的《道德经》，还有《孟子》、《管子》、《周易》、《尚书》、《颜氏家训》等等，都是中华民族的思想宝库，有着丰厚的文化积淀，难怪外国人都对中国文化表示出特有的惊慕和敬仰，以致诺贝尔奖获得者曾集体发布一个宣言，认为人类要在21世纪生存下去，需要从中国古代孔子那里寻找智慧。
中国文化基本精神的主体内容
中国文化基本精神的主体内容包括:天人合一、以人为本、刚健有为与贵与尚中。
天人合一问题,就其理论实质而言,就是关于人与自然的统一问题,或者说就是自然界与精神的统一问题。
中国古代思想家关于天人合一的思想,其最基本的涵义,就就是充分肯定“自然界与精神的统一”,关注人类行为与自然界的协调问题。
从这个意义上说,“天人合一”就是正确的非常有价值的一种思想。
中国古代的天人合一思想,强调人与自然的统一,人的行为与自然的协调,道德理性与自然理性的一致,充分显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。
根据这种思想,人不能违背自然,不能超越自然界的承受力去改造自然,征服自然、破坏自然,而只能在顺从自然规律的条件下去利用自然、调整自然,使之更符合人类的需要,也使自然界的万物都能生长发展。
“以人为本”的基本含义简要说就就是:它就是一种对人在社会历史发展中的主体作用与地位的肯定,强调人在社会历史发展中的主体作用与目的地位;它就是一种价值取向,强调尊重人、解放人、依靠人与为了人尺度,也要坚持人的尺度。
提出以人为本,不就是要回答什么就是世界的本原,人、神、物之间,谁产生谁,谁就是第一性、谁就是第二性的问题,而就是要回;它就是一种思维方式,就就是在分析与解决一切问题时,既要坚持历史的答在我们生活的这个世界上,什么最重要、什么最根本、什么最值得我们关注。
以人为本,就就是说,与神、与物相比,人更重要、更根本,不能本末倒置,不能舍本求末。
刚健有为作为中国文化基本精神之一,就是人们处理天人关系与各种人际关系的总原则,就是中国人的积极的人生态度的最集中的理论概括与价值提炼。
刚健有为的主要涵义为以下几方面:刚毅的表现,所谓“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”便就是其生动写照。
在孔子心目中,刚毅与有为就是不可分割的。
历史责任感与时代使命感:“士不可以不弘毅,任重而道远,仁以为己任,不亦重乎？死而后已,不亦远乎？”、“不知命,无以为君子也。
简要阐述中国传统文化基本精神
简要阐述中国传统文化基本精神中国传统文化是中华民族宝贵的精神财富，包含着丰富的思想观念、道德规范和生活方式。
它是中国人民长期实践和积累的结果，具有深厚的历史渊源和独特的价值观念。
中国传统文化的基本精神可以概括为五个方面：仁爱、和谐、礼仪、孝道和忍耐。
仁爱是中国传统文化的核心精神。
仁爱强调人与人之间的亲情、友情和社会关系，以及对他人的关心、理解和帮助。
它体现了中国人民的善良、宽容和关爱精神，强调人与人之间的和睦相处和互助合作。
仁爱的价值观念贯穿于中国传统文化的方方面面，成为中国社会和谐发展的重要基石。
和谐是中国传统文化的重要价值追求。
和谐强调人与自然、人与社会之间的和谐关系。
中国传统文化视人与自然为一个有机整体，强调人与自然的和谐相处和互利共生。
同时，中国传统文化也强调人与社会之间的和谐关系，强调个体与集体的统一和共同发展。
和谐精神是中国传统文化的重要特征，也是中国社会稳定繁荣的重要基础。
第三，礼仪是中国传统文化的重要特征。
礼仪强调人们在社会交往和生活中应遵循的规范和准则。
中国传统文化注重人们的行为举止、言谈举止和社交礼仪，强调个人应尊重他人、尊重社会规范和价值观念。
礼仪的实践不仅能够维护社会秩序和和谐，也能够培养人们的修养和品德，提升整个社会的文明素质。
第四，孝道是中国传统文化的核心价值观。
孝道强调子女对父母的尊敬和关心，以及家庭成员之间的亲情和家庭和睦。
中国传统文化视家庭为社会的基本单位，强调家庭的和谐稳定和家庭成员的相互关爱。
孝道精神是中国文化的重要组成部分，也是中国社会稳定和谐的重要保障。
忍耐是中国传统文化的重要品质。
忍耐强调人们在面对困难和挫折时的坚韧和毅力。
中国传统文化教导人们要有耐心和毅力，勇于面对困难，坚持不懈地追求目标。
忍耐精神使人们能够克服困难，取得成功，同时也培养了中国人民的坚强意志和不屈精神。
中国传统文化的基本精神在中国人民的日常生活中得到了广泛传承和弘扬。
它们不仅对中国社会的和谐稳定起到了重要作用，也为中国人民提供了道德准则和人生价值追求。
中国文化的基本精神
中国⽂化的基本精神中国⽂化的基本精神⽂化基本精神，天⼈合⼀，以⼈为本，刚健有⼒，贵和尚中第⼀节中国⽂化基本精神的意涵⼀、中国⽂化的基本精神“精”、“神”的字义理解以及“精神”的词义。
所谓⽂化精神，相对于⽂化的具体表现⽽⾔，是指具体的⽂化表现和⽂化现象中的最精微的内在动⼒和思想基础，是指导和推动民族⽂化不断前进的基本思想和基本观念。
所谓中国⽂化的基本精神，是指有⼀些思想观念或固有传统，长期受到⼈们的尊崇，成为⽣活⾏动的最⾼指导原则，在历史上起了推动社会发展的作⽤，成为历史发展的内在思想源泉。
⼆、具备条件1、⼴泛影响：为绝⼤多数⼈所接受并是他们基本的⼈⽣信念和⾃觉的价值追求；2、积极作⽤：具有维系民族⽣存和发展、促进社会进步的积极作⽤。
三、实质是⼀种民族精神，是我们民族发展的精神动⼒和精神⽀柱，是民族⽂化的主导思想，是⼀种伟⼤的卓越的思想，渗透在民族⽂化的优秀传统之中。
四、与⽂化传统的区别中国⽂化的基本精神，凝聚于⽂化传统之中，但是，⽂化传统是⼀种事实判断，⽂化基本精神或民族精神是⼀种价值判断即“优秀传统”，长期受到⼈们尊崇（特点有褒有贬，⽂化基本精神只有褒的⼀⾯）。
五、地位起主导作⽤，处于核⼼地位，是⼀个包含着诸多要素的思想体系。
第⼆节中国⽂化基本精神的主体内容⼀、天⼈合⼀1、在这个问题上，体现了中西⽂化的基本差异（⼈与⾃然的关系，“统⼀”或“征服”；“让”或“争”）。
2、演变过程：“天⼈合⼀”强调了天⼈之间的统⼀性。
⼀⽅⾯，⽤“⼈事”去附会“天命”，把⼈的⾏为归依于天道的流⾏，以获得⼀个外在的理论框架。
另⼀⽅⾯，⼈⼜往往把主体的伦常和情感灌注于“天道”，并将其⼈格化，使其成为主体意识的对象化和外在体现，“天”成了理性和道德化⾝。
表⾯上看是⼈按天意在“承运”，在“⾏道”。
但实际上，天却成了⼈们实现道德理想的⼿段，⽽不是⽬的，天⼈之间，⼈为主导，⼈为⽬的。
其演化过程：（1）西周：天是有意志的⼈格神，天神可相通，如：《尚书·洪范》：“天乃赐禹洪范九畴，彝伦攸叙。
中国文化的基本精神
中国文化的基本精神中国几千年来文化传统的基本精神的主要内涵是四项基本观念, 即:天人合一、以人为本、刚健自强、以和为贵。
(一) 天人合一天人合一即肯定人与自然界的统一, 亦即认为人与自然界不是敌对的关系, 而是具有不可割裂的联系。
所谓合一, 指对立的统一, 即两方面相互依存的关系。
天人合一思想在春秋时即已有之。
《左传·昭公二十五年》里认为, 礼是天经地义、即自然界的必然准则, “天经”与“民行”是统一的。
这里天是对地而言, 天地相连并称, 显然是指自然之天。
孟子将天道与人性联系起来, 他说:“尽其心者, 知其性也。
知其性则知天矣。
” (《孟子·尽心上》) 孟子认为人性是天赋的, 所以知性便能知天。
但孟子没有作出明确的论证。
《周易大传》提出“裁成辅相”之说, 所谓裁成辅相, 就是使天地之化接受人的范围, 使万物委曲成就。
《文言传》提出“与天地合德”的理想, 与天地合德即与自然界相互适应, 相互调谐。
汉代董仲舒讲天人合一, 宣扬“天副人数”, 陷于牵强附会。
宋代张载明确提出“天人合一”的四字成语, 在所著《西铭》中以形象语言宣示天人合一的原则。
但也承认天与人的区别。
人是自然界所产生的, 是自然界的一部分, 人可以认识自然并加以改变调整, 但不应破坏自然。
“天人合一”的观念, 与西方所谓“克服自然”、“战胜自然”有很大的区别。
在历史上, 中西不同的观点各有短长, 西方近代的科学技术取得了改造自然的辉煌成绩, 但也破坏了自然界的生态平衡。
时至今日, 重新认识人与自然的统一, 确实很有必要。
(二) 以人为本以人为本是相对于宗教家以神为本而言的, 可以称为人本思想。
孔子虽然承认天命, 但怀疑鬼神, 认为人生最重要的是提高道德觉悟, 而不必求助于鬼神。
孔子更认为应重视生的问题, 而不必考虑死后的问题。
孔子对于鬼神采取存疑的态度, 这种思想观点可以说是非常深刻的。
以人为本的思想, 后汉思想家仲长统讲得最为鲜明。
中国传统文化的基本精神(1)
中国传统文化的基本精神(1)中国传统文化几千年来博大精深，包含了许多基本精神，这些精神不仅仅是中国文化的重要组成部分，还深深影响了整个中华民族的思想和日常生活。
下面，本文将深入探讨中国传统文化的基本精神。
一、伦理道德中国传统文化最重要的基本精神之一便是伦理道德。
在中国，人们注重道德规范，即使在现代社会也不例外。
在中国传统文化中，“仁爱”、“孝顺”、“忠诚”、“诚实”等道德标准是不可或缺的，这些道德标准对于保持社会和谐起到了非常重要的作用。
二、人文精神人文精神是中国传统文化的特色，而这个特色也植根于中国人民的日常生活中。
在中国，尊重人的尊严和权力，保护人民的基本权益是非常重要的。
同时，文化的积淀和人文的沉淀也为中国传统文化赋予了人文色彩，这也是中国传统文化的又一个基本精神。
三、思想深度中国传统文化非常注重思想深度，尤其强调家庭、国家和社会的和谐与平衡。
中国历史上的思想、哲学、文学、艺术都是从这个渊源衍生出来的。
四、尊重自然中国传统文化中还有一个非常重要的基本精神——尊重自然。
自然界是人类赖以生存的资源，所以维护自然环境、保护生态平衡是非常必要的。
中国传统文化从很早开始就注重环保意识，强调与自然和谐共生。
五、审美意识中国传统文化具有优美和高雅的审美品位和理念。
中国文化中的艺术、建筑和音乐等方面均体现着这种审美意识，这也是中国传统文化不同于其他文化的地方。
综上所述，中国传统文化的基本精神包括伦理道德、人文精神、思想深度、尊重自然和审美意识。
这些基本精神凝聚着中国民族的特点和气质，也在不断地发展壮大。
简要阐述中国传统文化基本精神
简要阐述中国传统文化基本精神中国传统文化是中华民族的瑰宝，它承载着中华民族的智慧和精神，是中华民族几千年来不断积累和传承的优秀文化遗产。
中国传统文化基本精神以其深厚的历史底蕴和独特的价值观念，深深影响着中国人民的思想观念和行为准则。
本文将以简要的方式阐述中国传统文化的基本精神，以期更好地传承和弘扬中华民族的文化传统。
一、儒家文化的基本精神儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，其基本精神主要包括仁爱、礼治、修身齐家治国平天下。
仁爱是儒家文化的核心，它强调人与人之间的关系，追求人与人之间的和谐与友爱。
礼治是儒家文化的基本原则，它强调人们在日常生活中应遵守一定的礼仪规范，以维护社会秩序和人际关系的和谐。
修身齐家治国平天下是儒家文化的行为准则，它要求个人修身养性，使自己成为一个有道德修养的人；要求家庭和睦，使家庭成为一个和谐的单位；要求治国平天下，使社会和国家得到良好的管理和发展。
二、道家文化的基本精神道家文化是中国传统文化的另一个重要组成部分，其基本精神主要包括追求自然、无为而治和道法自然。
追求自然是道家文化的核心，它强调人与自然的和谐共生，追求与自然相融合的境界。
无为而治是道家文化的基本原则，它主张不主动干预，顺应自然的发展规律，以达到社会和谐与人类幸福的目标。
道法自然是道家文化的行为准则，它要求人们按照自然的规律来生活和行动，以实现个人和社会的和谐。
三、佛教文化的基本精神佛教文化是中国传统文化的重要组成部分，其基本精神主要包括慈悲、舍己、修行和追求解脱。
慈悲是佛教文化的核心，它强调对一切有情众生的爱和关怀，追求一种无私的大爱心。
舍己是佛教文化的基本原则，它要求人们舍弃私欲，以利他为己任。
修行是佛教文化的行为准则，它要求人们通过修行提升自己的境界，达到内心的宁静与安宁。
追求解脱是佛教文化的最终目标，它要求人们超越生死轮回，追求永恒的解脱和幸福。
四、传统文化基本精神的现代价值中国传统文化的基本精神不仅是中华民族的瑰宝，也是当代社会的宝贵财富。
浅谈中国传统文化的基本精神
浅谈中国传统文化的基本精神在中国传统文化中，有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神。
它是民族延续发展的精神动力，或者说是中华民族生存发展的精神支柱。
作为中国文化基本精神的思想观念或文化传统，它必须具有两个不可或缺的特点：一是具有广泛的影响，感染熏陶了大多数人民，为他们所认同所接受，成为他们的基本人生信念和自觉的价值追求；二是具有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。
必须具有这两方面的特点，才可以称为文化的基本精神。
从理论思维的高度审视，所谓中国文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。
中国传统文化的基本精神可以作如下归纳：一、自强不息、刚健有为的进取精神中国的传统文化中，自强不息的精神占据重要的地位。
对于刚健有为、自强不息做出明确表述的是《易经》。
《易传》对此作了经典性表述:“天行健,君子以自强不息”、“生生之谓易”、“刚健而文明,应乎天而顺乎人”,这里的意思是说,人格气质与生命精神应当效法健动有力、运行不止的天体,人必须发挥自我能动性,自强不息、努力奋斗。
孔子是极力提倡有为并身体力行的思想家。
他一生奔波，幻想以周礼匡扶乱世，“明知其不可为而为之”，结果是“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至。
”对“饱食终曰，无所用心”的人生态度投以极度的蔑视。
孟子曰：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
”孟子认为无论在乱世还是在太平盛世，都需要自强不息。
中国传统文化中所具有的刚健有为、自强不息的精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力。
它体现在人民生活的方方面面中。
几千年来这种精神已经不知不觉地渗透到国人的血液中，深深地影响着、激励着古往今来的中华儿女不断地奋发图强。
近代以来，多少志士仁人为了抵御外辱、争取民族独立和解放而抛头颅、洒热血，进行了艰苦卓绝的斗争，表现出坚强不息、奋发向上、坚忍不拔的精神。
论述中华文化的基本精神
论述中华文化的基本精神一、引言中华文化是中国几千年来积淀下来的文化传统，是中国人民的精神财富。
中华文化的基本精神是其核心价值观和思想体系，代表了中国人民对于生命、社会、自然等方面的认知和理解。
本文将从中华文化的历史背景、核心价值观和思想体系等方面，全面论述中华文化的基本精神。
二、历史背景1. 历史悠久中华文化有着悠久的历史，可以追溯到距今5000多年前的黄河流域。
在这个时间段内，中华文化经历了许多朝代和政权交替，但是其核心价值观和思想体系却一直保持着连续性和稳定性，成为了中国人民共同认同的精神信仰。
2. 多元融合中华文化是由多个地区和民族所构成的复合型文化。
在长期的发展过程中，各个地区和民族之间不断进行着交流与融合，形成了独具特色并且包容性强的中华文化。
三、核心价值观1. 和谐和谐是中华文化的核心价值观之一。
中华文化强调人与自然、人与人之间的和谐关系，认为只有在和谐的环境下，人才能够得到真正的幸福。
2. 尊重尊重是中华文化的另一个核心价值观。
中华文化强调对于老师、长辈、祖先以及其他有功于社会的人物进行尊重和敬仰，这种尊重也体现在对于自然环境和动植物的保护上。
3. 诚信诚信是中华文化的第三个核心价值观。
中华文化认为，一个人只有具备了诚信品质，才能够得到他人的信任，并且在社会上立足。
4. 敬业敬业是中华文化的第四个核心价值观。
中华文化强调对于工作和职业的敬畏和热爱，认为只有通过努力工作才能够实现自我价值。
四、思想体系1. 儒家思想儒家思想是中国古代最具影响力的思想体系之一。
儒家思想强调个体与社会之间的关系，认为个体的发展需要社会的支持和引导。
儒家思想还强调人的道德修养，认为人应该具备仁、义、礼、智、信等品质。
2. 道家思想道家思想是中国古代另一个重要的思想体系。
道家思想强调个体与自然之间的关系，认为人应该顺应自然的规律，追求心灵上的自由和宁静。
3. 佛教思想佛教思想是中国古代从印度传入的一种宗教和哲学体系。
结语 中华传统文化的基本精神
孟子讲“无恒产而有恒心者，惟士为能” （《孟子·梁惠王》） 。
不积跬步，无以至千里，不积小流，无以成 江海。 ——《荀子·劝学》
业精于勤，荒于嬉；行成于思，毁于随。— —韩愈
“盖文王拘而演周易，仲尼厄而作春秋； 屈原放逐，乃赋离骚；左丘失明，厥（乃， 于是 ）有国语；孙子膑脚，兵法修列；不 韦迁蜀，世传吕览；韩非囚秦，说难、孤 愤；诗三百篇，大抵贤圣发愤之所为作 也。”
杨宪邦在《对中国传统文化的再评价》 一文中认为，以自给自足的自然经济 为基础的、以家族为本位的、以血缘 关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是 贯穿中国古代社会的主要线索、本质 和核心，这就是中国古代传统文化的 基本精神。
刘纲纪在《略论中国民族精神》一文中认 为，中国民族精神包括理性精神、自由精 神、求实精神和应变精神四个方面。
《周易•文言》：“夫大人者，与天地合其德， 与日月合其时，与四时合其序，与鬼神合其 吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”
汉儒董仲舒提出：“天人之际，合而为 一”（《春秋繁露·深察名号》），成为二 千年来儒家思想的一个重要观点。汉代 董仲舒甚至以“人副天数”的观念为基 础建立起天人感应的神学体系。《春秋 繁露•阴阳义》即云：“天亦有喜怒之 气，哀乐之心与人相副。以类合之，天 人一也”。
无论是儒家的“三纲八目”，还是道家的修 道积德，无不以道德实践为第一要义。
这种一道德修养为旨趣的人本主义，可以称 之为道德的人本主义。
（三）贵和尚中
中西文化一个重大差异，就是中国文化贵和 尚中，西方文化重分别与对抗。
和而不同是和文化的一个特征。所谓 “和实生物，同则不继”。“君子和而不 同，小人同而不和。”“和”，指不同事 物之间的搭配、融合、平衡达到最为圆满 程度的一种状态。
中国文化的基本精神
中国文化的基本精神中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。
中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。
中华文化的核心和精髓，就在于“和合”二字。
（1）和合的字源和理念“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。
和合，就词义本身而言，“和”，指和谐、和平、祥和；“合”是结合、合作、融合。
“和合”是实现“和谐”的途径，“和谐”是“和合”的理想实现，也是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系状态。
中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。
“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。
“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。
提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。
在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。
老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》第四十二章），认为道蕴涵阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和。
这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。
《论语·学而》：“礼之用，和为贵。
”把和作为处事、行礼的最高境界。
其他人如墨子、管子、荀子等先秦诸子也多有关于“和”或“和合”的论述。
“和合”概念在先秦时期基本形成。
随着“和合”概念的形成，中国的原创文化也经过“百家争鸣”，逐渐“和合”形成儒、道两大显学，并且在两汉之际“和合”地接纳了由印度原创的崇尚“因缘和合”“圆融无碍”的佛教文化。
因缘和合论成为佛教的重要理论，在历史上也产生了重要影响。
从此，“和合”概念被中国传统文化的儒道佛所通用，并成为其概括本身宗旨的核心概念，同时也被其他文化流派的思想家普遍接受并广泛运用。
西汉董仲舒为适应“大一统”杜会发展的需要，提出“罢黜百家，独尊儒术”的思想，实则以儒家思想为本位，兼取道、法、阴阳五行说等各家思想，主张把礼治与法治相结合，明显受到燕齐文化的影响。
【传统文化】中华文化的基本精神
【传统文化】中华文化的基本精神【传统文化】中华文化的基本精神1.和而不同。
中华文明本质上是一种“和”的文明。
《礼记·中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。
”达到“中和”，天地才得以正，万物才得以育。
“和而不同”是中华“和”文明中极有意义和超越时空的内容。
《论语》记载孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和。
”现实中，“和而不同”就是在坚持原则的基础上，承认、包容乃至尊重差异，以达共存共荣。
“和而不同”是中华文化为不同国家、不同文明之间的和谐共生共长所作的经典诠释和处世准则，也是中华文化为人类文明所奉献的核心价值理念。
2.天人合一。
作为中华文化的主体精神之一，“天人合一”思想在几千年的历史流变中，不但塑造了中国人普遍持久的和平文化心理，而且对于今天人类追求和平与发展以及社会和谐仍具有重要启迪。
“天人合一”的观念说明，人类只是天地万物中的一个部分，天地自然按一定的规律运动，人也必须遵照天地规律去认识和改造自身，才能适应天地规律。
当今世界，“天人合一”思想为人类与自然界的和谐相处指明了方向。
3.包容特征。
中华传统文化具有鲜明的包容性特征。
从中国历史的长河看，儒、释、道三家都有包容传统，其中儒家以传承夏、商、周三代文化为己任，主张“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。
中国人常用“海纳百川”来形容一个人的气度胸襟，这四个字也可以用来形容中华文明的包容品格。
正是这种强大的包容性，使得中华文化遭遇各种外来文化的冲击，不仅没有消亡，而且一次又一次地在挑战中进行文化更新，创造出一个又一个灿烂的中华文明历史新阶段。
人类文明同样需要海纳百川的包容品质来促进不同文明的共同发展。
4.人格价值。
孟子提出：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。
得志，与民由之；不得志，独行其道。
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫也。
”将内在的善端扩充，使之变为主体的道德意志，以“大丈夫”气概立于天地之间。
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。
中华优秀传统文化的基本精神的判定标准
中华优秀传统文化的基本精神的判定标准中华优秀传统文化是中国几千年的历史和文明积淀的结晶，它承载着中华民族独特的思想观念、道德伦理、艺术风格和生活方式，具有深厚的精神内涵和独特的价值体系。
要判定中华优秀传统文化的基本精神，我们可以从以下几个方面来分析和探讨。
首先，中华优秀传统文化的基本精神体现在民族精神上。
中华民族自古以来就秉持着“爱国、进步、民主、科学”的精神，强调团结统一、自强不息、自尊自信。
这种民族精神是中华优秀传统文化的核心，它激发了中国人民的斗志和创造力，推动了中国社会的进步和发展。
其次，中华优秀传统文化的基本精神体现在道德伦理上。
中国古代哲学家强调“仁爱”、“礼义廉耻”等道德准则，强调人与人之间的亲情、友情、师生情等伦理关系，强调社会秩序和个人道德的约束。
这种道德伦理观念渗透在中国人的血液中，影响了中华民族的行为规范和道德观念。
第三，中华优秀传统文化的基本精神体现在思想观念上。
中华优秀传统文化强调中庸之道，主张“和谐”与“有序”，强调个人与社会、人与自然之间的平衡。
中国古代哲学家的思想深刻影响了中国人民的思维方式和价值取向，形成了中国人独特的思想观念。
第四，中华优秀传统文化的基本精神体现在艺术风格上。
中国古代艺术强调“典雅”、“含蓄”、“内敛”，追求“形神兼备”的境界。
中国传统绘画、音乐、舞蹈等艺术形式都融入了中华优秀传统文化的精神，弘扬了中国人民的审美情趣和艺术追求。
最后，中华优秀传统文化的基本精神体现在生活方式上。
中国人民注重家庭、注重礼仪、注重节俭和勤劳，崇尚“和为贵”的生活理念，强调人与自然的和谐共处。
这种生活方式体现了中华优秀传统文化的价值观和生活智慧。
鉴于以上分析，我们可以得出中华优秀传统文化基本精神的判定标准。
首先，它必须是体现中华民族的民族精神，具有团结、自强和自信的特点。
其次，它必须强调道德伦理，推崇“仁爱”、“礼义廉耻”等价值准则。
第三，它必须强调中庸之道，追求和谐与有序的思想观念。
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论析中国文化的基本精神
10公管10080330 朱跃东
摘要：作为中国文化基本精神的思想观念和传统文化，它具有两个不可或缺的特点：一是具有广泛的影响，感染熏陶了大多数人民，为他们所认同接受，成为他们基本人生信念和自觉的价值追求；二是有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。
关键词：中国文化基本精神思想观念
中国文化基本精神是指中国传统文化中那些长期受到人们尊崇并成为生活行动的最高指导原则的思想观念和固有传统，从理论思维的高度审视，所谓中国文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。
民族精神，广义地讲，就是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，是民族文化的主导思想。
就其性质而言，它是一种伟大的卓越的精神；就其表现形式而言，它渗透在民族文化的优秀传统之中。
作为中国文化基本精神的思想观念和传统文化，它具有两个不可或缺的特点：一是具有广泛的影响，感染熏陶了大多数人民，为他们所认同接受，成为他们基本人生信念和自觉的价值追求；二是有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。
由于中国文化丰富多彩，博大精深，表现中国文化基本精神的思想也不是单纯的，而是一个包含着诸多要素的思想体系。
现在“天人合一”、“以人为本”、“刚健有为”、“贵和尚中”被普遍认为是中国文化基本精神的主体内容。
天人合一
中国古代“天人合一”的思想传统，有一个逐渐演化的过程，各个时期的具体涵义不尽相同。
作为一种思想观念，“天人合一”远在先秦时期就已经产生，但作为一个明确的命题，则是由北宋著名的哲学家张载最先提出来的。
在中国哲学中，天有自然实体与精神实体之分，有人格化，神性之天与物质性之天的区别，故对“天人合一”历来存在着唯物与唯心的解释。
中国传统文化中的“天人合一”思想，内容十分复杂，其中既有正确的观点，也有错误的观点，但是，从文化的民族性的一面看，从其对民族文化的推进作用和深远影响的一面看，中国古代思想家关于天人合一的思想，其基本涵义就是充分肯定“自然界与精神的统一”。
它强调人与自然的统一，人的行为与自然界的协调，道德理性与自然理性的一致。
从这个意义上说，“天人合一”是一种非常有价值的思想。
中国古代的天人合一思想，充分显示了中国古代思想家对于主客体之间，主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。
根据这种思想，人不能违背自然，不能超越自然界的承受力去发行自然，征服自然，破坏自然，而只能在顺从自然规律的条件下去利用自然，调整自然，使之更符合人类的需求，也使自然界的万物都能生长发展。
另一方面，自然界对于人类，也不是一个超越的异己的本体，不是宰制人类社会的神秘力量，而是可以认识、可以为我所用的客观对象。
以人为本
在中国传统文化价值系统中,人居于中心地位,人为宇宙万物的中心,人为万物之灵,天地之间人为贵,人神之间以人为本,这是中国传统文化的基调。
人文精神可以被称是中国古代的人文主义。
在中国文化中，神本主义始终不占主导地位，恰恰相反，人本主义成为中国文化的基本精神。
自炎黄时代始，“人文”精神开始萌芽，如女娲补天，精卫填海，刑天舞干戚，大禹治水等。
至春秋末，“人文”精神才以系统而完整的理论形式出现。
这要归功于孔子，他继承商周时代的“人文”精神，又有创造性的发展。
孔子以后，不仅在儒家学派，而且在其他学派和各个学科领域中,“人文”精神又有新的发展和创造。
以人为本，就是肯定人的个体价值；强调人性尊严，注重人性的完善，总是肯定人在天地间的崇高地位和伟大作用；高扬个体在道德自省自律与道德实践上的主体性，自觉性；重视人的道德修养，主张人们通过自身的修养和学习，成为高尚的人，有理想的人。
人本思想的确立有助于人们合理地对待人与神的关系，增强人的主体意识，以抵制宗教神学。
人本主义的一个重要特征和表现是突出人在道德实践中的能力，将道德实践提到至高地位，强调个体在道德自省自律与道德实践上的主体性，自觉性以道德
教育代替宗教信仰，以道德自省自觉抵制宗教强制。
这不仅对人的精神的开发，对个体道德的自我建立，有着十分重要的意义，而且也大大丰富了中国文化的人文精神。
当然，传统的人本主义思想，由于过分强调道德的作用，在客观上也有忽视对客观世界的认识和改造的消极因素。
如：明显的重人伦轻自然、重群体（家族）轻个体，只强调个人的义务和道德人格的独立性，而不重视个人的权利和自由。
贵和尚中
贵和尚中，即追求宇宙自然的和谐，人与自然的和谐，特别是人与人(社会关系)的和谐，也是中国文化的基本精神之一。
如礼，其实质在于维持和谐。
孔子云：“礼之用，和为贵。
”即表明礼的实质在于维持和谐。
在中国古代思想家、哲学家看来，和是天地万物的最高境界，故而推崇宇宙自然的和，人与自然之和，特别是人与人之间的和。
不过追求和并不是要求取消个性的差异而达到统一，中国很早就有所谓的“和同之辨”的概念。
和是不同事物间相配合而达到平衡，同是取消个性的统一。
中国古代的“贵和”思想，往往是和“尚中”之义联系在一起的。
“中”，是指事物的“度”，即不偏不倚，适度允当。
尚中的观念，即“中庸之道”。
何为“庸”，“庸”即用。
中庸：“中和之为用”。
孔子用“持中”的办法，来规定和谐的界限，并作为达到与保持和谐的手段。
在他看来，无过无不及，凡事叩其两端而取其中，便是“和”的特征，“和”的实现。
而中又是以“礼”为原则的，认为不能超越礼的尺度、界限。
所以，他强调“君子中庸，小人反中庸”。
贵和尚中思想，作为东方文明的精髓，作为中国文化精神的一个构成部分，它对我们民族的影响是多方面的、深刻的。
由于全民族在贵和尚中观念上的认同，使得中国人十分注重和谐局面的实现和保持。
凡事不走极端，着力维护集体利益，求大同存小异，成了人们的普遍思维原则。
这些对于民族精神的凝聚和扩展，对于统一的多民族政权的维护，有着积极作用。
但是，由于贵和持中的观念，过份强调仁在其封建礼制其中的作用，故而在具体运用中加上人们的误读，反而让人容易走极端，去和求同，凡事走中间路线，造成个人创造性的萎缩，压抑个性，抑制竞争性观念和道德的生长，与世无争，
知足保守，并往往由于封建统治者的误导以统一思想为名成了压制思想，维护专制主义等级秩序的一种重要工具。
刚健有为
刚健有为作为中国文化基本精神之一，是人们处理天人关系和各种人际关系的总原则，是中国人的积极的人生态度的最集中的理论概括和价值提炼。
刚健有为的思想由孔子提出来的，他十分重视“刚”的品德，强调人有要坚定性，知识分子有要责任感和奋斗精神。
《易传》对刚健有为、自强不息的思想作了概括的经典性的表述。
它强调刚健的同时要文明，要中正，防止主观盲动等片面性。
修己慎独，刚健有为与致虚守静相统一,“达则兼济天下，穷则独善其身”，善于在生活中发现美，欣赏美和享受美。
不以物喜，不以己悲，视万钟如浮云，视功名如敝屣。
在这种文化背景下,中国人具有着似乎与生俱来的内心自我调适功能，能很好地适应人世浮沉荣辱的变化，克服心理疾患。
这种弘扬人的价值，强调人的主体能动性的思想，塑造了中国传统的理想人格，使得中国人在世人面前极具人格魅力。
以致不少西方人对中国传统文化的理想人格也充满了敬仰之情。
中国长期统一与中华文化中刚健自强的基本精神是分不开的。
中国文化中刚健有为、自强不息的精神，凝聚、增强了民族的向心力，在两千多年的历史中，一直激励着人们奋发向上，不断学习、不断前进，坚持与内部的恶劣势力和外来的侵略压迫作不屈不挠的斗争。
在中国传统文化中，与刚健自强有密切关系，或者说作为刚健自强思想之重要表现，是坚持独立人格的思想。
这种坚持独立人格和气节，不为物质利益或暴力所诱惑、所屈服的顶天立地的精神，成为烛照中华民族奋然前行的精神力量。
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