浅谈中国传统文化
浅谈传承中国传统文化的重要意义
浅谈传承中国传统文化的重要意义中国传统文化是中华民族几千年来积累的宝贵财富，深刻影响着中国人民的思想观念、生活方式和价值取向。
传承中国传统文化具有重要的意义，不仅可以增强国家文化软实力，更可以提升个人修养，促进社会和谐发展。
本文将从文化传承的意义、具体方式和现实意义三个方面进行探讨，旨在引起社会对传承中国传统文化的重视和重要性。
首先，传承中国传统文化的重要意义在于保持民族文化的连续性和纯正性。
中国传统文化贯穿中华民族几千年的历史长河，蕴含着丰富的文化内涵和独特的智慧。
这些文化元素体现了中华民族的文化认同和精神追求，是中华民族的根和魂。
只有通过传承，才能使得中国传统文化源远流长，充分展现其独特魅力和价值。
其次，传承中国传统文化的方式多种多样。
除了通过家庭教育、学校教育和社会活动传承文化外，还可以通过文化遗产保护、文化节日传统和传统技艺培训等途径传承。
家庭是最早的文化传承地，父母可以通过给孩子讲述古代故事、教授古代礼仪等方式，潜移默化地传承中国传统文化。
学校和社会则是传承文化的重要平台，学校课程中的中国传统文化内容和文化节日的举办可以让学生全面了解和感受中国传统文化的魅力。
此外，文化遗产的保护和传统技艺的培训也是传承中国传统文化的重要手段，让古老的文化元素得以传承和发展。
最后，传承中国传统文化具有重要的现实意义。
中国作为一个多民族国家，传统文化是各民族共同的精神财富和文化根基。
通过传承中国传统文化，可以增强民族凝聚力和文化认同感，促进各民族之间的和谐共处。
同时，中国传统文化也是教育人们如何做人的宝贵经验和智慧。
传承中国传统文化可以培养人们的道德情操和家国情怀，引导人们树立正确的价值观和人生观，推动社会和谐稳定发展。
综上所述，传承中国传统文化具有重要的意义，是中华民族文化自信和文化软实力的体现。
只有不断传承和弘扬中国传统文化，才能使得中国文化在世界舞台上展现出更加绚烂的光彩，激发人们对文化传承的热情和动力。
浅谈如何正确看待中国传统文化
浅谈如何正确看待中国传统文化中国传统文化是中华民族经过5000年的长期发展所形成的文化积淀。
这些积淀是由经济形态、政治结构、自然环境和意识形态等方面所塑造的。
然而，由于时代的变迁和思想的差异，传统文化中不仅有先进、优良的思想，也存在一些糟粕。
因此，我们应该批判性地看待、研究传统文化，挑选其中的精华作为人文素质教育的重要文化背景。
中国的历史经历了原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会以及现在的共产主义社会，这些经历形成了中华民族的文化基础。
中国传统文化具有博大精深、源远流长的特点，其中儒家伦理道德是其核心，家庭宗法是其背景，个体的农业经济是其基础。
这些文化遗产曾经处于世界的领先地位，而今仍然对中国人的思维方式和行为准则产生影响。
中国传统文化蕴含了丰富的价值观念、行为准则和思维方式，既具有现实性和变异性，又具有遗传性和历史性。
这些方面在当今社会中无时无刻不在影响着中国人，为开创新的文化提供了历史的根据和现实的基础。
因此，我们应该理性地对待传统文化，挖掘其中的精华，为推动中国文化的发展做出贡献。
加强教育，传承中国传统文化之精华中国传统文化是一个庞大的概念，无论是从历史的角度看还是从现代人的角度看，都是良莠混杂的。
其中，爱国主义、民族主义等先进思想已经融入到国人的血液中，是我们民族的魂，也是传统文化的精华。
然而，我们也应该看到传统文化中存在很多糟粕，如君权神授、男尊女卑、读书为做官和歧视士商农工的思想。
这些应该让青少年了解，而不是全盘接受传统文化。
让年轻人学会批判性地看待我们的过去和传统文化，继承一些优良传统，对孩子的成长和国家的发展都非常重要。
世界现代化的百年之旅和我国现代化建设的进程中的经验教训无一不在昭示我们：社会主义现代化的实现在于塑造一代新型人格，现代化的滞后也正因为人的落后，而新型人格的塑造取决于教育的成败，教育本身又深受传统文化的影响。
因此，在教育目标的价值取向中，一方面要超越传统文化的历史魔圈，消除旧时代遗留下来的劣质国民性，另一方面，要在传统文化的理性氛围中，注重受教育者能力的发展，知识的增长，品性的陶冶，体质的增强，以达到与社会发展相一致的个性的充分、自由、和谐的发展与完善。
浅谈中国传统文化对我国教育的影响
浅谈中国传统文化对我国教育的影响
中国传统文化是我国古老的文化，对我国教育产生了非常深远的影响。
经过几千年的发展，中国传统文化已经形成独特的文化风格，其中的教育
思维和思想影响着中国教育的发展和发展方向。
首先，中国传统文化强调智慧与学问的重要性，注重儒家思想的传播，弘扬“学而优则仕”的道德精神，对古代中国社会教育产生了重要影响。
传统文化强调以积极乐观的思想和学习精神来激励人们对教育的热爱和投入，强调廉洁和正直的精神，努力提升从众的文化品位，它以自身的精神
实践引领着社会的文化发展。
其次，中国传统文化认为文化是培养高尚人格的基础。
传统文化讲究
德育，强调以修身、守节礼仪、谦虚好学、遵循传统礼仪规则的实践。
在
传统文化中，崇尚仁义礼智，以仁义礼智为基础，促进道德、理解和文化
性社会建设。
传统的教育方法注重积极性，强调以爱和尊重来促进学习，
弘扬正确的思想理念，培养和塑造健全的人格，以实现个人和社会的共同
发展。
此外，中国传统文化也强调古代社会礼仪，以节约资源、克己奉公、
劳动等道德观念引导人们中规中矩地生活，养成勤奋刻苦的良好学习习惯。
浅谈中国传统文化的影响和心得10篇
浅谈中国传统文化的影响和心得10篇浅谈中国传统文化的影响和心得体会【篇1】有人说二十一世纪是中国人的世纪，而让中国成为璀璨明珠的，是那些传统文化，我一定将这民族的瑰宝发扬光大，让其源远流长。
我们中国是四大文明古国之一，有着五千年悠久的文化历史，有民间工艺如：剪纸、陶瓷等。
有民间艺术如：京剧、国画等。
还有风俗习惯：春节、元宵节、闹花灯。
但是我却对剪纸情有独钟。
我的奶奶是个剪纸高手，所以我对剪纸非常熟悉。
奶奶会剪出姿态各异的小动物，和一些奇花异草与一些人物图案，剪刀只要一到了奶奶手里，不一会，一幅幅栩栩如生的剪纸画就完工了，每到过年的时候，奶奶就会把已经剪好的图案，给街坊四邻们当窗花。
比如那小兔子，浑身是红色，长长的耳朵，在轮廓线里还剪出了许多的小齿，很像小兔子的绒绒的毛。
旁边还装饰着舞动的小花，要多可爱有多可爱。
我看奶奶剪，不禁的好奇心其，也想学一手。
可是剪刀一到了手里，却不听指挥了，不是剪掉了胳膊，就是剪掉了腿。
急的我把剪刀一摔，说：“我不学了”。
这时奶奶走过来说：“剪纸是一门奇特的艺术，只有平心静气，勤学多练，才能掌握它，心浮气躁的人是学不会的。
”在奶奶的指导下，我终于剪出了一个粗线条、四不像的小动物。
但是我还是很高兴，我心里想：“只要功夫真，铁杵磨成针”。
有人说二十一世纪是中国人的世纪，而让中国成为璀璨明珠的，是那些传统文化，我一定将这民族的瑰宝发扬光大，让其源远流长。
浅谈中国传统文化的影响和心得体会【篇2】又到一年中秋时，中秋节是我国的传统佳节，除了吃月饼这一传统项目外，还有一个传统的活动，那就是：看花灯、猜灯谜。
随着现代社会的发展，中国的传统文化有许多都已经被大家所遗忘，秉着继承和弘扬传统文化的思想，在中秋佳节这个美好的日子里，我们家也举办了一场别开生面的猜灯谜的活动。
爷爷提前准备了许多的灯谜，虽然没有花灯看，但是灯谜却是不少。
爷爷把它们都写在一张张红纸上，猜对的还有奖品，看着那些丰富的奖品，我们都跃跃欲试。
浅谈中国传统文化
浅谈中国传统文化中国传统文化是中华民族千百年来积淀下来的宝贵财富，它以神话传说、历史文化、哲学思想、文学艺术、礼仪制度等多个方面形成了独特而丰富的体系。
它蕴含了深厚的人文精神和时代智慧，对中国人的思维方式和行为准则产生了深远的影响。
中国传统文化首先表现在丰富的神话传说中。
中国神话是中国古代人民对宇宙万物产生的想象和对自然规律的填补。
比如《山海经》中记载的许多山川、河流、动植物都拥有神话色彩，讲述了它们的起源和特殊能力。
这些神话传说不仅形成了中国特有的山水文化，还培养了中国人对大自然的敬畏之情，塑造了中国人勤劳、朴实的品质。
中国传统文化的另一重要方面是历史文化。
中国有着悠久的历史，其文明起源可以追溯到5000多年前的新石器时代。
从夏、商、周到春秋战国，再到秦汉、魏晋南北朝、隋唐、宋元明清等历史时期，中国的政治、经济、军事、文化等方面发生了翻天覆地的变化。
这段历史演进中留下了众多的史书、编年体史诗、古籍文献等，成为研究中国历史文化的重要依据。
中国传统文化中弥漫着哲学思想的气息。
从孔子的儒家思想到老子的道家思想，再到庄子的境界观念，中国哲学形成了独特的体系。
儒家强调仁爱、孝道、礼仪等，塑造了中国传统的家庭价值观；道家追求自然万物的和谐并主张无为而治；佛教则关注人的内心修养和解脱。
这些哲学思想以不同的方式影响着中国人的生活方式和价值观念。
中国传统文化还包含丰富多样的文学艺术。
中国古代文学作品流传至今，有诗词、散文、小说、戏曲等多种形式。
其中，唐诗宋词以其精湛的表达和深刻的感悟成为世界文学的瑰宝。
中国古代文学作品融入了中国人的情感和思考，受到了世界各地读者的喜爱和赞誉。
另外，中国的绘画、音乐、舞蹈等艺术形式也展示了中国人的审美追求和创造力。
最后，中国传统文化还强调礼仪制度。
这种制度要求人们在日常生活中遵守一定的行为规范和礼仪仪式。
比如尊敬长辈、尊重他人、讲究节俭等，这些礼仪制度凝聚着中国人的道德观念和社会准则，为中国社会秩序的维持起到了重要作用。
浅谈中国传统文化的价值及意义
中国传统文化是中国文明发展史上一段不可磨灭的金色历史。
传统文化不仅见证着我国国家的历史，而且还体现出中国民族的历史文化传承，蕴含着千姿百态的精神内涵。
以下是浅谈中国传统文化的价值及意义。
中国传统文化的价值首先，中国传统文化具有百家争鸣的特点。
传统文化源远流长，受到各个朝代历史文化习俗的影响，诸子教派精华并存，融汇贯通，汇聚成统一的文化体系，以及若干研究专业术语，学问精深，能够满足大众不同的文化教育实际需求。
其次，中国传统文化还取得了一定的世界文化影响力。
世界上许多国家对中国传统文化都表现出了越来越浓厚的兴趣，它们开始探究并学习中国文化的历史渊源和精髓。
例如，勒·柯布西耶的著作《论语》以及中国政治哲学、文学艺术、宗教哲学及斯科特·比尔德《道德经》等在国外都引起了巨大的反响，使中国文化得以走出国门，进入世界文化的大潮流中。
再者，中国文化具有明显的性别歧视特征。
男女的地位和角色分工不平等，男子占有主导地位，而女性则以男子的“仆人”形式存在，没有经济和政治权利。
尽管民间社会中男尊女卑的习惯一直存在，但是以古代居庙墓、给上臣、封侯等各种封建礼教为根本的审美观念，以及明确地位和婚姻控制等历史习俗，仍旧存在于中国传统文化中，其影响也一直延续至今。
最后，中国传统文化在各个领域中有着不可取代的作用。
例如，中国有着悠久的历史，传统文化是一条不断变化的历史进程，经过不断发展，形成了以文字、诗歌、诗词、书法、绘画等主要元素为基础，反映家国纷呈蒙蔽、神韵无穷的文化形式。
此外，中国传统文化也在道德伦理、医学、生活习惯等方面发挥着重要作用，其历史文化背景和现代生活的融合，真正体现出中华民族的长河文化特色。
中国传统文化的意义首先，中国传统文化对中国今天一直发挥着重要的作用。
传统文化阐述了中国民族的崇高理想，表达了中国人的观念、价值观念，是中华民族士气信心的重要载体，既有历史沉淀，又有今日发展动力。
值得一提的是，传统文化在国家事业发展进程中，特别是市场经济高速发展过程中，更加强调国家市场定位，加强责任感、凝结共识，理性消解个体动机，营造国家社会稳定和发展民族文化的良好氛围。
浅谈中国传统文化对教育的影响
浅谈中国传统文化对教育的影响中国传统文化是中华民族悠久历史中积淀下来的宝贵财富，对教育的影响是深远而持久的。
传统文化包括儒家思想、道家思想、佛家思想等，这些思想观念、价值观念在中国教育体系中起到了重要的指导作用。
在这篇文章中，我将探讨中国传统文化对教育的影响，以及如何将传统文化与现代教育相结合。
首先，中国传统文化强调“修身齐家治国平天下”的理念，即个人修养、家庭和睦、国家安宁、天下和平。
这种理念培养了人们的责任感和家国情怀，促使人们注重道德规范和社会责任。
在教育中，传统文化的这种影响使人们注重培养学生的品德和道德修养，强调教育的目的不仅仅是传授知识，更是培养德、智、体、美全面发展的人才。
教育界普遍倡导“为人师表”的教育原则，即教师不仅要传道授业解惑，更要以身作则，做学生的榜样，引导学生树立正确的价值观和道德观。
其次，中国传统文化注重“治学敬业”的精神。
古人常说：“读书为学，尊师为业”，这体现了中国古代教育中对学习和教育敬业精神的重视。
传统文化中强调勤奋努力和恪守本业的传统美德，教育中也一直强调培养学生的学习能力和专注力。
在中国教育中，学生被鼓励通过刻苦学习和不断努力来追求知识和成就。
这种教育理念不仅培养了学生的学习兴趣和学习情绪，也使他们在未来的职业生涯中具备了坚持不懈的精神品质。
总之，中国传统文化对教育产生了深远的影响。
传统文化强调道德修养和培养全面发展的人才，注重勤奋努力和恪守本业的精神，强调师生关系和家庭教育。
在现代教育中，我们应该将传统文化和现代教育相结合，发挥传统文化的积极作用，培养具有优秀传统文化素养的人才。
这不仅符合传统文化的传承和发展，也有助于培养具有综合素质的人才，推动社会的发展和进步。
浅谈中国传统文化的特征
浅谈中国传统文化的特征
中国传统文化是中国历史长河中留下的宝贵财富，它承载了古代人民的智慧和成果，具有深厚的文化底蕴和独特的文化特征。
下面就中国传统文化的特征做简单的探讨。
一、尊重传统
中国人传统文化的一大特点就是重视传统，尊重历史和祖先，历代教育强调孝道、忠诚、仁爱、礼貌等传统价值观，形成了悠久的传统文化。
尊重传统是中国文化长盛不衰的一大原因之一，也是中国文化特色的重要标志之一。
二、注重人文关怀
中国传统文化最主要的特征之一是注重人的内在精神世界的构建，也就是注重人文关怀。
中国传统文化注重培养人的品德、修养和情感，提倡对人的尊重和关怀。
在汉字文化里，有很多揭示人性的词汇，如“仁、义、智、勇”等，这些观念与行动上的内在价值拓宽了中国文化的意义。
三、重视家庭
在中国传统文化中，家庭是最小的基本社会单位，也是文化的核心。
中国文化强调家庭的和睦、和谐和团结，家庭是人们学习、生活和成长的场所，传统的家庭文化中注重父母的教育和孝道，子女的孝顺和忠诚，这是中国传统文化的重要特色之一。
四、尊重自然
中国文化强调自然万物的关联和相互依存，它提倡人与自然的和谐共存，即要爱惜大自然、尊重自然、保护自然、顺应自然，这就是中国人们常说的“天人合一”，对于人类社会和自然生态系统构成的相对平衡至关重要。
五、儒家思想的影响
儒家思想在中国传统文化中占有重要的地位，它具体体现在于儒家经典《大学》、《中庸》、《论语》中。
儒家思想强调人的修养、人的涵养和人的发展，提倡社会秩序和等级、礼仪和行为规范等。
儒家思想的影响贯穿于中国传统文化的各个方面，是中国文化的重要内容。
浅谈我对中国传统文化的认识
浅谈我对中国传统文化的认识中国传统文化源远流长，蕴含着丰富的智慧和传统价值观念。
我对中国传统文化的理解主要分为四个方面：尊老爱幼、孝道文化、礼仪文化和传统医学。
中国传统文化强调尊老爱幼，认为尊敬长辈是一种传统美德。
在中国家庭中，长辈的意见和意愿往往比较重要，年长者在家中担任着重要的地位，孝敬长辈、关心弱势群体，是中国传统文化的一大特征。
父母养育之恩，无以为报，孝敬父母也是中国传统文化的核心价值观念之一。
孝道文化是中国传统文化的精髓之一。
孝是中华民族的传统美德，被誉为“尊老”，孝敬是对长辈的一种表达。
孝道是中国文化的灵魂，也是中国教育的内核。
在中国，孝道不仅仅是一种思想，更是一种生活方式，是一种家庭和社会责任的象征。
礼仪文化是中国传统文化的重要组成部分。
礼仪在中国传统文化中扮演着重要的角色，体现了人们对他人的尊重和友善。
尊重礼仪、守规矩、讲究礼仪等都是中国人的传统美德，这些礼仪传统通过世代相传，已经成为中国文化的一部分。
传统医学是中国传统文化的瑰宝之一。
中医药文化源远流长，悠久的历史使得中医药文化得以传承和发展。
中医药强调以“整体观念”和“平衡观念”治病，注重治病求本、调理养生的理念，被誉为“一针进形、万毒不侵”，成为中华传统文化的重要组成部分。
综上所述，中国传统文化包含了尊老爱幼、孝道文化、礼仪文化和传统医学等众多方面，这些传统文化价值观念贯穿于中国人的生活之中，对人们的行为和思想产生着积极影响。
在当今社会，不忘传统、弘扬中华传统文化，可以让我们更好地认识和理解自己，传承和发扬中华民族的传统美德，也有助于塑造健康的人文环境和社会风气。
愿我们能够珍惜传统文化，将其传承与发扬光大，让其焕发出新的生机和活力。
浅谈中国传统文化的精髓
中国传统文化的精髓
中国有着悠久的历史和深厚的文化底蕴，其传统文化不仅影响了世界各国，更深深影响了
无数华人，是支撑中华民族传承发展的根基。
因此，研究和挖掘中国传统文化中的精髓，
对于我们这个时代显得尤为重要。
首先，中国传统文化的精髓之一是智慧和智慧。
中国古人深明大义，胸怀博大，经过大量
文学作品，让我们在这个芒果上获得了宝贵的智慧，如《论语》充满智慧，《孟子》强调
至理名言，虽然上述著作的藉口都相差无几，但其所浓缩的智慧比今日的学术著作要老一
辈子却要深刻得多。
其次，中国文化的精髓之一是道德。
中国古代哲学家重视道德，甚至认为道德才是真正的
现实，孔子等伟大的思想家纷纷提出“守仁德，万物平”的理念。
国家制度也在孔子插式、立法、议会会议等多种形式体现出来，非常重视道德问题。
正是多个朝代长期强调公德，
使得中国历史上许多残暴无道的君主被反对和抵制。
最后，中国传统文化的精髓之一是宽厚和美德。
无论是张衡、张良、荀彧，还是孟子、诸
葛亮、苏轼，都揭示了我们的判断力、宽厚的心和高贵的品质。
在恩好中国文化中，宽慰
精神是十分重要的，它包含了一种广义的关爱，施比受更胜，以关爱的目光看待别人，那
便是宽厚的品质。
以上就是中国传统文化的精髓，智慧、道德、宽厚美德等方面都具有重要意义，值得我们珍惜和学习。
中国传统文化具有丰富的内涵，不仅启发了华人的思维，而且对世界其他国家也极具影响力，传承和发扬中国传统文化，不仅有助于中华民族的传承发展，也有利于世界的和谐共处。
浅谈我对中国传统文化的认识
中国传统文化若溯历史，至少可以追溯到汉朝，而且今天的中国传统文化仍然保留着古代的影子。
自我感觉中国传统文化是一种复杂的文化，涵盖范围广泛，从政治、伦理、信仰、道德、地理、历史、内心都有涉及。
它不仅仅包括文化元素，还包括在政治、经济、社会伦理方面的贡献，可以说是中国文化象征之一。
中国传统文化深耕百姓，在历史的沧桑中积累了悠久的传承，在国内得到了普遍的认可。
传统文化促进了中国国家成就的完善，参与了中国历史文化的贡献，促进了中国人民共同运动，激励中国人民走向繁荣富足。
正是中国传统文化的杰出典范，带动了中国传统文化百花齐放，百家争鸣，而其精神价值也不仅限于这些。
从传统文化的建构来看，应该在自然与人文之间查找有用的内容。
中国传统文化中有很多文化思想都落实在自然环境中。
比如有的文化思想表现为自然的象征，比如“山水”，通过自然环境强调伦理原则，表示凌驾于贵族与庶民之上。
此外，文化也以伦理、道德、精神等居高不下。
比如仁慈、友善、和合、知礼、智慧等，把美德融入生活中，代代古今被传承。
当今的中国，其传统文化仍然闪烁着多元文化的光芒，在社会发展的各个阶段，传统文化也渐渐因循它的定位而变化。
传统文化依然是中国的精神阶梯，也是现代文化的基础，其成就的责任更加明显。
因此，中国文化如何传承发扬，传统文化又如何在当今时代有效现代化，引用和调用传统文化，让传统文化有机融入新型价值观，这是当今文化发展的必然之路。
通过多年的调研，我对中国传统文化有了更深入的了解和认知，它不仅是中国文明的重要贡献，更是吾世良知的极地。
中国传统文化不仅仅是历史的余烬，而是古今连接的桥梁，是新旧文化相继革新的支点。
深入挖掘中国传统文化奥义，进而梳理和回归中国传统文化中的历史、哲学、精神，不仅对中国文化有重要意义，对世人也是在呈现中国传统文化中独特且耐人寻味的精神活力、人文荟萃，有着重要的现实意义。
浅谈中国传统文化
传统文化是中国悠久历史的结晶，它堪称中国重要的精神财富，在历史长河中，在今天中国文化中依旧占有重要地位。
传统文化非常复杂，包括宗教信仰、艺术、文学、历史观、社会习俗和其他文化表征，由此形成“五大古文化”，即儒、释、道、法和典籍，中国传统文化的宗教信仰又分为各种宗教：儒家、佛教、道家、伊斯兰教和其他少数教派，其中以儒家思想作为主流，它是中国传统文化的灵魂，也是中国特色社会主义的思想基础。
儒家坚持“诚实守信”、“仁义礼智”、“礼仪之邦”、“孝悌忠信”、“远贤兼爱”等伦理道德准则，认为“至诚至信”是至关重要的道德要求。
因此，儒家文化一直影响着中国人的行为原则和思维方式。
传统文化在今天仍然保持着许多特色，贯穿着礼仪之道、节俭之风、孝悌之志和诚信之义，在中国地区仍有着独特的魅力。
中国画是中国传统文化的重要组成部分，与中国人的心灵深处非常相连，它代表着中国艺术及其品味的神韵。
早在古代，中国画就有承袭进步、感情丰富、艺术技巧高超的特性，有着“一笔画，一笔走神”之说，能够透过一笔勾勒出画面的灵魂，是表达中国文化的不可或缺的载体。
中国瓷器及玉器在中国传统文化中有着很重要的地位，它们不仅因其精致的造型而具有美感，更是在古代受到尊崇的宗教象征，其精雕细琢的技艺也得到了表扬和瞩目。
中国传统文化中的文学作品很多，能够体现中国文学的艺术魅力。
譬如诗歌：《诗经》、《楚辞》等，能够体现出中国古代文人对山水之美和对历史文明的热爱；而小说：《三国演义》等，能够表现出中国战争史及人物形象；还有童话故事：《七个小矮人》等，能够体现中国大众文化的温馨及传承。
中华民族传统文化是中华民族文化传承的基石，是中国社会的“精神支柱”。
面对中国进入改革开放的新课题，必须坚持和发挥传统文化在当今社会中的重要作用，以传统文化为引导，将其成功的传承至后代，使其持续发展，实现未来的中国梦。
浅谈中国传统文化
浅谈中国传统文化浅谈中国传统文化中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，下面是YJBYS店铺整理的关于传统文化的相关知识，希望对你有所帮助!中华传统文化应包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语、成语等;传统节日(均按农历)有：正月初一春节(农历新年)、正月十五元宵节、四月五日清明节、五月五日端午节、七月七七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗等;包括传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中华民族大家庭中的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。
提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。
有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长;兼容并蓄，和而不同。
从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。
也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。
人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。
以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。
然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。
在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活;而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁。
北京大学一位著名教授曾感叹到，现在人的行为连道德底线都没有了。
显著特点:1，世代相传。
中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
浅谈对中国传统文化的认识
对中国传统文化的认识中国传统文化是指中华文明传承下来的文化，是中国人自古以来创造、传承和发展起来的社会文化总和，建立于深厚的历史文化之上，反映了中国国家、民族和个人的历史文明。
中国传统文化的形成，源自遥远的远古，时代的更新和文化的发展更多地受到古代中国文明和社会的影响。
中国传统文化是一个多元文化的综合体，也代表着中国国家的宗族文化的复杂性。
它的特点是内容全面、宗教性强、形式多样、理念深邃。
它主要包括中国文字文化、中国哲学文化、中国伦理文化、中国法律文化、中国教育文化、中国宗教文化、中国艺术文化、中国体育文化等。
其中，中国文字文化是中国传统文化的重要组成部分。
中国传统文字作为文化的载体，不仅是传播思想的重要媒介，更是记录历史的档案，反映出中国传统不空的文学意形和艺术气息。
此外，更受重视的是中国传统哲学文化，即儒家学说与礼仪是中国儒家思想最大的体系以及发展过程，印证了中国先秦思想家们努力形成这一传统文化的思想精髓和内涵等。
中国传统文化最具代表性的是五大文明——读书，歌唱，武术，书法和园林。
读书文化指的是良好的阅读习惯和知识文化，中国人重视古今中外的读书知识，注重理论的深入和实践的运用，被后人尊为“读书第一文明”。
歌唱文化指的是歌艺第一文明，通过歌唱，抒发心声，追求智慧空间，表达生活的喜怒哀乐，有助于调节情绪，提升文化素养。
武术文化提倡体育健身，保持身体健康，学习武事礼仪，掌握功夫，懂得武术手段，将武术当作一种礼仪，倡导一种仁慈厚道的作风，以健康文明的生活方式不断弘扬和完善武术文化。
书法文化指的是把书写当成艺术形式，形成一种独特的书写思想和艺术风格，倡导聚精会神，使文字写出诗情和画意，把文字艺术提升到一种文化境界，形成了中国特有的书法文化。
此外，园林文化主要反映了中国人民根深蒂固的求善求美等思想，帮助慢慢理解和深化传统文化，推动文化发展，而历史传统园林已经成为文化交流的象征。
可以说，中国传统文化不仅在中国有着深远的影响，同时也得到了世界上其他国家的认可和赞许，被当今社会公认为世界上最伟大的文化之一，在国际社会具有非常重要的地位和影响力。
浅谈中国传统文化的价值和意义
浅谈中国传统文化的价值和意义中国传统文化是中国人民在几千年的历史长河中积累起来的宝贵财富，它包含了丰富的道德伦理观念、艺术与美学理念以及生活智慧等方面的内容，是中国独特的文化遗产。
这种传统文化不仅体现了中国人民的智慧和情感，更具有重要的价值和意义。
首先，中国传统文化的价值和意义在于它蕴含的道德伦理观念。
中国传统文化强调个人与他人之间的关系，注重集体利益和社会和谐，提倡孝道、仁爱、忠诚、诚信等价值观念。
这些伦理道德观念成为中国人民行为准则的基础，对于培养良好的社会风气和公民素质至关重要。
传统文化也强调人的内在修养，倡导“君子修身、齐家治国、平天下”的思想，使人们追求道德的完善和心灵的升华，提高个体的整体素质。
其次，中国传统文化的价值和意义在于它所包含的艺术与美学理念。
中国传统文化重视整体性思维，追求和谐统一的审美观念，注重艺术作品所传达的情感和感觉。
不论是绘画、音乐、舞蹈还是建筑、园林等艺术形式，都注重以自然为范本，追求与自然的和谐共生。
同时，传统文化也体现了中国人民对美的追求和鉴赏力，强调审美意识对人性的熏陶和培养。
传统文化中的艺术与美学理念为人们提供了一种表达和体验美的方式，有助于促进人们的审美情趣和人文关怀，培养人们对美的欣赏和判断能力。
第三，中国传统文化的价值和意义还在于它所蕴含的生活智慧。
在中国传统文化中，人与自然的和谐、与他人的融洽关系等智慧内容使人们明白自己是自然界的一部分，要与自然界和谐共生。
中国人民通过几千年的实践和探索，总结出了丰富的农业、医药等方面的知识和技术。
中国传统文化还包括了社会管理、教育、家庭伦理等方面的智慧，这些智慧内容为今天的社会管理和人际关系提供了参考和指导。
传统文化中的生活智慧不论是对于个人的生活经验还是对于社会发展的智慧，都具有重要的参考和借鉴价值。
总而言之，中国传统文化的价值和意义不仅体现在道德伦理观念的传承与发展，更包括了艺术与美学的追求和生活智慧的启示。
浅谈中国传统文化的价值及意义
浅谈中国传统文化的价值及意义中国传统文化是中华民族的宝贵财富，具有深厚的历史积淀和独特的价值意义。
它涵盖了中国几千年的文化传承，包括哲学思想、经典著作、礼仪习俗、传统艺术等方面。
在现代社会，传统文化虽然受到了许多新的文化影响，但它依然具有重要的意义，不断为当代中国提供精神动力和道德原则。
以下将从思想观念、道德伦理、社会价值、文化认同和审美修养等方面，浅谈中国传统文化的价值及意义。
首先，中国传统文化的哲学思想观念丰富多样，体现着中国人的智慧和深邃的思考。
例如，儒家思想提倡仁爱、忠诚、孝道等道德品质，强调个体与家庭、社会的关系。
道家思想倡导顺应自然、返璞归真，追求内心的宁静和自我修养。
佛教思想强调悟性觉悟、无我无执，关注人与自然界的和谐共处。
这些哲学思想观念，为塑造中国人的价值观和世界观提供了坚实的基础，也为现代社会提供了思考和借鉴的方向。
其次，中国传统文化强调道德伦理，弘扬美德。
例如，儒家思想中的“仁爱”、“忠诚”等道德观念，使人们具备了高尚的道德情操和真挚的情感。
中国传统文化还崇尚孝道，尊重老人，维系着家庭和社会的和谐。
这种道德伦理观念的传承使中国人保持了一种善良、体贴和有责任感的品质，为社会文明进步提供了坚实的道德支撑。
第三，中国传统文化凝聚了丰富的社会价值观。
作为中国社会现实的反映，传统文化透露着中国人民的智慧和品质。
传统文化强调和谐，注重人与人、人与自然的平衡和谐。
传统文化还强调家庭观念，注重家庭和睦、社会和谐。
这种社会的价值观，使人们在现实的社会关系中保持公正、友善和合作，为社会稳定和繁荣发挥了积极的作用。
第四，中国传统文化对于文化认同具有重要意义。
中国传统文化是中华民族的精神家园，是中华民族的精神支柱。
它涵盖了中华民族几千年的文化传承和发展，承载了中国人民团结、创造和奋斗的历史记忆。
传统文化的认同和传承，使中国人民保持了强烈的民族自豪感和自信心，也为中国人民形成了共同的价值观和文化认同，促进了中华民族的凝聚力和发展。
浅谈中国传统文化的价值和意义
浅谈中国传统文化的价值和意义中国传统文化是中国深厚的历史文化积淀的体现，具有丰富的内涵和广泛的影响力。
它包括哲学思想、道德伦理、文学艺术、礼仪制度等方面的内容，不仅体现了中国人民的智慧和精神追求，也在世界文化交流中扮演着重要的角色。
中国传统文化具有以下几个方面的价值和意义。
首先，中国传统文化具有着独特的思想体系和价值观念。
在中国传统文化中，儒家思想、道家思想、佛教思想等各种哲学思想相互交融，形成了中国独特的价值观念。
这包括中庸之道、和谐共生、仁爱中华等理念，强调个体与社会、人与自然、人与人之间的和谐关系。
这种价值观念不仅为中国社会提供了精神支持，也为中国人民的生活提供了指导，使他们能够在困厄中保持积极向上的心态，凝聚众人的力量共同发展。
其次，中国传统文化强调道德伦理观念和个人修养。
在中国传统文化中，道德伦理观念被视为社会道德秩序的基石，它强调了个人的自律和社会责任。
正是因为这种观念的存在，中国人民在面对困难和诱惑时，能够坚守道义，不忘初心，始终保持良好的品德风尚。
这种道德伦理观念的弘扬，对于中国社会的发展和进步具有重要的推动作用。
再次，中国传统文化具有丰富多样的文学艺术表现形式。
中国文学作为世界文学宝库中不可忽视的一部分，以其深刻的思想内容和独特的表现形式，影响了世界文学的发展。
中国古代的诗词、散文、戏曲等文学作品，以及中国画、音乐、舞蹈等艺术形式，不仅展示了中国人民的文化底蕴，也为人们提供了欣赏和领悟美的机会。
这种独特的艺术表现形式，打开了人们对美的理解和感受的视野，使之能够更好地契合现代社会对美的追求。
最后，中国传统文化的传承和发展对于维护民族文化的多样性和丰富性具有重要意义。
在全球化的今天，文化多样性面临被同化和消失的危险，而中国传统文化作为重要的文化资源，有着独特的传统和魅力。
传承和发展中国传统文化，既可以弘扬中国的民族文化自信，又可以为世界文化的多样性做出贡献，使人类文明能够在交流中互相借鉴、共同发展。
浅谈中国传统文化
浅谈中国传统文化中国传统文化源远流长，承载着丰富的历史底蕴和文化内涵。
其精髓蕴含着中华民族的智慧和传统价值观念，对社会发展和人们生活方式起着重要的影响。
本文将从几个方面浅谈中国传统文化的独特魅力。
中国传统文化包括诸多元素，其中最为重要的之一是儒家思想。
儒家思想强调仁爱之道，提倡仁、义、礼、智、信等价值观念，强调人伦关系和社会秩序。
儒家思想对中国社会的影响广泛而深远，影响了人们的生活方式、价值取向、道德标准等方面。
在当今社会，尽管背景日新月异，但儒家思想仍然在这个多元化的社会中发挥着重要作用，成为民众行为准则的一部分。
另一个不可或缺的元素是道家思想。
道家思想强调人与自然的和谐相处，主张顺应自然，追求心灵的和谐与平静。
道家思想对中国哲学、文学、艺术等领域有着深远影响，传达了一种超脱尘世的清新之美。
在一些传统文化中，道家思想被赋予了更为深刻的内涵，成为人们内心追求的精神家园。
中国的传统文化中还包括众多的文学艺术形式，如诗词歌赋、戏曲、绘画等。
这些文学艺术形式不仅体现了中华民族特有的审美观念和审美情趣，更传达了人们对生活、对自然的感悟和追求。
中国的传统文学艺术作品历久弥新，成为当今世界文化宝库中的瑰宝。
这些传统文学艺术形式在当代也得到了传承和发展，成为中华民族文化自信和创新的重要来源。
中国的传统文化还体现在礼仪制度、建筑艺术、饮食文化等方面。
礼仪制度是中国传统社会的重要组成部分，规范了人们的言行举止和社会关系，弥补了法律体系的不足。
建筑艺术中的古建筑、园林以及传统的匠人精神，展现了中国人对于自然和生活的独特理解和表达方式。
饮食文化则反映了中国人对于食物的独特烹饪方式和食物文化的独到见解。
总的来说，中国传统文化是中华民族的宝贵财富，其深厚的内涵和博大精深的思想在当今社会仍然具有重要的现实意义。
传统文化的传承、发展和创新，是中华民族文化自信的重要支撑。
希望人们能够通过学习和传承中国传统文化，更好地珍爱传统、创新发展，为中华民族的文化复兴和世界文明的繁荣做出更大的贡献。
浅谈中国传统文化的价值和意义
浅谈中国传统文化的价值和意义
中国传统文化是中国历史上悠久的灿烂文明的汇聚，其价值和意义不可低估。
这种价值和意义在丰富的文化内涵中展示出来，不仅人类的历史文化，更为全世界的人们熟悉。
首先，中国传统文化代表着悠久而灿烂的历史，它涵盖了每一代中国人所受到尊敬和爱戴以及其生活方式的表达。
例如中国传统文化中万年不变、成为中国文化标志的“天子”“臣民”“帝王”体系。
在这一体系中，百姓对统治者臣服心服口服，一正统治者把大臣们当权僭者打击，帝王则用仁政普及，形成了"政治共同体"的伦理模式。
这种传统文化既严肃又伟大，其宗教式的尊重，深受世人共识和崇拜，它深刻地影响和熔铸着当今中国的文明。
其次，中国传统文化的价值和意义还体现在它对人性的影响上。
中国传统文化教育重视道德，凝缩成‘仁、义’等四海五湖一梦缘，以德育为总括视角，反复强调：人不仅要仁德，而且还要善德。
强调这一目标，表示了中国传统文化中社会关系的重要价值：仁义礼智信。
此外，中国传统文化还表现出另一种价值，即艺术价值。
中国传统文化对艺术有重要影响，其中不乏丰富多彩的童话、诗句、歌曲、舞蹈等，充分体现了灿烂的中华文化。
由于中国传统文化的艺术质量越来越高，越受欢迎，得到更多人的喜爱，甚至远至海外，在国际社会得到广泛认可。
总之，中国传统文化不仅仅是历史文化的继承与续写，还对人们完善道德树立良好的社会关系、加强国内外文化交流、丰富艺术水平等都产生了贯彻性的影响和深远的意义。
综上所述，中国传统文化的价值和意义是不可估量的。
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浅谈中国传统文化
中国作为一文明古国，在五千年的漫长历史进程中历经纷乱离合而岿然不倒，保持了其文化的传承与发扬。
不能不说是一个奇迹。
实际上，古老的中国之所以能够屹立不倒，不能不归功于传统文化坚固的维系。
罗素在20年代燕京大学讲演中，曾敏锐地指出，“中国实则不是一个政治体，而是一个文化体。
”传统文化的坚固一方面维系了中国的统一，一方面也造成了中国在近代的落后。
无论如何，一种文化能够在如此广阔的空间和时间里维系一个民族的生存，自然在它的独特魅力所在但是中国传统文化又是一个如此庞大而复杂的体系，儒法释固然是支柱，道家、墨家、兵家、名家、阴阳家、杂家等也同样传统文化的重要构成部分，他们在不同的历史时间和不同的社会领域各起着重要作用，因此，在这样一种庞杂的文化体系中，必须找出其精髓部分，才能有效加以继承和发扬，使之与今日中国的现实结合起来，以便在激变的世界保持自身的主体性和独立性，并延续下去。
一、何谓中国传统文化
“文化”是一个意义非常广泛的词。
“文化”的定义也是仁者见仁，智者见智，据不完全统计，迄今为止，对文化的定义已达几百种。
在中国，“文化”一词最早出现在《易传》中，“观乎人文，以化成天下”，简言之，即是以人教化，以伦理教化。
在两汉时，“文化”成为一正式概念。
“文化不改，然而加诸”“文化内辑，武功外忧”。
在西方，“文化”一词出自拉丁文“curtuyou”，引申出对人的性情品德进行陶冶、教养之意。
如此种种，不一而足。
通常我们提到中国传统文化，固然包括文学、艺术、宗教、民族等方面。
但论及中国传统文化的主体，则主要是如上文提到的以儒学为主体，同时包含法家、道家、佛教、兵家、名家、墨家、杂家、阴阳家等等的主体思想，这些思想构成了中国传统文化的主体和灵魂。
一般而言，在讨论传统文化时，是从一种历史学的角度，对一个民族的传统文化作抽象性的思考和探索。
因此，研究的对象也主要是从这个民族的主题思想着手的。
因为一个民族的主题思想是它的整个民族文化的高度结晶，是其它方方面面的共通点。
在这些思想流派中，儒、道则是真正的主体。
其他各家，如法家、墨家，都没有成为中国社会的主流思想。
法家主要是在历次的统一过程和统一初期，以及社会大变革时期，如商鞅变法、秦始皇统一六国，以及历次国家经纷乱离后重新统一时期，统治者为排除异己力量，迅速安定统治秩序时暂时实行的。
一旦统治秩序稳定下来，统治者总是会转向较为温和的儒家。
否则社会就不可能保持长治久安，秦王朝二世而亡则是一个典型的反面例子。
道家思想虽然最终未能成为统治思想，但实际上是与儒家如影相随。
费正清曾说过，中国人白天奉儒学来为人处世，晚上用道家来修身养性，恰当的描述了儒、道在中国文化中的地位。
佛教作为一种宗教，应当与其他思想流派区分开来，但佛教最终也未能从精神上统治中国人，相反，连它自身也被儒家文化所同化，变得似佛非佛了。
至于其他的名家、兵家、杂家、阴阳家等只是在春秋战国昙花一现，尔后要么消亡，要么衰落。
因此，实质上可以说，中国几千年的传统文化的主体就落在了儒家和道家，尤其是儒家身上。
中国传统文化其实是儒家文化的“家天下”。
二、中国传统文化的精髓
中国哲学主张“天人合一”，中国哲学的最高境界即是“天人合一”，因此，我认为中国传统文化的精髓部分首先就是“天人合一”的思想。
所谓“天人合一”，并不仅仅限于我们今天讲得最多的环境保护论者的论调。
诚然，从字面意义上来将，“天人合一”指的是人要与自然和谐相处，这也是现今最流行的观点。
可是，如果把中国传统文化的最精髓部分和中国哲学的最高境界仅仅归于人与自然的关系，仅仅停留于环境保护的层面，就未免太肤浅了。
这里的“天” 除包含人以外的自然界，更多的指的是人的自然性和任何其他事物的自然性，关于这一点，我们可以从《老子》里面去寻求答案。
在《老子》里，人的最佳状态其实就是“天人
合一”，人要脱离自己的身体局限性和知识局限性，甚至完全脱离智慧，回归到人的最初本原状态，回归到自然的野蛮人的状态，因为野蛮人虽然没有理性，但野蛮人也没有任何除保持自身生存的其他欲望，人如果能够达到饿则食、寒则衣，一切事物皆按其自然规律来处理，就是达到了天人合一。
世界如果达到天人合一的状态，也就不会有过多的矛盾，如果人不将自己所谓的理性思维加诸于自身，加诸于外界，则人在任何时候都会达到幸福的状态，世界也自然会按照它固有的最佳规律运行。
但是，很显然的，中国哲学里面所追求的“天人合一”状态从来也没有出现过，因此，便产生了儒家中退而求其次的“礼”。
“礼”是维系中华民族几千年的道德基础，“礼”是一切社会秩序的总括。
是中国社会几千年来用以判断一切是非的主要标准。
“礼”是“仁”、“孝”、“忠”、“恕”、“中庸”、等儒家核心思想的标准，“礼“也是治国、法律、外交、军事、经济、教育等一切具体事物的标准，“礼”也是史学、诗歌、音乐等的标准，“礼”更是衣、食、住、行的标准。
“礼”的重要性，远甚于国家法律的重要性。
中国社会之所以被说成是伦理社会，就是因为“礼”已经渗透到社会生活的每一个角落，伦理道德对于中国人的压力其实远大于法律的压力。
“礼”后来被宋明理学发展成为一种道德上的桎梏，使人们对“礼”的含义认识产生歪曲，实际上，屏除“礼”中所含的一些不符合现代意义的内容，如男女授受不亲，三纲五常，三从四德等内容，“礼”更多的包含了中国传统文化的精髓。
“礼”的含义是如此广泛，以至于中国社会的一切秩序都可以用“礼”来衡量。
但是，在如此多的“礼”中，“孝”应该是最重要的“礼”。
此前已有诸多学者在论及中国社会时，将中国社会概括为一“孝”的社会，将中国传统文化概括为一种“孝”的文化。
的确，“孝”在中国文化中所占的地位，要远远高与其他伦理道德信条。
原因就是中国几千年来一直是一种农业宗法制社会，实行的是一种家族制的统治。
父子关系是最基本的社会关系，君王则是凌驾于万民之上的“父”，人民都是他的“子民”，君王与人民构成最高一级的父子关系。
在很多时候，“孝”成为束缚青年人的家族法、精神枷锁，一定程度上阻碍了社会进步，特别是在近代以来阻碍了中国社会的近代化。
但客观的说，“孝”曾有力的维护了中国社会的秩序，“孝”虽是农业宗法社会的产物，但他放在今天仍然是值得肯定的。
今天我们谈到“孝”，自然应该剔除其中包含的“孝”君思想，回到其最本原的意义——子女对父母、晚辈对长辈的“孝”。
“忠”是“礼”中包含的又一重要部分，《论语》中对“忠”的解释为“己欲立先立人，己欲达先达人”。
“忠”的意义也非常广泛，对君主要忠心，对朋友要忠诚，对人要忠厚，对事要忠实。
“忠”对中国人的价值观影响非常巨大，但“忠”在封建社会更多的局限在中军的狭窄范围里，所以“精忠报国”的岳飞在皇帝昏庸，奸臣当道的条件下仍然死守着他的忠君信条。
但是“忠”在更多时候是增强了中华民族的团结力和凝聚力，中国国土广阔，历史上曾出现过多次割据局面，但是，无论如何，人们对所谓的正统王室都抱着一种根深蒂固的忠心。
任何一个朝代在走向统一后，统治者都立即强化对其个人的绝对忠心。
这是保持其统治秩序稳固性的向心力除了这种对君主的“忠”外，中国人对人对事的“忠”，的确构成了一种宝贵的民族精神——守信义、重承诺。
所以有朋友间的肝胆相照，有夫妻间的相濡以沫，有“大丈夫一言既出，驷马难追”的承诺。
三、中国传统文化的断裂与现代化
中国传统文化传承五千年，但基本上处于一种缓慢甚至停滞的状态，自春秋战国后，文化领域的百花齐放景象就不复出现，特别是西汉“废黜百家，独尊儒术”后，传统文化就几乎只剩下儒家一支独秀了。
缺少了学术争鸣的儒家，把自身局限在一个狭小的圈子里，做一些修修补补和无性繁殖的工作，顽固的坚守着闭塞状态，越来越与社会的近代化不能适应，终于在近代被新文化运动彻底打倒，造成了它在近代的断裂与失落。
20世纪初中国社会是一个剧烈动荡的时期，西方资本主义的入侵与中国社会日益严重
的危机促使国人在反思中将矛头对准了以儒家为主的传统文化。
新文化运动正式揭开了对传统文化的批判，但不幸的是，包括“忠”“孝”“仁”“义”“天人合一”“中庸”等精华在内的中国传统文化被不分清红皂白的遭到了彻底打倒。
郭齐勇先生在论述这一段历史时，曾痛心的反思：“世界上没有任何其他一个民族，像我们一样如此彻底的摒弃传统……”“以至于今天为人父母、为人祖父母者，已不复晓知孔孟老庄、程朱陆王”。
传统文化在现代的断裂，是中华民族的魂的失落，在物欲横流的经济社会中，在朝夕万变的世界浪潮中，我们只能回归到我们的民族文化的本原，去重新批判和继承传统文化，才不至于在现今这场世界剧变中丢掉民族的根。
中国传统文化中的精华部分，完全可以拿来发扬光大，作为全世界人民的精神财富。
如“天人合一”“入则孝、出则第”“中庸之道”等思想，对于调适人与自然的关系及社会人际关系，对于指导人生、提高精神生活，对于防止工业社会泯失人的具体存在、妨碍人的全面发展、造成人性的异化和人的困惑与疏离，都具有积极的功能。
目前对中国传统文化的研究，正处于一个重拾和重整的阶段。
相信经过几代人的努力，中国传统文化一定会恢复她原有的光彩与魅力。
这也是关系到中华民族能否在激变的世界中保住自身民族文化的关键所在。