第一次布道

第一次布道：一群无生命的人从耶路撒冷归来，在那里他们的追求未能如愿以偿。

他们恳求我让他们进来，倾听我的训示。

于是，我开始向他们布道。

各位听着：我从一开始就觉得世界是虚无的。

虚无就是充满。

在一个无穷的宇宙内，充满并非胜过虚无。

虚无是空虚和充满。

你可以就虚无再说些别的什么，比如，说它是白色的或黑色的，你也可再说一句，说它是或不是。

无穷和永恒的事物是没有质料的，因为它包含了所有的质料。

我们就把这种虚无性和充满性称之为普累若麻（Pleroma）。

在那里，思索和存在均已停顿，因为永恒和无穷并不包含质料，其中并无存在。

倘若有存在的话，他就会有别于普累若麻，并因此拥有了质料。

正是这些质料，会使他与普累若麻相区别，而变成别的什么。

在普累若麻中，空无一物又万物皆有。

思索普累若麻终将一事无成，因为这是一种自我瓦解。

受造之物（Creatura）不在普累若麻之内，它们存在于自身之中。

普累若麻是受造世界的开始和终结。

它透射着受造世界，就像阳光到处透射着空气一样。

纵然普累若麻透射着万物，万物却未有丝毫的普累若麻，这正如光线通过一个完全透明的物体而不引起物体明暗变化一样。

但我们人类则是普累若麻，因为我们是永恒和无穷的一部分。

不过，当我们不断地脱离普累若麻时，我们就不再拥有普累若麻了，这种脱离不仅是精神上的和肉体上的，而且也是本质上的。

作为生存在时间与空间之内的受造之物，我们在本质上有别于普累若麻。

当然，因为我们是普累若麻的一部分，普累若麻仍在我们之内。

即使在最微小的一点上，普累若麻仍呈现它的无尽、永恒和完整，因为小和大都是包含在内的质料。

那就是虚无，完整地、连续地散布在每一个地方。

只有在用形象表述时，我会说受造世界是普累若麻的一部分。

普累若麻就是虚无，因此事实上它是一个无法分割的整体。

我们也是一个完整的普累若麻，因为从形象上说，普累若麻是我们之内的一个微乎其微的点（仅仅假定，实际并不存在），而我们则居于苍天之下。

那么既然普累若麻是天下万物又是空无一物，为什么我们还要讲到普累若麻呢？我要讲普累若麻是为了有一个开端，也为了使你们避免上当受骗，以为天底下某个地方一开始就有一些固定的东西或以一定方式缔造的东西。

任何所谓固定的和确定的东西都是相对的，都有变动的可能性。

那些具有变动性的东西就是受造之物。

倘若世界上还有一成不变的东西，那就是因为它有质料，质料本身就是一成不变的。

有人问受造之物是怎样来的？受造世界有存在是有时间性的，但受造之物并非如此。

受造世界仅仅是普累若麻的一个特质。

同样，非受造之物便是永恒的死亡。

受造与死亡皆在乎时间、空间之内，区别性和非区别性皆包括在普累若麻之内。

受造之物带有区别性，它是清晰可辨的，区别性是它的本质特性。

所以人类也存在歧视，因为人类的天性就是区别。

人类也区别那些非普累若麻的特性，他的天性带来他的歧视特性。

他要说出那种非普累若麻的特性。

你说：你讲那些东西有什么用处？这问题脱口而出，却并非发自你的内心。

你说：想那些事情有什么利益呢？我告诉你，间接说来，那些关于普累若麻的事情可以让你赢得自由，可以打消你思维中的所有迷惑。

当我们区分普累若麻的质料时，我们完全是基于我们自己的区别性，可是这等于完全没有谈及普累若麻。

我们是应该谈我们自我的区别性，因为只有这样才能区分自我。

我们的特性就是区分。

倘若我们不能真诚对待我们的特性，我们就谈不上区分自我。

因此，我们必须区分质料。

你们会问，若不区分的话，又有什么害处呢？答曰：若不区分，我们的思考就会越过我们的本性，脱离受造万物。

我们则会堕落到非区别性中，这种非区别性是普累若麻的一另一个特性。

若不区分，我们的思考能力会在普累若麻中停滞，我们就变得不再是“人”，我们就会被瓦解而走虚无了。

这就是“人”的死亡。

当我们不区分时，我们的思索停滞了，我们死在一种判断状况中。

因此，人的天然本性就是走向区分，反对退回原始时代危险单调的生活，并为此苦苦挣扎。

这就是“个体化”的原则，这种原则是人的本质。

由此观之，不区别性和非区别是人类面临的一大险境。

因此，我们必须区别普累若麻的质料，这些质料是一双双对立的两极，如：有效的和无效的；充足的和空虚的；活的和死的；不同的和相同的；光明的和黑暗的；热的和冷的；力和质量；时间和空间；善和恶；美和丑；太一和多元；等等。

这一双双对立的两极就是普累若麻的质料，倒不是因为它们互相平衡。

我们自己也是普累若麻，我们身上也包含了普累若麻的所有特性。

因为我们从本性上说是区别的，所以我们的本性上就会出现区别性的名称与符号，其含义为：一、在我们心灵里，那些质料是有区别的，因此它们是非平衡的、非空虚的，然而却是有效的。

我们是一双双对立两极的受害者。

普累若麻将我们分裂开来。

二、那些质料皆属于普累若麻，只有当它们拥有了区别性的名称和符号时，我们才能拥有生命能力或与它们一起生活。

我们必须区分质料和我们自己。

在普累若麻中，那些一双双的对立两极是平衡的和空虚的，但是在我们内心却并非如此。

只有区别于它们，我们才能被救回。

当我们为“善”和“美”而奋斗时，我们却忘记了我们的自然特性，即区别性。

我们被送到普累若麻的质料中那一双双对立两之下。

我们为善和美而劳作，但同时却放过了恶与丑。

在普累若麻中，恶、丑与善、美其实是一致的。

当我们真诚对待我们的自然特性时，我们就会区别，会把善与恶、美与丑区分开来。

这样，我们就会跌落，不是跌落在普累若麻之中，而是跌落在虚无和瓦解之中。

你说：那客体中的差别和相同皆是普累若麻的质料啊！那么，一旦我们努力追求差别，该怎么样呢？那样做，我们就不忠诚于我们的自然特性了吗？再有，当我们追求差别的时候，我们是否应该把自己交付给相同性呢？你千万不能忘记，普累若麻内是没有质料的。

我们用我们的相像力来创造差别性。

如果你追求差别或相同或别的什么质料，你就要追索那些从质料中朝你喷涌的思想，也就是那些子乌虚有的普累若麻的质料。

因为你追索那些思想，你会再次堕落到普累若麻之中，最后同时达到区别与相同。

你的存在，而非你的思维，是有差别性的。

因此，不要像你想的那样去努力追求差别，而要追求“你个人的存在”。

最低限度，那里只有一种奋斗，即追求你自己的存在。

如果你有这样的奋斗精神，你就毋须知道普累若麻及它的质料。

单靠你的美德，你也可以正确地达到你的目标。

因为思维会让你离开你的存在性，所以我必须教你这些知识，我认为你也需要用这些知识来控制你的思想。

第二次布道：晚上，那些死者站在墙边哭泣，他们呼喊着说：我们但愿能懂得上帝，可上帝在哪里啊？他已经死了吗？上帝没有死。

现在和永远，他都活着。

上帝是受造之物，因为他是确定的。

他与普累若麻不同。

上帝是普累若麻的质料，我说过的每一件关于受造之物的事情都适用于上帝。

其实，上帝已经因此区别于受造万物了，与受造万物相比，他更加模糊不清和无法确定。

但他比受造万物更缺少差异，因为他存在的基础是一种有效的充足。

只有当他是确定的和有区别的时候，他才是受造之物。

由此观之，他便展示了普累若麻的有效的充足。

任何事情只要我们不加以区别，就会堕落到普累若麻之中，并因此对立两极的矛盾而成为虚无。

因此，如果我们不区分神，我们的有效充足就会黯然熄灭。

然而，上帝就是普累若麻本身，婉如上帝创造的和尚未创造的小点（哪怕最小点）都是普累若麻本身。

有效的虚无便是魔鬼的特性。

上帝和魔鬼皆是虚无之表现，那表现就被我们称之为普累若麻。

其实，是普累若麻或不是普累若麻，都没有关系。

因为对立两极都是平衡的，因此也是虚无的。

但受造之物却并非如此。

上帝和魔鬼皆为受造之物，但他们并不互相消灭，而作为有效的对立面而相互依存。

我们不需要证明他们存在与否，对于他们我们已经说得够多了。

即使他们不是受造之物，因为他本质上具有区别性，就会永恒地将他们区别开来，即使脱离普累若麻，也是有区别的。

任何事情有歧视就会脱离普累若麻，歧视则会产生对立的两极。

在上帝面前永远有魔鬼的地盘。

这种不可分割性在我们的生活中也可以看得见。

接近而不可能将之解决，就像普累若麻一样。

普累若麻是不可解决的。

在一双双对立的两极合并或脱离之时，是非常接近普累若麻的。

普累若麻内便是两极合并与消散之所在。

上帝与魔鬼的区别在于质料——充足或虚无，生成或毁损。

两者皆以有效性为标准，有效性将他们连接在一起。

有效性在两者的上方，那便是王中之王、神中之神。

从效用上，它联合了充足性与空虚性。

这是你可能不太了解的神，人类已经将它忘记。

我们称他为阿卜拉克萨斯（Abraxas）。

他是没有确定性的，比上帝与魔鬼更不确实。

那个神与上帝和魔鬼有不同之处，我们称他为太阳神。

阿卜拉克萨斯是效应之神，站在他面前的除了“非效应”之外就自然地向你敞开。

“非效应”是一种否定，因此也不抵御。

阿卜拉克萨斯站在太阳之上，也站在魔鬼之上，它代表着没有或然性的或然性，代表着非现实的现实。

假如普累若麻是一种存在的话在，阿卜拉克萨斯便是它的表现。

它是效应本身，但不是具体是效果，而是概括的效果。

它是非现实的现实，因为它是没有限度的效果。

它也是受造之物，因为它区别于普累若麻。

太阳的效果是有限度的，魔鬼的效能也是有限度的，因此太阳与魔鬼似乎比无限度的、非确定阿卜拉克萨斯更有效能。

那正是力量、延续和转动。

死者们听后发出了很大的骚动和喧嚣，因为他们都是基督徒。

第三次布道：仿佛雾水在沼泽地上升起，死者们渐渐地移近。

他们高声呼喊：请多谈一些关于至尊神的情况。

要了解阿卜拉克萨斯这个神并非一件易事呀！由于人们看不见它，它的力量巨大无比。

它从太阳那里吸取了最好的原料；它从魔鬼那里吸取了最坏的东西。

但从阿卜拉克萨斯那里，它却吸引了生命，那完全无限的生命。

他是善恶之根源。

生命似乎比最好的礼物要渺小和虚弱，因此人们也很难感知到阿卜拉克萨斯会在能量上超越太阳，虽然太阳本身是一切生命力辐射的源泉。

阿卜拉克萨斯就是太阳，同时也是虚无永远吸吮的腹囊，the belittling and dismembering devil。

阿卜拉克萨斯的力量是双刃剑，但你看不出来。

因为对你的肉眼来说，这种力量冲突的两极已经消失。

然而，太阳神谈论的是生命。

魔鬼谈论的是死亡。

但是阿卜拉克萨斯表述的是空虚和咒骂的言辞，这些言辞同时就是生与死。

阿卜拉克萨斯制造真理和谎言，善与恶，光明与黑暗。

它们被糅合在同样的言行之中。

因此阿卜拉克萨斯是可怖的。

当一只雄狮将它的猎物打翻在地，那是一个多么辉煌的镜头！那既是伟大的牧羊神潘（Pan），也是渺小的阳具。

那是地下世界的怪物，是千足的水螅，是有翅膀的巨蛇盘绕在绳结之上，多么疯狂，令人心灵激动。

那是非男非女的原始之开端，是蟾蜍（讨厌的人）和蛙（丑妇们）的君主。

他居于水中，又可跳至陆上，中午和子夜能听到异口同声的合音在缭绕。

那是富有者在追求联盟，但都是空虚的愿望。

那是神圣的诞生。

那是爱情和它的凶手。