叶曼居士讲《老子》第四十七章

叶曼居士讲《老子》第四十七章

第四十七章

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

第四十七章不但在义理上紧接上一章，同时也还是阐释“反者道之动，弱者道之用”。

那么，圣人为何不见、不窥便知“天下”、“天道”呢？

简单地在说，圣人的“性”是真的，自己完全自足；己之性就是物之性、物之全就是天下。所以他可以不看就知道，可以不做就能成。如果进一步追问为什么，那就很形而上了。因为天下万事都有一个规则，万物都有个理。假如知道了总体的规则，知道了这个万全之理，于是，万事万物都在我们的提纲挈领中了。所谓纲领就是指万物的主要原则，正如庄子所谓的“通一一而万事毕”。

“道在尔不在远”，这里的“尔”字要说明一下。“尔”不是“你”的意思，“尔”应该作“迩”。那么，道在哪儿？道就在我们近边，不在远方，行住坐卧，一切东西你都能从近身来获知。既然“道”就在身边，乃至在自身，那么“不出户，知天下”。一般人认为，假设想要知识丰富，就要读万卷书，行万里路；但是《道德经》并不采取这麻烦的策略，而是从最简单的做起，从身边窥察——不必走出大门口，就知道天下了。

天下非常大，有限的个人怎么走也不能够走遍，所以，有所知就有所不知。所谓“知不在乎行”，你知道这个道理，就不必行，不一定非要走出去才成，尤其是万物整全，怎么可以用有限的人生、有限的人力来观察呢？所以，整个物是什么东西，万物是什么东西，只能用思考来获得。

王弼注得很恰当，“事有宗，而物有主，途虽殊而同归也”。他说，每一件事情都有它的宗，每一个物都有它的主，虽然路是不同的——“途虽殊”，但是都同归于一，即“虑虽百而其致一也”。这是从万物来理解，那么，从我们自身的思虑来理解有怎样呢？“虑”表示我们的思虑，我们的考虑有一百样，“而其致一也”——但是你的目的只是这一个，你想要知道的东西就这一个。

“道有大常”，所有的道都是最大的、经常的、永恒不变的。“理有大致”，理也有一个大的原则。所谓“执古之道，可以御今”，就是说，古今都是连续的、类同的，古人和今人类似，行为想法相去不远，因此，观察古事、古人，就可以知道现在和未来了。比如，古人说，人一定要仁、义、礼、智、信等“五常”，现在难道就不需要了吗？还是需要。所以这五常永恒不变；因此才可以“执古之道，可以御今”。相反，“虽处于今，可以知古始”，你虽然是生在现代，但是还是可以追溯过去，可以知道古时候都是什么情形。因为人同此心，心同此理，“故不出户，窥牖而可知也”——你不必走出门，你也不必从窗户去看看，就可以“见天道”了。

天道本来不可以“见”。可是，只要能够认识万物之宗，虽然不可以用眼睛见，可是还是可以推理，推理就可以知道天下万物。

现实生活中，我们看了、走了很多的地方。可惜很多人对很多地方并没有太注意。比如说，我曾经去旅行，中国旅行社的朋友们跟我说，：们台湾人很妙，下了车就买东西，上了车就睡觉。说的我都难为情。但是我们看看，旅行差不多几乎是这样情形，下了车就跑，上了车就睡觉，周围的景象，没人看。所以，行万里路、读万卷书，并不意味着明理了。有些人把万卷书都读了，书是书，人还是人，等于白读了；行万里路，却变成购物。所以老子说，要从纷繁杂乱的万物中理解事情的原则，事

物的始终。我们有一句俗话说，“秀才不出门，能知天下事”，就是这个意思。真正一个有学问的人，有时候不必非得看外头的景象，可以通过了解近的事物来发现未知的事物。有时候，走出去的更远，反而所知道的就越少，也即“其出弥远，其知弥少”，

王弼说，“无在于一而求之于众也”——无之所以发生，无是什么东西，完全在于“一”。这个“一”最要紧了，就是说，做事情要抓住要害、抓住纲领，才能统御全局。这样“道视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，如其知之，不须出户，若其不知，出愈远愈迷也”，真正的道，我们根本看不见，听不到，也抓不住；如果要真正想知道道怎么样，就不必出门去东张西望，越是远走，越是迷惑。为什么这么说呢？讲个故事，有一位比丘尼，“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭上云，归来却把梅花绣，春在枝头已时分”。这是说，我们到处去找道理，“终日寻春不见春”，芒鞋把山上的云都踩破了，还是没找不到，等到回来，一闻梅花的香，原来“春在枝头已时分”了。同样的，我们整天找道，读破万卷书，行了万里路，道在哪？“道在迩不在远”。近边处处都是道，行住坐卧，只要你碰的地方，随缘顺势，没有一个不是道。所以“是以圣人不行而知，不见而名”，真正的圣人不必出去就知“道”了，也不必见，也都可以了解万物的名。

王弼注：“得物之致，故虽不行而虑可知也。”就是说，假设你了解了万物的原则、原理，那么，即使不出户，不必走，不必到处跑，“而虑可知”——只要想想就知道了。“识物之宗，故虽不见，而是非之理可得而名也”，了解万物的宗旨，它的形成，它的本质，虽然没有看见这个东西，也“可得而名”，。要是能够明白了物的性，“因之而已”——顺着它，而不揠苗助长，就“不为而成”了。所以，最要紧是顺其自然。能够了解它何所自？就知道它何所然。

我们常常说，敢而遂通天下。我们能够敢，于是就可以通天下。道在哪里？我们一点都不缺，道全备在我们自己心内，身内。一个人的德可以影响万物，只要顺应自然，不要人工的造作，尤其是不要加自己的意思来造作，万物自然就化成了。

顺应物性的自然，“不为而成”，所以“明物之性，因之而已，故虽不为而使之成矣”。禅宗有句话，“万物本闲，为人自闹”。我们很多是非，很多麻烦，都是自己闹出来的，本来没事情，万物本闲，是我们人自己在闹，闹出多少是非，多少口舌，多少烦恼，事实上什么事都没有，“天下本无事，庸人自扰之”。尤其是当政的人，一个领袖，不能胡闹，胡闹影响太大了，关系整个国家、民族的存亡得失。所以《老子》是帝王之书。