老子与论语题解

1.如何解读“孝悌为仁之本”有子解释说因为为人孝悌就不会犯上作乱。

这是与当时的社会状况有关的。

当时天子实行嫡长子继承制，其余庶子分封为诸侯，诸侯以下也是这样。

整个社会从天子到诸侯、大夫的政治结构，都建立在这种宗法血缘关系的基础之上。

天子与诸侯、诸侯与大夫的关系，同时也是父子、兄弟的关系，因此说遵从孝悌也就不会犯上作乱。

中国传统儒学提倡仁道，仁就是爱人。

孝是仁爱的具体体现。

家庭是社会的细胞，父母兄弟是每一个人最亲近的人；爱人总是从爱父母兄弟开始。

如果对父母不能孝敬，对兄弟不能友爱，又怎么可能对其他人有爱心，怎么可能谈其他的道德要求呢！所以说孝悌是仁的根本。

2.”君子务本”的理解本立而道生。

这个[本]是什么呢？是孝弟。

事父母叫孝，事兄长为弟。

孝弟是仁之本。

这个[本]的意义，仅仅是相对于概念的层面上来说，作[基础]的意思来解。

如果是相对于现实中的道德修为而言，则必须作[根源]的意思来解，并且仅仅是在个人的方面来说的。

3.“格”的理解（1）“正”的意思，改正。

（2）“至”的意思，至于善。

有向善，归顺的意思。

4.德治与法治的关系法治治外，德治治内，二者具有互补性。

法律的实施依然需要道德的土壤，法治是对道德中重要问题的调整，是对道德力量的强化，道德法律化把人类的理念铸化为法律；德治既是对法治内化，把法律内化为人们的品质，同时也是对法治的重要补充，把法律之外的社会关系纳入自己的管辖范围。

道德是法律评价标准和推动力量，是法律的有益补充，两者相辅相成、相互呼应，互相配合，实现对社会关系的调整。

但法律侧重于调整人们的外部活动，由国家强制力保证实施，是他律；道德侧重于调整人们的内心活动，一般体现为社会舆论的谴责，是自律。

法律是外部强制性的管束，道德是发自内心的自我约束和社会舆论的外力作用于内心活动。

内外结合，方可实现国家的长治久安。

5.仁与智的关系从仁与智的性质上说时，孔子往往把两者看做一种对立关系。

“仁者安仁，知者利仁。

”(里仁第四)意思是说，仁者安于仁，他本身就在仁之中；智者利用仁。

即智者认识到仁对他有好处，所以讲仁。

但众所周知，在儒家那里，利与仁是对立的。

所以可以认为，在孔子看来，智本身还不是仁。

从“仁”外在表现来看，孔子认为，“仁”的外在表现并不是智，而是看起来有点愚。

孔子认为，单纯的仁者其实也就是个容易受骗的愚者：“好仁不好学，其蔽也愚。

”(阳货第十七)孔子所欣赏的具有“仁”的品质之人多为看起来有些“愚”，而不是“智”。

仁者有点愚也不要紧。

智太多了反而容易造成“伪”。

聪明之人往往会用各种手段掩饰自己，而这就违反了“仁”的基本要求。

孔子同时又认为，虽然仁与智性质上并不相同，但要做到“仁”却又离不开“智”。

智是达到仁的手段与途径。

所以要做一个真正的智者又不能太愚，而必须勤奋好学。

6.仁与义的关系仁,是爱心,是不伤害的心.义,是用法律道德去衡量,该做的事.仁爱是处世的基础,是做人的根本.仁，即爱，即生生不息，凡是生生不息的力量都是仁，所以有果仁，果仁具备生发之力！所以，仁是大自然的普遍本质。

不过，大自然本就一体，即道生一，天道自然是活生生的一体，不能分的，某个体要生生不息，就得和其他一起携手并进，这种自己生还要关注他人生，就是仁。

义，就是宜，就是适度，恰到好处，即把仁心恰到好处的表达出来。

7.如何理解“仁者安仁，知者利仁”仁，即是爱，必须内心深深领悟宇宙万物一体之后，方能有彻骨不变的大爱厚仁，有了此仁德，就会和乐坦荡，随缘任运，安贫乐道，所以说：“仁者安仁”，即安于仁道，不会因利乱动；智者，如果不仁，就会玩聪明，把利看的高于仁爱乃至忘却生命，也不会懂得宽谅体贴他人，所以，跟不仁者在一起，不可能长久的以简陋的方式相待还能快乐，唯有君子之交才能淡如水；也不可能长久的在快乐当中不产生矛盾纠纷，因为不仁者喜欢玩聪明，耍心机，见利忘义，相处一久，自会不欢而散。

但是，智者也会把仁道挂在嘴上，只不过，他们行仁道，只在两种情况下：一是行仁道对自己有利，才行；二是，智者假讲仁道，实质上是为了利用仁者为他服务。

此之谓：“知者利仁”。

那么，仁与智能不能合起来呢？朱熹认为只有孔子能做到仁与智兼备：“唯圣人兼仁知，故乐山乐水皆兼之。

自圣人而下，成就各有偏处。

”《语类第三十二·论语十四》实际上，我们讲的德才兼备，就是这个意思。

做人，既要有聪明才智，更要有仁爱品德。

8.如何理解“忠恕”公平正义、公正之心，忠心耿耿，真诚情感 -“忠”是内敛的；仁慈宽厚，宽容、体谅、同情，己所不欲，勿施于人 -“恕”是外显的。

孔子认为忠的原则是恕，恕是推己及人，将心比心，以恕道行忠 -忠恕是“仁”的内涵，无忠，则恕不行；无恕，则忠不成 -忠恕合一，才是仁道，忠(内敛) 恕(外显) 是互相配合，由里到外9.如何区分“君子儒”与“小人儒”朱子集注引程子之言曰：“君子儒为己，小人儒为人。

”而“古之学者为己，今之学者为人”章朱子集注则引程子之言曰：“为己，欲得之于己也；为人，欲见知于人也。

”大概是说君子儒是为自己之所当为，把所有心思精力都放在自己该当做的事情上的人，而小人儒是指做事情不顾当然，把心思精力花在如何才能让自己知名度更高、被更多人认可上的人。

君子儒为学，从小人，大人，到圣人，天人，是人的成长，是真正的向上事业小人儒为事，虽一世修身齐家治国平天下，最后还是脑袋空空，没有成长10.如何理解“智”“仁”“勇”古人认为，君子有三种基本品德——仁爱、智慧和勇敢。

孔子说：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，也就是说人如果有着一颗博爱之心，有着高远的人生智慧，有着勇敢坚强的意志，那么他就必然会具有良好的心理和精神状态，从而心底宽广、胸怀坦荡。

这，既是孔子的感性认识，也是理性认识。

这三者的存在是一种独立存在的必然形式，不以孔子的意志为转移。

说明了“仁”“勇”“智”三者在理论上和实际上的可行性和存在感。

11.如何理解孔子之勇孔子主张的“勇”，要智勇兼备，而且要符合礼，缺少智、悖于礼的“勇”是蛮干、乱干。

12.“攻乎异端”的理解旧指不符合儒家礼教正统思想的主张或教义，异端：与忠义勇智文武德才孝悌城信礼义廉耻仁爱宽实王道公禁正止之相违背的一切行为、情感，通通皆为邪说。

异端，异端邪说、奇谈怪论、奇技淫艺，旁门左道，妖魔鬼怪等等诸义。

13.“人能弘道，道非弘人”的理解人类对道德的信仰其实一般有三种境界.第一种，也是最低的境界就是不相信道德会给人带来好处，所以也就不守道德。

不相信做好事有好报，不知道为什么要做好人，所以干脆就不做好人。

第二种，也是觉大多数人的境界.有淳朴的道德信仰。

相信好人有好报。

所以谨守道德. 第三种境界，也是最高的境界，不相信道德会有预期的好结果，但是即使如此，他仍然还要做个好人，仍然谨守道德，做好事，不求回报。

道不保护人，恰恰是人去保护道。

热爱真理与正义的人并不能从真理和正义里面得到庇护.恰恰相反，是热爱真理与正义的人用自己的生命与鲜血去保卫真理.去捍卫正义.14.论语八章的名字子曰：“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不悦，不亦君子乎?”(《学而》)子曰：“温故而知新，可以为师矣。

”(《为政》)子曰：“学而不思则闰；思而不学则殆。

”(《为政》)子曰：“由，诲女知之乎!知之为知之，不知为不知，是知也。

”(《为政》)子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也?”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。

”(《公冶长》)子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉!”(《述而》子曰：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。

”(《述而》)子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。

”(《雍也》)15.民本与民主的比较民本与民主有相通之处。

两者都认为民是国家的基础和根本，都重视民生、民用问题。

民本主义与民主主义的根本区别就在于,前者预先设定主权在君,后者则设定主权在民.民本论者把人民当作国家之本时,他们预先设定了人民是君王统治的对象,没有他们就无所谓君王的统治.人民是整个政治体的基础,君王则是这个政治体的主权者.西方的民主思想家则不仅强调人民是国家政治的基础,而且进而强调政治统治的主权在民而不在君王.民本主义思想与民主主义思想不仅有着实质性的区别,而且从根本上是正相对立的.中国传的民本思想家往往在强调“民本”的同时,又强调“君主”.因此,就其思想实质而言,中国传统的民本主义者同时也是君主主义者.《学而第一》重在论学：开篇声明：学习方法、对象、态度、目标。

方法：知行合一。

对象：将咫尺天涯的对象和天涯咫尺的对象都作为学习交流的朋友。

态度：学海无涯苦作舟。

目标：就是要成为快乐的君子。

理论学习方面：学习核心内容是仁。

仁之本，是发自人内心的真诚孝弟。

真诚践行孝弟之道，人才能成为快乐的君子。

其次是修身。

修身要做到忠、信、爱。

忠于道，互信在敬事。

真正爱人，要尊重对方传统，珍惜节用对方身心之力，让对方感觉被用合乎时宜，并心悦诚服接受。

其次是学习文献，不断提高理论水平、文化水平及修养。

文献侧重指孔子编的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》教材。

理论实践方面：重德践行。

坚持践行忠、信之道，善于在与人交往中见贤思齐，弥补不足，修正错误。

励学积德，日积月累，贵在坚持。

坚持以温、良、恭、俭、让的真诚情感，体会个体言行细节，了解民风，达到修德目的。

言语、行为、心态合礼，节制物欲、修炼言行、向模范学习。

结尾扣题：注重理论与实践相结合，注重交流切磋提升，以安贫乐道的态度、虚心好学的精神不断超越自我、永不止步。

《为政第二》重在论政：开题论政：为政以德。

倡导为政核心是真诚之德。

施政以德教化民众，以礼来贯彻德的要义。

德政理论：修身：立志、行君子言行之礼、诚信不移、天人合一、顺从天意、随心所欲、率性而行。

它反映人道德践行的逻辑顺序与层次演进。

齐家、治国、平天下：将个体道德实践经验扩展到治理国家、实施德政的高度，让每个人都能有这样的追求与实践，这就是理想的政治状态，即人人成为君子、成为尧舜。

在理想政治状态到来之前，应以德政为先，辅之以刑，达到治平目的。

德政实践：齐家之道：行孝敬之礼，以无违的态度，全面而冷静地分析，找出症结，对症下药。

积累经验，推陈出新。

治国之道：先做后说；团结同事；好学深思；执两用中；不应不懂装懂；要多见多闻，慎言慎行；批判异端，坚守立场。

平天下之道：秉正直之心，纠正冤假错案；待民真诚庄重；视民为父母为兄弟为儿女；举贤良树榜样。

结题扣题：践德以礼。

遵礼守信，明了承传，尊重传统，见义勇为。

《八佾第三》重在说礼：礼的本质：礼的本质是仁德。

仁德是安身立命、安邦定国的基石。

天下仁德不在，就是礼坏乐崩之时。

君子待礼：尊礼、守礼、不僭礼。

所见有不合礼之处，据理力争。

承继礼，保持朴素，有理有据。

礼有格，不越位。