禅与诗

禅与诗

“禅”最早生于古印度，是印度人古代所发明的一种修行方法，汉字“禅”是梵语“禅那”的简称。所谓“禅那”就是静虑的意思，即精神集中、排除一切杂念以求得内心的安宁。其实所谓修行，最先想到的就是僧人打坐，即“坐禅”。佛教发源于印度，所以很好的继承了古印度的修行方式，作为一种超离内心痛苦、达到精神解脱的方法。这时候很容易联想到苦行僧，一个人踏上旅途，或在深山里面孤苦的生活，脱离凡世的牵扯，达到“忘我无我”的程度，甚至有些人痛苦鞭笞自己强迫自己带上各种折磨人的刑具，为挣脱自己的欲念。佛家有七戒：贪，嗔，痴，杀，色，荤，诳语。圣经中有七宗罪：骄傲，贪婪，色欲，愤怒，饕餮，妒忌，懒惰。人性本恶，人的欲望里面包含了太多人生的生离死别，喜怒哀乐，古今中外都不曾例外。佛教认为，宇宙的终极真相是“空”，“空”就是“无限”或者“绝对”，我们最熟悉的一句多半就是“色即是空，空即是色”，此等境界可不是一般凡人能达到的。何为色?上天有好生之德,让世人有繁衍的通道.而佛家却要戒色,如果世人全戒色那佛是否为无德?在世者想不通，思不透，出世者知为戒淫邪，甘愿受戒。作为世界上无数的凡人之一的我，也曾思考，也曾深虑，不过相信我是无法达到那种神人的境界了，七戒也是我生活的一部分了，习惯就好。

中国的诗有很大部分都是抒情诗，在中国古人看来，诗的职能根本不是摹仿外部世界，而是传达人们的内心感受，即“诗言志”。内在感情是个很奇妙的东西，看不见摸不着，透过视觉我们知道桃花是粉红色的，树叶是绿色的，但是我们看不到悲伤的颜色，也不能知晓幸福的形状。我们所有的感情都来源于心上，却无法具体描述，唐僧寒山诗中说“禅心”：“无物堪比伦，叫我如何说？”感情亦如此。可见“禅”与“诗”在某种程度上存在异曲同工之妙。唐代文学家刘禹锡说：“常恨言语浅，不如人意深”，就是对语言不能很好的表达情感的抱憾。虽然有一系列形容感情的词，“忧伤”、“欢乐”、“愤怒”等等，但是这些词就真的能够表达你的感受吗？真的就能够把你内心的悸动全部完完整整的体现出来吗？我们祖先解决这个矛盾的最原始的方法就是咏歌，也就是说，不是把话平淡的说出来，而是把它叹出来、唱出来。因为同样的一句话，把它平静的说出来和把它叹出来，其所传达的意味是完全不一样的。《诗经》中收录的很多诗，词尾都带有“兮”，这都是中国诗歌原始面貌的遗留。

感情活动的引发除了有外部契机，还有内部的契机，那就是内心的意念。初唐的诗人陈子昂的《登幽州台歌》，“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而泪下。”前两句是写他想到自己生不逢时：所谓“前不见古人”，是说燕昭王那个时代已经从成为过去的历史，自己不可能见到了；所谓的“后不见来者”，是说自己也来不及见到后世的贤明之主。西方有个说法：人最大的悲哀莫过于不能自由的选择自己的生和死，因为人总是不经过自己的同意就从这个世界上被夺走。显然诗人通过这首诗所要传达的，就是自己登台时所发生的

这种悲怆的情感，而这种情感并不是凭空发生的，它是在诗人心中所发生的生不逢时的意念活动的引发下产生的，故人写出了引发情感的意念契机，那么伴随着意念契机所产生的情感也就传达给读者了。

中国古代的诗歌评论中，对一首诗究竟好在什么地方，大抵不做详细解说，他们往往只把好诗的句子抄给读者，告诉读者这句好，你若想的到它的好处，自己体验去。这决不是笨拙。而是明智。唐僧惠明在大庾岭上问禅宗六祖慧能：“上来密语密意外，还要有密意否？”六祖答道：“若与汝说，即非密也；汝若返照，密在汝边。”诗的最根本的“密意”也正是这样，它只能得之于返回照的自己之心，而非能得之于他人之口。中国六朝时有一位诗人陶弘景，隐居在山中，别人不理解他在山中的乐趣，劝他到朝中做官，他写了一首诗：“山中何所有？岭上多白云。只可自怡说，不堪持赠君。”诗味也正是这样一种“只可自怡说，不堪持赠君”的东西，它的好处是无法说出的。相反的，滔滔不绝的大谈诗的好处，倒往往说明他没有得到诗的精髓。这里用得到老子的一句话：“知者不言，言者不知。”曾经有一位和尚问惠林慈照禅师：当一个人体会到了道体而说不出来时，他像什么？禅师回答：他像哑巴吃蜜。和尚又问：当一个人没有体会到道体，却谈的天花乱坠是，他像什么？禅师回答：他像鹦鹉叫人。真正得到诗的本体的，可以说是哑巴吃蜜；而把诗的韵味好处谈的有声有色的，确实有点像鹦鹉叫人。

禅与诗其实在本质上是相同的，禅是一种寻求精神解放的方法，诗是表达人的感受意念的事物，在某种程度上两者是一致的，都是伴随着人的思想和心理在阐释属于各自的理念。

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