论中华传统文化的利与弊

论中华传统文化的利与弊

我国是具有五千年悠久历史的文明古国，传统文化源远流长，在这中间蕴含着许多优秀的德育思想和人文精神，这是我们十分宝贵的财富。但是中华传统文化也存在一些弊病，毕竟以前的文化有些历史的局限性。中国文化的本质，以孝为核心的道德体系，在西方世界有上帝作为人们心中的归宿。而在东方特别是中国仅靠家，孝的存在是维持家庭和睦和幸福的源泉，讲究个人的道德修养，讲仁义是社会和谐的必要条件。但是传统文化以前是为统治者服务，自然也就存在一些不好的东西。比如妇女的三从四德，三纲五常，还有一些忠君思想很明显被淘汰了。

中华传统文化的优点

“1.公义胜私欲”是道德的根本要求，“公”是作为道德的最高标准。强调在“义”和“利”发生矛盾时，应当“义以为上”、“先义后利”，“见利思义”，主张“义然后利”，反对“重利轻义”、“见利忘义”。2．推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。尊重人的尊严和价值，崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，爱人要从爱旁边的人做起，从爱亲人做起，即孝悌是人之本（孝道），并把这样的爱推广到他人，即推己及人，“己所不欲，勿施于人”。“己欲立而立人，己欲达而达人”（忠道），能将心比心（恕道）。立足于自己，承认人的差异，主张“合而不同”，“和为贵”，讲求和睦相处，强调社会和谐，“亲仁善邻，国之宝也”。3．讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让

是联系在一起的，“恭敬之心，礼也”，“凡人炎所以为人者，礼义也”。同时提醒人们“事思敬”、“不居功”。4．倡导言行一致，强调恪守诚信。“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，诚于自己的本性，包括“诚”和“信”两个方面。亦即诚实守信，就是言行一致，表里如一，实事求是，严肃认真，尊重科学，坚持真理，坚守信诺。5．追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。《荀子·劝学》中说“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。”这里讲的“神明”是指人的精神面貌；“圣心”是指一种道德境界。所谓“成德至善”，是说个体的道德品质是一个由一种较低的境界到另一种较高的境界，不断前进而逐渐趋于“至善”的过程。——“存之又存，相乃不舍”，逐渐地但无止境地趋于“至善”。6．重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。中国历史上的儒、墨、道、法各家都认为，在塑造人格的过程中，最重要是就是奋发向上、切磋践履、修身养性。此外还有廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业，以及刚健有为、自强不息、舍生取义、见义勇为、奋发图强等。

刚健有为和刚柔相济的自强不息的精神是中华传统文化的基本精神之一。儒家思想强调刚健，圣人们也以言必行，行必果的实际行动来阐释了这一观点。在如战国时期慌乱的年代里，孔孟始终坚守“仁爱”的政治主张，并都为此付出了毕生心血。而在中国传统文化中，除了儒家以外，还存在其他很多派别。虽然各个派别之间存在很多差

异，但同样地我们也能找出很多共同点。比如佛家和道家都提倡自强不息地生存下去，甚至活得更自由或更美好一些，他们追求至善至美的人生境界也是很强烈的。

和谐：人生宇宙的至高境界中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。

“仁、义、礼、智、信”贯穿于中华传统美德的整个发展历程，是中华传统美德的核心价值观。它是中国人安身立命、为人处世、成就事业的道德根基。它重视个人道德品质的锤炼，重视社会道德规范的践行，重视整体利益价值的追求。以群体、集体、整体为本位是中国传统文化一贯的价值取向。“大公无私”、“天地至公”、“以天下为己任”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，都充分体现了“尚群为公”的整体主义精神。而且在义利关系上，传统文化重义轻利，义先于利，但并不完全排斥利。孔子说：“富与贵，是人之所欲也”。可见孔子并不排斥对利益的追求，只是要求“以其道得之”，“见利思义”，

“君子爱财，取之有道”。在今天的市场经济条件下，个体的利益得到了充分的重视，但也不同程度地出现了只重个人利益，漠视他人利益和公共利益的情形；自我心中、个人主义、享乐主义盛行；部分人道德观淡漠，义利不分，缺乏正义感和社会责任感。在大学生中开展“为公”、“义利观”教育，就是要指导大学生摆正个人、国家、民族的关系，加强公民意识、国家意识、民族意识，把个人的命运和国家发展、民族前途联系起来，做一个有社会责任感和民族责任感的人。

中华文化的弊病

中国传统文化的第一个弊端是缺乏平等性。“平等”具有双重涵义。一是人际关系的平等，也就是人格上的平等；二是社会关系的平等，也就是法律（权利义务）上的平等。“平等”是一个非常重要的概念，它是现代世界三大价值观——民主、人权和法治——的基础。没有人际和社会关系的平等性，就没有个人的独立性；没有个人的独立性，就没有个人权利可言。在我国古代，君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲。个人生活在社会之中，首先应承担义务，而不是享受权利。个人受到礼教和宗法、国家和家族机器的强力压制，几乎无丝毫自由可言。皇帝随意杀死臣民，父母可打骂甚至杀死孩子。至于父母棒打鸳鸯、干涉婚姻，在古人眼中那是正常现象！儒家的伦理道德严重摧残了人性。古代等级森严，百姓见了官员要磕头，官员见了皇帝要自称奴才。虽然也有人说“王子犯法，与庶民同罪。”，但是更普遍的是“刑不上大夫”。孟子讲“浩然之气”，限于人格独立；庄子推崇“逍遥游”，限于精神自由。西方世界比较重视个性和民主。希腊神话中的众神体系远不如中国神话的等级森严。亚里士多德说：“吾爱吾师，吾更爱真理。”，表现出对权威的不盲从。在古罗马，元老院具有重要地位，是后来议会制度的雏形。我国古代皇权至上，不可能有类