空想社会主义与马克思社会主义

空想社会主义思想在西方经历了一个长期的发展过程。英国的托马斯·莫尔批判了资本主义原始积累的罪恶，提出了乌托邦理想。他于1516年发表的《乌托邦》一书描绘了一个美好的社会：在那里，没有私有财产和剥削现象，人们有计划地从事生产，城乡之间没有对立，不需要商品、货币和市场，实行按需分配。受《乌托邦》一书的影响，意大利的康帕内拉于1602年在监狱里写出了《太阳城》，进一步描绘一个财产公有、共同劳动和人人平等的理想社会。到18世纪，法国的摩莱里和马布利分别在《自然法典》和《论法制和法律的原则》中，论述了从私有制过渡到公有制的必然性，并以法律条文的形式阐述了理想社会的纲领和原则。在19世纪上半叶，空想社会主义发展到最高阶段，代表人物有法国的圣西门、傅立叶和英国的欧文。圣西门提出“实业制度”，并奔走呼号，希望法国统治者能接受自己的改革方案。傅立叶提出以“和谐社会”代替资本主义，并在一个农场里进行组建“法郎吉”（和谐社会基本单位）的试验。欧文是一个工厂主，他曾在自己领导的苏格兰新拉纳克大棉纺厂进行慈善试验。他缩短工时，设立托儿所、幼儿园和学校，把一个愚昧黑暗的新拉纳克变成了完善的模范移民区。1824年，他到美洲从事共产主义实验。在印第安那州建立了“新协和”公社，实行财产公有，成年人享有平等的权利。他的共产主义试验虽然失败了，他自己也因此变得一贫如洗，但是他并没有动摇自己的坚定信念。根据上述材料深刻认识追求一个没有剥削压迫和社会丑恶现象的理想社会一直是进步人士追求的目标，并简要回答：在对未来理想社会的认识上，马克思主义经典作家与空想社会主义者有何本质区别？

空想社会主义者则将其建立在唯心史观之上，把对未来社会的构想建立于所谓“永恒真理”、“永恒正义”和“基于自然的平等和不可剥夺的人权”的原则之上。把未来理想社会看成是某些“天才人物”的创造发明，并从主观愿望出发为未来理想社会制定了一个极其细致详尽的蓝图。

空想社会主义的消极意义在于

第一、没有科学的阐明社会主义代替资本主义的历史必然性。他们不了解社会发展的历史规律，把实现社会主义的必然性建立在“理性”“人道”“绝对真理”等基础之上。

第二、没有找到推翻资本主义、实现社会主义的正确途径，把实现社会主义理想的希望寄托在统治者的“良知”和剥削者的“良心发现”上，主张以示范改良等调和方法实现理想社会。

第三、没有找到推翻资本主义、实现社会主义的社会力量，把无产阶级当成苦难的、亟待别人去加以解放的阶级，并不认为无产阶级可以自己解放自己。

空想社会主义是一种不成熟的理论，反映了正在成长中的无产阶级最初的、还不明了的愿望，它们不能揭示资本主义的根本矛盾和发展规律，不懂得阶级斗争，没有认识到无产阶级的历史使命，“它既不会阐明资本主义制度下雇佣奴隶制的本质，又不会发现资本主义发展的规律，也不能够成为新社会的创造者社会力量”。空想社会主义者把社会主义当做“绝对真理、理性和正义的表现”，这就注定他要成为空想，它对未来社会制定的方案越周密，就越是要陷入纯粹的幻想。

马克思主义经典作家预见未来社会的方法是以坚持科学的立场、观点作为基本前提，这也是其与空想社会主义的一个根本区别。

马克思恩格斯认为，人类社会的发展像自然界的发展，具有自己客观的规律，揭示这些规律，就能为正确理解过去、把握现在和展望未来提供向导。他们站在无产阶级立场上，运用科学的方法，致力于研究人类社会特别是资本主义社会，

创立了唯物史观和剩余价值学说，第一次揭示了人类社会发展的一般规律和资本主义社会发展的特殊规律，并以此为基础，对共产主义社会作出了科学的展望。

在剖析资本主义社会旧世界中阐发未来新世界的特点时。马克思恩格斯从具体出发而不是单靠抽象, 对资本主义社会进行科学分析和解剖，这是区别于以往社会主义者的地方。他们立足于揭示未来社会的一般特征，而不作详尽的细节描绘对未来社会的面貌只做原则性的归结而不做具体的详细的描述。因为对未来社会的完整认识,只能建立在未来社会中的人们的现实的实践基础上。

马克思恩格斯对资本主义批判的高明之处在于，他们不是只看到资本主义社会的弊端，而是进一步揭示出弊端的根源，揭示出资本主义发展中自我否定的力量，发现资本主义的矛盾运动中孕育着的新社会因素，并以此为依据作出对未来社会特点的把握。

实现人的自由而全面的发展，是马克思主义追求的根本价值目标，也是共产主义社会根本特征。共产主义是人类解放的实现，那时人类将最终从支配他们生活和命运的异己力量中解放出来，实现从必然王国向自由王国的飞跃，开始自觉地创造自己的历史。