第四部庄子的逍遥四处世态度

第四部庄子的逍遥四、处世态度1 、孝的六种境界儒家谈孝顺，可谓名正言顺。

子•人世间》特别借孔子之口说：“天下有两大戒律: 是命，是义。

子女爱父母，这是自然之命，也是人心所不可解除的；臣子侍奉国君，这是人群之义，无论任何国家都不能没有国君，这在天地之间是无可逃避的。

这叫做大戒律。

”简单两句话，说出了儒家的信念。

庄子是道家的代表。

很多人以为，道家平常不太谈孝顺吧，因为孝顺显然是一种社会规范，而道家是潇洒的，会逍遥自在的化解各种社会规范带来的压力。

但事实上，庄子不但谈孝道，而且比儒家更进了止以敬孝易，以爱孝难。

以爱孝易，而忘亲难。

忘亲易，使亲忘我难。

使亲忘我易，兼忘天下难。

兼忘天下易，使天下兼忘我难。

（《庄子•天运》）用恭敬来行孝容易，用爱心来行孝较难；用爱心来行孝容易，行孝时忘记双亲较难；行孝时忘记双亲容易，行孝时使双亲忘记我较难；行孝时使双亲忘记我容易，我同时忘记天下人较难；我同时忘记天下人容次，一层比一层高，一层比一层难。

第一，用恭敬来孝顺，就是合乎礼仪的要求，包括早上晚上向父母请安，出门向父母报告去什么地方，省得父母操心；出于恭敬之心向父母嘘寒问暖；即使看到父母将会犯错，也要温和委婉的劝阻，如孔子说的：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。

易，使天下人同时忘记我较难。

庄子把孝顺分成六个层第二，用爱心来孝顺。

这已经不容易了，像孔子说的，子女对父母孝顺，脸色保持和悦是最难的。

朱熹的注解说：“盖孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容，故事亲之际，惟色为难耳。

”只有心里有深刻的爱心，才会好颜好色来面对父母。

第三，行孝要能够忘记双亲。

什么意思呢？很多孩子在家里上网、看影片，看到父母来了，就赶快停下来，为什么？不希望父母知道自己在跟谁连络，在看什么节目，玩什么游戏，这就代表你跟父母亲划清界限了。

做父母的都知道，通常孩子进了高中，就不太愿意跟父母沟通了，不希望父母知道自己的秘密。

庄子认为这样不好，个真心孝顺的人应该把父母亲当成朋友，经常跟他们沟通、聊天；跟父母在一起的时候，非常自在、怡然自得，父母也会觉得跟小孩没什么代沟，生活得非常愉快。

第四层孝顺是要让父母亲忘记我是子女。

譬如有时候父母谈话的时候，子女一出现，父母就不说了，因为谈的是社会国家大事，或者长辈之间的关系，不希望让小孩子听到，小孩子听多了，有时反而制造各种困扰。

庄子认为这样也不好，应该让子女成为父母亲最有默契的朋友，彼此可以无话不谈，而父母接受我的孝顺，也是由习惯而成自然。

第五层孝顺，我要同时忘记天下人的存在。

也即我行孝时，别人的看法、世俗的评价对我已经不再有任何影响了。

譬如“父子骑驴”的故事:父子两人赶驴进城，别人说这驴没人骑太可惜了，于是儿子骑了。

路边的人说，儿子不孝顺，应该让父亲骑；但父亲骑了，旁边的人又说，父亲不慈爱，怎么不让儿子骑。

等到两个人一起骑驴，别人看到又说，这俩人是在虐待动物啊，到最后不知道该怎么办才好。

所以真正的孝顺就是你不要在乎别人怎么说怎么看，父母和子女都开心快乐最重要。

六层是孝顺的最高境界，也就是使天下人根本忘记“我在孝顺” 这回事。

忘记不是抹杀或忽略，而是我做了但不放在心上，做我该做的事，该做的事对我不构成压力，可以做得很自然。

做事有两种态度，一种是做得很辛苦，因为非做不可；第二种是做得很自然，好像本来就应该这样做，没什么压力，切都很愉快自在。

最咼的孝顺也是这样，让人不知不觉地认为原本就应该如此。

综上所述，可知儒家的孝顺顶多可以谈到第二层与第三层之间，庄子却可以一路向上谈到六个层次。

从以恭敬爱心孝顺到忘记父母，再到让父母亲忘了我是子女，最后到让天下人忘记我在孝顺。

也就是从开始有心孝顺，到后来无心也孝顺，再孝顺到根本不觉得有心无心，切都很自然。

在道家看来，人生的最咼的境界是让一切都顺其自然，别人做得很辛苦，你做得很自然，毫无勉强，孝顺也是一样。

人每天都要呼吸，每天都要吃饭，孝顺父母也跟呼吸吃饭一样，好像本来就是如此，没有任何勉强。

实，人间的很多规范，都是先按照外在的要求去做，然后变成自动自发，从被动变主动，自然而然去做。

在儒家来说，需要从真诚出发，进行德行的修养，而道家比较强调智慧的觉悟。

庄子虽然没有直接说出具体怎么孝顺，只是提出了些很高的境界，但这种境界最后还是要回到“道”，因为父母子女都来自于“道”，最后也要回归于道；如果承认孝顺是出于天性，那么凡是出于天性的终究要在“道”里面形成一个整体，不忘也不行啊。

最好能够像鱼一样，在江湖里面忘了谁是谁，这是一种道家理解的孝道最高的境界。

2、算命不如修养庄子对于“怪、力、乱、神”一向没有什么忌讳，却有自己的独特的批判眼光。

他那个时代流行以龟为灵验的算命工具，庄子就编了一则“神龟托梦”的寓言，说明“人算不如天算的道理”。

他说宋国的国君宋元君有一天晚上睡觉，半夜里梦见有人披头散发，站在卧室门边向他求救：我来自个名为宰路的深渊，我被清江之神派往河伯那里去，你们的渔夫余且捉住了我。

”元君醒来之后，叫人占卜此梦，说：“这是一只神鬼啊。

”元君问：“那咱们这里有叫余且的渔夫吗？”旁边的人说：“确有此人。

”元君说：“命令余且来见我。

第二天，余且上朝。

元君问他：“你是不是捕到了什么东西？余且说：“我网住了一只白鬼，直径有五尺长。

”元君说：“那把你的龟献上来。

”龟献上之后，元君又想杀它，又想养它，心中犹豫不决，就又叫人来占卜，者说：“杀这只白龟用来占卜，吉利。

”于是挖去龟肉，用龟甲占卜，七次都没有失误。

这个故事传出之后，孔子说话了。

庄子写文章多用“寓言”，其次用“重言”，借重古人的话，孔子经常出现，当然并不是真的孔子，而是庄子的杜撰。

仲尼曰：“神龟能见梦于元君，而不能避余且之网；知能七二钻而无遗筴，不能避刳肠之患。

如是，则知有所困，神有所不及也。

虽有至知，万人谋之。

（《庄子•外物》）孔子说：“神龟可以托梦给宋元君，却不能避开余且的鱼网；它的智巧能够占卜七都没有失误，却不能避开挖肉的祸患。

这样看来，智巧有穷尽之时，神妙有不及之处。

即使有最高的智巧，也避不开万人的谋害。

孔子的评论中，让人闻之心惊的是”虽有至知，万人谋之“，说明什么？人算不如天算。

一个人再怎么聪明，有最高的智巧，但是一万个人来图谋你，你还是逃不开。

所谓”三个臭皮匠，胜过一个诸葛亮“，三个臭皮匠合起来，诸葛亮恐怕也有失算的时候，因为”智者千虑，必有一失“，何况是万人共同联手对付你，你这只神龟再神妙也没有办法。

接着，孔子讲了一个比喻：“鱼不畏网而畏鹈鹕”。

鹈鹕是种擅于捕鱼的鸟，它出现的时候，河面上会有倒影，鱼一看，就知道鸟来抓它了，拼命往下潜逃；但是能被鹈鹕捕捉的鱼顶多几十条，被渔网捞起来的鱼却成千上百。

说明什么？鱼的智巧能分辨鹈鹕带来的危险，却不知道真正使它无所逃避的是更可怕的鱼网。

在道家思想里，“网”这个字很有意思。

老子说“天网恢恢，疏而不失”，天网看起来好像有很多宽松的孔，但它不会有任何闪失，任何人犯错都会被逮到，只是时机问题而已。

庄子讲这个故事是要强调，人活在世界上，你再怎么聪明智巧，都不要仗势自己的聪明来图谋很多事情；如果别人联合起来对付你，你双拳难抵四手，更不要说人多势众了。

就像很多人给别人算命算得很准，但他算不到自己的命；这只神龟可以托梦给宋元君，但它避不开渔网;它的壳可以占卜准确，但它避不开自己被杀的命运。

为什么呢？算命有一定的准确度，但变数也很多，如果人生所有的事都用算命可以算准，还用奋斗干什么？算你好命能上大学，你不用功可以上吗? 所以，人活在世界上，想要保全自己的生命，把握自己比较平安的未来，不要依靠一些神妙的方法，要依靠的还是老老实实的做人处事，安分守己。

包括算命这种事情，也不可多算，命愈算愈薄，算了半天，到最后不准，你还要找各种理由来说服自己没有那种福份，何必呢？算命不如修身。

《易经》以六十四卦与三百八十四爻来代表人间各种复杂的处境，并且为每一个卦和爻写下占验，说明其吉凶悔吝。

这一套占卦系统有其灵验之处，但归结其原理却是强调修德的重要。

理由是：有欲望，才会有得失;有得失，才会有吉凶。

如果降低欲望，就可以消解得失之心，然后也就不会受制于吉凶之说了。

“止谤莫如自修”就是一句很好的成语。

修养到达一定程度时，自然可以逢凶化吉，正如谦卦代表谦虚，而六爻“非吉则利”。

反之，若无任何修养，则难免招来别人的图谋与敌视，此时命运就不堪设想了。

3、材与不材之间人生是由一系列选择所构成的，选择时所参考的优先级就形成了一套价值观。

我们在社会中生活，自然接受大家都认可的价值观，但是这样的价值观是否正确呢？庄子提出了质疑，他用很多比喻来说明世间价值观存在的问题。

庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。

问其故，曰：“无所可用。

”庄子曰：“此木以不材得终其天年。

”夫子出于山，舍于故人之家。

故人喜，命竖子杀雁而烹之。

竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。

”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死，先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间”( 《庄子•山木》庄子在山中行走时，看见一棵大树，枝叶分茂盛，伐木的工人在树旁休息，却不加砍伐。

庄子问他什么缘故，伐木的人说：“这棵树没有任何用处。

”庄子对弟子说：“这棵大树因为不成材，得以过完自然的寿命。

”庄子行人从山里出来后，借助在朋友家中。

朋友很高兴，命令僮仆去杀鹅来款待客人。

僮仆请示说：只鹅会叫，另一只鹅不会叫，请问该杀哪一只？”主人说：“杀不会叫的那只。

”第二天，弟子请教庄子说：“昨天山中的树木，因为不成材得以过完自然的寿命；现在主人的鹅，却因为不成材而被杀。

老师打算如何自处呢？”庄子笑着说：我将处于材与不材之间……”在这段故事中，山木与鹅的对比非常生动山中那棵大树，虽然长得枝繁叶茂，却因为不成材，“无用”，反倒避免了被人砍伐的命运。

所谓“无用”恐怕是说这棵树长得弯弯曲曲，或者木材本身不适合做家具，在伐木者看来没什么用处。

两只鹅，会叫的显然有用，不会叫的无用。

我们小时候住乡下都知道，鹅是可以看家护院的，家里来了生人，鹅会叫，有时候还会扑上去咬人，凶得很。

所以，在选择哪只鹅做菜的时候，会叫的饿被留了下来，不会叫的“无用” 的鹅被杀了。

第二天，学生问庄子，有的是没有用（不材）可以活得久，有的是没有用就被杀，那老师应该如何自处呢?这真是个好问题。

通常第一种“不材”的情况容易理解。

所谓“直木先伐，甘井先竭”，越直的树木越先被砍掉。

为什么?可以做栋梁之才。

水很甜美的井先被喝光，人们把这口井喝光之后，再去找那些比较平常的水井。

人间社会也是一样，个人如果有用，是个人才，恐怕就“能者多劳”，大家都要来麻烦你了，到时候你就很辛苦了。

现在有个词叫“过劳死”，过度劳累最后结束生命，非常可惜。