儒家音乐思想的基本特点

儒家音乐思想的特点浅识

中国素以“礼乐之邦”称著于世，具有悠久的乐教传统。纵观悠远流长的中国音乐教育史，我们不难发现在音乐教育中，音乐更多地承载了道德教化的作用，因此它备受历代统治阶级的关注和推崇。“音乐思想，即音乐观，是指对音乐的看法”。从古至今对音乐的看法可谓众说纷纭，而儒家学派的音乐思想对我国音乐文化的影响最为深远。

孔子（公元前551——公元前479年），名丘，字仲尼，春秋时代鲁国人，中国历史上最有影响的思想家、音乐家、教育家。其主张音乐贯注以“仁”的道德内涵，要求音乐必须有“仁爱”的精神；另一方面他认为音乐不是单纯的艺术，而是人格修身立世的根本，是齐家治国平天下的要策。他是儒家思想集大成者。

儒家音乐思想的基本观点

1.主张善与美、仁与乐的统一

“美”（其最重要的本质就是“乐”）“善”（即合乎孔子“仁”的政治思想）合一，是孔子基于对音乐的体验而提出的对音乐的基本认识、要求。《礼记·乐记》说：“乐者乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。”乐首先能带给人以感官上的快感“乐”，这是音乐“美”的基础。孔子对此十分重视、充分肯定,因为这也是孔子把音乐作为教化手段的基础。但是正如《史记·乐书》所说：凡作乐者，所以节乐。君子以谦退为礼，以损减为乐，乐其如此也。所谓“和”，实指各种异质的谐和统一，各种对立性质的消解。

孔子思想的核心是“仁”，把“仁”作为了衡量事物的最高尺度。所谓“仁”就是要“爱人”，“己所不欲，勿施于人”；从理论源头上考察，孔子的“爱人”观点来自周初的“保民”、“敬民”思想，“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性，在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注，对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切，这一切都奠定了孔子作为中国乃至世界最伟大思想家的地位；不仅如此，在几千年后的今天，孔子所提出的一系列思想仍具有普遍适用性和永恒价值。孔子提倡的“爱人”，是以博大宽厚的胸怀来爱护民众，是“仁”的一种表现方式，即“泛爱众而亲仁”，这首先是自我认知上的一种升华，是自我精神状况的内在反映。“仁”作为价值主体内在精神状态的反映，是实现理想人格过程中不可缺少的东

西，只有内心以“仁”的标准严格要求自己，用“仁”的境界来考察自己的思想，才能达到真、善、美的崇高境界。孔子“仁”的表现方式还体现在时时处处以人为主，以人为研究和关注的对象，以一切围绕“人”的思想行为的发展状况为主要内容。在孔子看来，一个本质上有问题、思想上有邪念的人是不可能达到“仁”的境界的[3]。在音乐思想方面，他主张给音乐贯注以“仁”的道德内涵，认为音乐是实现“天下归仁”理想的重要途径，要求音乐必须具有“仁爱”的精神。孔子说，“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”，在古代，它也是礼的一部分。礼与乐都是外在的表现，而“仁”则是人们内心的道德情感和要求，所以乐必须反映人们的仁德。这里孔子把礼和仁紧紧联系起来，认为没有仁德的人，根本谈不上什么礼、乐的问题。音乐的功能正在于和合人心，当然只有“美”、“善”统一，“仁”、“乐”结合的音乐才具备这样的功能。强调“美”与“善”、“仁”与“乐”的和谐统一，是孔子为人生的艺术的最重要基础。

2.主张“礼”“乐”并重

所谓“礼节民心，乐和民声”；又把“礼”“乐”“刑”“政”同举，认为“礼乐刑政四达而不悖，则王道备矣”（《史记·乐书》）。早在西周时期，周公就提出了礼乐制度，对不同等级地位的贵族在典礼仪式中所使用的乐器、表演的乐典舞蹈进行了明确的规定，礼乐制度配合其政治上的等级制度共同维护周王朝的统治。具体地说，两者有三层关系：第一，乐是情感的流露，意志的表现，用处在发扬宣泄，使人尽量地宣泄；礼是行为仪表的纪律、制度，是人为的条理，用处在调整节制，使人于生气之中不至泛滥横流。乐使人活跃，礼使人收敛；乐使人任其自然，礼使人控制自然；乐是浪漫的精神，礼是古典的精神。第二，乐是在冲突中求和谐，礼是在混乱中求秩序；论功用，乐易引起同情、共鸣，礼仪显出等差分际；乐使异者趋于同，礼使同者现其异；乐者综合，礼者分析；乐之用在“化”，礼之用在“别”。第三，乐的精神是和、仁、爱，是自然，或是修养成自然；礼的精神是序、节、制，是人为，是修养所下的工夫。乐本乎情，而礼则求情当于理。孔子非常尊崇这种思想，并对起其进行了发展，提出了“礼乐”的口号，把音乐与政治、伦理道德、氏族宗法制度的礼仪紧密地结合起来。他认为“天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”这一论述表明“礼乐”在孔子心目中一直是君主权威的象征，是统治工具的体现，也表明了孔子对“礼乐”在政治生

活中作用的重视程度。可见乐被赋予了何等重要的政治教化功能。当然，“乐”与“礼”与“刑”“政”发生作用的方式是不同的，因为乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者礼乐是也。乐者圣人之乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗易，故先王导之以礼乐而民和睦。（《荀子·乐论》）“凡音者，生于人心者也”。因人心之乐，就是陶冶的功能。以美善合一，合乎“仁”的要求的音乐陶冶教化人，可以让人心之乐成为追求“仁”的力量，使得出治道也。”这就达到了乐的目的。

3.提倡乐通伦理

儒家向来强调“修”、“齐”、“治”、“平”，认为知识分子的个人修养通于天下，这是儒家的传统。“诗”、“歌”、“舞”是构成音乐的基本要素，和人类的其他艺术相比较，这三者是不须借助于别的客观事物就可成立的，所以说“三者本于心”。因此金石丝竹这些乐器对于音乐而言本质上是第二义的，所谓“丝不如竹，竹不如肉”应当也是基于上述原因而得出的结论，所以中国传统器乐缺乏独立性，有人说中国音乐史几乎就是一部“歌曲史”。更重要的是,儒家认为乐为“德之华”，乐“通伦理”，同时儒家又认定良知存在于人的本性之中，美好的道德是人的本性的自然表现，“德者情之端也”，又说“乐者德之华也”，“乐者，所以象德也”。君子作乐用来陶情养性，教化万民，移风易俗，当然就是本乎情性的最自然的事。关于“群”,其意为通过“乐”的活动促使社会群体中的人际关系处于一种和谐的状态。孔子曰:“不学《诗》,无以言”(《论语·卫灵公》),正是以歌诗的咏唱作为加强社会群体中人们情感交流的手段,他认为音乐的社会作用中的“群”,其实就是一种人与人之间交往的手段。这种立足于社会群体交往的音乐审美要求,实际上在西周以礼宾宴饮中的“歌诗必类”活动中就已经可以见到。其实今天人们仍然继承了这种“群”的交往手段。例如“某个群体与某个群体之间的交流,就会把某场联欢会等等作为媒介为其实现。”因为音乐艺术由于情感表达的共通性,往往可以越过区域文化、民族风俗、语言形态、社会阶层之间的差异、隔阂,起到人与人之间情感交流的作用。通过音乐都可以找到一个共同的点,将之融合,让人与人在和谐自然的氛围中交流并共同发展。在《论语·述而》记载:“孔子与人歌而善,必使反之,后而和之。”正是以音乐活动的开展,促进相互间感情的沟通与交流。这也充分体现了音乐的社会作用。